Eine vereinheitlichende Theorie des Bösen

Was ist die Essenz des Bösen und welcher Teil der menschlichen Seele bringt es hervor? 

Dies ist eine der schwierigsten Fragen für den zivilisierten Menschen. Viele von uns können die Folgen des Bösen intuitiv erkennen: Das Böse verursacht großes menschliches Leid; widerruft unseren Sinn für Menschenwürde; schafft eine hässliche, dystopische oder disharmonische Welt; zerstört Schönheit und Poesie; verewigt Angst, Wut, Not und Schrecken; verursacht Folter und Blutvergießen. Trotzdem gibt es immer wieder Leute, die seine Anwesenheit zu ignorieren scheinen – oder unglaublicherweise bestimmte viszerale Gräueltaten als gerechtfertigt und sogar gut ansehen.

Diejenigen von uns, die sich in den letzten Jahren für die Freiheit eingesetzt haben, wissen instinktiv, dass ein großes Übel geschehen ist. Millionen von Menschen haben ihre Existenzgrundlage verloren, sind in Depressionen verfallen und haben Selbstmord begangen, wurden von Gesundheitsbehörden und Bürokraten gedemütigt, starben oder litten unnötig in Krankenhäusern oder durch experimentelle Gentherapien, die als Impfstoffe vermarktet wurden , ihnen wurde die Möglichkeit verwehrt, sich von ihren Angehörigen zu verabschieden oder wichtige Feiertage und Meilensteine ​​zu feiern… kurzum, ihnen wurden die bedeutungsvollen Erfahrungen verwehrt, die uns menschlich machen.

Für diejenigen von uns, die direkt gelitten haben oder die unsere höchsten Werte plötzlich verworfen und für entbehrlich erklärt sahen, spüren wir dieses Böse in unseren Knochen und wir wissen, dass es da ist und immer noch über unseren Köpfen hängt, während sich die Welt und andere unglaublich weiterdrehen , so tun, als wäre nie etwas gewesen.

Aber woher kommt dieses Übel, und wer ist letztendlich dafür verantwortlich? Diese Frage ist schwieriger zu beantworten, und es wird viel darüber diskutiert. Ist das Böse das Ergebnis bewusster, vorsätzlicher Absicht? Oder ist es eine Nebenwirkung von etwas, das ursprünglich harmloser war?

Sollten wir Mitgefühl für Menschen empfinden, die „nur ihre Arbeit machten“ und dabei zu Werkzeugen der Ungerechtigkeit wurden? Sollten wir Unwissenheit oder Feigheit entschuldigen? Haben die Übeltäter im Allgemeinen „gute Absichten“, machen aber ehrliche Fehler oder erliegen sie Egoismus, Gier, Gewohnheit oder blindem Gehorsam? Und wenn dieses letzte Szenario der Fall ist, wie viel Nachsicht sollten wir ihnen gewähren und wie sollten wir sie für ihre Handlungen zur Rechenschaft ziehen?

Ich werde hier nicht versuchen, alle diese Fragen zu beantworten; diese sind für den Leser zum Nachdenken. Was ich stattdessen tun möchte, ist, verschiedene Perspektiven auf die Psychologie dessen zu betrachten, was das Böse hervorbringt, und zu versuchen, aus diesen disparaten Vorstellungen den gemeinsamen Faden zu extrahieren, der sie zusammenhält. Hoffentlich hilft uns das dabei, unsere eigenen Erfahrungen besser zu verstehen und die nuancierten Kräfte zu erklären, die sie hervorgebracht haben.

Wie erkennen wir das Böse? Absicht und Begründung

Das Böse stellt für die Philosophie ein schwieriges Problem dar, weil es ein weitgehend intuitives Konzept ist. Es gibt keine objektive Definition von „Böse“, auf die sich alle einig sind, auch wenn es Dinge gibt, die wir Menschen (fast) allgemein als solche anerkennen.

Wir scheinen das Böse zu erkennen, wenn wir es sehen, doch sein Wesen ist schwerer zu fassen. Der Psychologe Roy Baumeister sieht das Böse als untrennbar mit menschlichen sozialen Dynamiken und Beziehungen verbunden. In seinem Buch „ Das Böse: Einblicke in menschliche Gewalt und Grausamkeit “ schreibt er:

Das Böse liegt vor allem im Auge des Betrachters, insbesondere im Auge des Opfers. Gäbe es keine Opfer, gäbe es kein Böses. Zwar gibt es Verbrechen ohne Opfer (beispielsweise viele Verkehrsverstöße) und vermutlich auch Sünden ohne Opfer, doch diese stellen Randkategorien dessen dar, was hauptsächlich durch das Zufügen von Schaden definiert ist. […] Wenn die Opferrolle das Wesen des Bösen ausmacht, dann ist die Frage nach dem Bösen eine Frage des Opfers. Täter müssen schließlich keine Erklärungen für ihre Taten suchen. Und Umstehende sind lediglich neugierig oder mitfühlend. Es sind die Opfer, die sich fragen: Warum ist das passiert?

Bereits im späten 6. ^bis frühen 5. ^Jahrhundert v. Chr. hatte der vorsokratische Philosoph Heraklit die Idee des Bösen als ein genuin menschliches Phänomen erahnt, als er sinnierte (Fragment B102): „ Für Gott ist alles schön, gut und gerecht, aber die Menschen halten manches für falsch und manches für richtig. “

Die Prozesse der natürlichen Welt sind unpersönlich und folgen vorhersagbaren Gesetzen. Wir mögen diese physischen Kräfte vielleicht nicht immer, aber wir sind ihnen alle gleichermaßen untergeordnet. Andererseits ist die Welt der Menschen eine formbare Welt, die dem Wettbewerb der Launen ausgesetzt ist; seine moralische Gerechtigkeit ist eine menschliche Angelegenheit, die unter Menschen ausgehandelt werden muss.

Wenn wir das Böse als Produkt menschlicher Interaktionen konzeptualisieren, stellt sich als erstes die Frage nach der Absicht. Planen Menschen, die böse Taten begehen, bewusst andere und wollen sie anderen schaden? Außerdem, inwieweit ist es wirklich wichtig?

Gemäß der konsequentialistischen Ethik ist für die Beurteilung der Moralität das Ergebnis des Handelns entscheidend, nicht die Absicht. Zumindest in westlichen Gesellschaften scheint die Absicht jedoch eine große Rolle dabei zu spielen, wie streng wir Menschen für unmoralische Handlungen verurteilen.

Dies zeigt sich vielleicht am deutlichsten in unserem Rechtssystem: Wir klassifizieren die Schwere von Verbrechen wie Mord danach, wie viel Vorsatz und Planung vorlag. Mord ersten Grades, die schwerste Form, ist vorsätzlich; Mord zweiten Grades ist vorsätzlich, aber nicht geplant; und Totschlag, die mildeste Form des Verbrechens, geschieht als unbeabsichtigte Folge einer Auseinandersetzung (fahrlässiger Totschlag) oder eines Unfalls (fahrlässiger Totschlag).

Wenn Sie in einer westlichen Industrienation aufgewachsen sind, sehen Sie dies wahrscheinlich als relativ gerecht an; Je mehr Absicht im Spiel ist, desto mehr Böses sehen wir, und wir hassen es, wenn ansonsten „gute Menschen“ für unglückliche Unfälle oder Fehlurteile bestraft werden.

Aber es ist komplexer als das. Selbst im Hinblick auf vorsätzliches Böses neigen Kulturen auf der ganzen Welt dazu, weniger Schuld zuzuweisen, wenn sie glauben, dass der Täter eine nachvollziehbare Begründung für seine Handlungen hat.

Zu diesen „mildernden Umständen“ zählen Selbsterhaltung oder Selbstverteidigung, Notstand, Geisteskrankheit, Unwissenheit oder abweichende moralische Wertvorstellungen. In einer Studie über die Rolle von Absichten im moralischen Urteil zeigten sich die Ergebnisse, dass Menschen Täter, die aus Selbstverteidigung oder Notstand handelten, oft vollständig entschuldigten oder sogar billigten .

Es ist also klar, dass nicht nur die Absicht, sondern auch die Begründung eine Rolle dabei spielt, wie wir „das Böse“ konzeptualisieren. Wenn wir glauben, dass jemand einen guten Grund für sein Handeln hat, sind wir verständnisvoller und neigen weniger dazu, seine Handlungen als böse zu betrachten – unabhängig vom Ergebnis.

Dies schafft jedoch zwei große Probleme für die Analyse des Bösen: Einerseits ermutigt es uns, „wahres Böse“ auf eine allzu enge und vereinfachende Weise zu definieren; Umgekehrt kann es dazu führen, dass wir die „böse Absicht“ von Tätern mit weltlichen Begründungen oder Rechtfertigungen für ihre Handlungen herunterspielen. Beide Irrtümer, wie ich hier zu zeigen versuchen werde, machen uns blind für das wahre Wesen des Bösen.

Irrational Evil: Der Archetyp „Cartoon-Bösewicht“.

Gemäß dem westlichen Paradigma der moralischen Beurteilung ist die „reinste“ Form des Bösen jene, die sowohl vorsätzlich als auch scheinbar irrational ist. Diese Art von Bösewicht verkörpern wir in Zeichentrickfiguren. In den 1980er Jahren zeichneten die Psychologen Petra Hesse und John Mack 20 Folgen der acht damals beliebtesten Kinderzeichentrickserien auf und analysierten, wie diese das Konzept des Bösen darstellten. Roy Baumeister berichtet dazu :

„ Die Bösewichte haben keinen erkennbaren Grund für ihre Angriffe. Sie scheinen aus reiner Bosheit zu handeln, und das schon immer. Sie sind sadistisch: Sie ziehen Befriedigung daraus, andere zu verletzen, und sie feiern, jubeln oder lachen vergnügt, wenn sie jemanden verletzen oder töten, insbesondere wenn das Opfer ein guter Mensch ist. […] Abgesehen von der Freude, Schaden und Chaos zu stiften, scheinen diese Bösewichte kaum ein Motiv zu haben. “

Der Archetyp des Comic-Bösewichts konfrontiert uns mit einem psychologischen Paradoxon. Einerseits ist solch ein unbegreifliches Böses existentiell erschreckend, und wir wollen nicht glauben, dass es im wirklichen Leben vorkommen kann. Daher neigen wir dazu, es als etwas aus dem Reich der Märchen abzutun.

Doch gleichzeitig üben ihre Einfachheit einen gewissen Reiz auf uns aus. Es ist eine Geschichte aus der Perspektive des Opfers. Sie hebt uns – die „guten Menschen“, versteht sich – von den grotesken Monstern dieser Welt ab, indem sie diese als undurchdringliche Auswüchse darstellt, die nur darauf aus sind, uns zu vernichten.

Die Karikatur des Comic-Bösewichts passt perfekt in die simplistische, dramatische Erzählung des „Held-Opfer-Bösewicht“-Dreiecks , in dem der „Bösewicht“ das pure, sadistische Böse verkörpert; das „Opfer“ Unschuld und Tadellosigkeit verkörpert; und der „Held“ ein tapferer Retter mit rein altruistischen Absichten ist.

Das „Held-Opfer-Bösewicht“-Dreieck – auch bekannt als „ Karpman-Drama-Dreieck “ – reduziert die unübersichtliche, unbequeme Komplexität moralischer Entscheidungsfindung auf eine sichere und gewissermaßen deterministische Einfachheit. Es impliziert einen leichten Fatalismus.

Wir alle haben vorgegebene Rollen, die sich aus unseren angeborenen Qualitäten ergeben: Der Held und das Opfer sind „tadellos“ und unfähig zu Fehlverhalten, während der Bösewicht ein unverbesserliches Monster ist, das jede Strafe verdient, die auf ihn wartet. Es beseitigt das Verantwortungsgefühl, das damit verbunden ist, schwierige moralische Entscheidungen zu treffen, die oft unter Druck in einer zweideutigen Welt stehen. Unsere Rolle besteht lediglich darin, auf die Bühne zu gehen und unsere Rolle zu spielen.

Wie Alexander Solschenizyn in „Der Archipel Gulag “ jedoch ironisch schrieb :

„ Wenn es doch nur so einfach wäre! Wenn es doch nur irgendwo böse Menschen gäbe, die heimtückisch Böses taten, und es nur nötig wäre, sie von uns anderen zu trennen und zu vernichten. Aber die Grenze zwischen Gut und Böse verläuft mitten durch das Herz eines jeden Menschen. Und wer von uns ist schon bereit, ein Stück seines eigenen Herzens zu zerstören? “

Die Wahrheit ist vielschichtig. Der sadistische Bösewicht aus Comics existiert tatsächlich ; das pure Böse ist kein Mythos. Baumeister zählt sogar „sadistische Lust“ zu den vier Hauptursachen des Bösen. Gleichzeitig sind solche Menschen aber extrem selten, selbst unter Psychopathen und Kriminellen. Baumeister schätzt, dass nur etwa 5–6 % der Täter (nicht der Gesamtbevölkerung) in diese Kategorie fallen.

Es erscheint durchaus plausibel anzunehmen, dass der Archetyp des Comic-Bösewichts eine stark verdichtete Form des Bösen darstellt. Doch die Gleichsetzung von „böser Absicht“ mit irrationalem Sadismus schließt alle außer den abartigsten Monstern der Gesellschaft aus – sadistische Serienmörder wie beispielsweise Tommy Lynn Sells. Sollte Baumeisters Einschätzung zutreffen, erklärt eine solch enge Definition nicht den Großteil (94–95 %) des Bösen in der Welt.

Darüber hinaus haben selbst viele Sadisten wahrscheinlich subtile Beweggründe für ihre Taten – beispielsweise genießen sie das Machtgefühl, das ihre Verbrechen hervorrufen, oder sie wollen bei anderen eine extreme emotionale Reaktion auslösen. An diesem Punkt laufen wir Gefahr, uns in Spitzfindigkeiten zu verlieren; wohl kaum jemand würde einen solchen Grund als mildernden Umstand für moralische Schuld ansehen.

Doch es wirft die Frage auf: Können wir „böse Absicht“ überhaupt von „Rationalität“ trennen? Wenn selbst sadistische Comic-Bösewichte subtile, instrumentelle Ziele verfolgen, hat das Böse vielleicht weniger damit zu tun, ob ein rationales Ziel existiert, sondern vielmehr damit, wie ein Individuum diese Ziele verfolgt. Vielleicht können wir unsere Sichtweise schärfen, indem wir die Schnittstelle zwischen zielgerichtetem Verhalten und bösen Taten untersuchen.

Rational Evil und das Intent-Spektrum

Die Philosophin Hannah Arendt ist wohl am bekanntesten für ihre Auseinandersetzung mit den rationalen Motiven des Bösen in ihrem Buch „ Eichmann in Jerusalem“ . Beim Verfolgen des Prozesses gegen Adolf Eichmann, den Mann, der die Deportation von Juden in die Konzentrationslager im Rahmen von Hitlers „Endlösung der Judenfrage“ koordinierte, war sie von dem Eindruck ergriffen, dass Eichmann ein ganz „normaler“ Mann war – nicht die Art von Mensch, von der man erwarten würde, dass sie die grausame Vernichtung von Millionen von Menschen ermöglicht.

Er behauptete zumindest, dass er die Juden nicht einmal hasse, und zeigte sich manchmal empört über Geschichten über ihre grausame Behandlung; er schien seine Familie zu lieben; Er hatte ein starkes persönliches Pflichtbewusstsein und hielt es für ehrenhaft, seine Arbeit gut zu machen. Er hatte seine eigene abscheuliche Aufgabe mit Eifer ausgeführt, nicht weil er unbedingt an die Sache glaubte, sondern weil er behauptete, es sei seine ethische Pflicht, das Gesetz zu befolgen und hart zu arbeiten, und weil er seine Karriere vorantreiben wollte.

Arendt bezeichnete dieses Phänomen als „Banalität des Bösen“. Variationen dieses Konzepts heben die oft banalen Motivationen hervor, die ansonsten „normale“ Menschen dazu bringen, Gräueltaten zu begehen (oder sich daran zu beteiligen). Diese Motivationen können in anderen Kontexten relativ harmlos, gutartig oder sogar ehrenhaft sein.

Roy Baumeister unterteilt sie in drei Hauptkategorien: praktischen Instrumentalismus zur Verfolgung eines Ziels (wie Macht oder materiellem Gewinn); Selbsterhaltung als Reaktion auf eine (reale oder vermeintliche) Bedrohung des eigenen Selbst; und Idealismus. Keines dieser Ziele ist an sich verwerflich; sie werden erst durch die Mittel, die zu ihrer Erreichung eingesetzt werden, sowie durch den Kontext und das Ausmaß ihrer Verfolgung verwerflich.

Das rationale Böse variiert stark in dem Grad der Absicht, die es antreibt. An einem Ende des Spektrums liegt Unwissenheit, während am anderen Ende etwas liegt, das dem Archetyp des Cartoon-Bösewichts nahe kommt – ein kalter, berechnender, amoralischer Utilitarismus. Im Folgenden werde ich die Bandbreite der Formen untersuchen, die das rationale Böse in diesem Spektrum annehmen kann, sowie die Logik, mit der wir Schuld oder Verantwortung zuweisen.

Erwartungen für Unwissenheit

Am unteren Ende des Spektrums moralischer Absichten steht die Unwissenheit. Es gibt viele Debatten darüber, inwieweit Unwissenheit für Übel verantwortlich gemacht werden sollte; laut den Autoren der oben erwähnten Studie zur moralischen Absicht neigen Menschen in westlichen Industriegesellschaften eher dazu, Unwissenheit von Fehlverhalten freizusprechen als Mitglieder ländlicher, traditionalistischer Gesellschaften.

In einem Interview mit Live Science erklärte der Hauptautor, der Anthropologe H. Clark Barrett, dass insbesondere die Himba und die Hadza Szenarien, in denen der Gruppe Schaden zugefügt wird, wie die Vergiftung einer Wasserversorgung, als „ maximal schlimm […] unabhängig davon, ob man es absichtlich oder versehentlich getan hat […]“ bewerteten. Man sagte Dinge wie: „Nun, selbst wenn man es versehentlich tut, sollte man nicht so unvorsichtig sein. “

Sokrates ging noch einen Schritt weiter. Er entschuldigte Unwissenheit nicht nur nicht, sondern hielt sie für den Ursprung allen Übels. In Platons Dialog mit Protagoras erklärte er:

„ Niemand wählt das Böse oder lehnt das Gute ab, außer aus Unwissenheit. Das erklärt, warum Feiglinge den Krieg verweigern: – weil sie eine falsche Vorstellung von Gut, Ehre und Vergnügen haben. Und warum sind die Mutigen bereit, in den Krieg zu ziehen? – weil sie die richtige Vorstellung von Freude und Leid, von Schrecklichem und Nicht-Schrecklichem haben. Mut ist also Wissen, und Feigheit ist Unwissenheit. “

Sokrates zufolge ist das Böse also nicht primär die Folge schlechter Absichten , sondern eines Mangels an Mut, die Wahrheit zu suchen, was zu Unwissenheit und Fehlentscheidungen führt. Unwissende und feige Menschen, die vielleicht gute Absichten haben, begehen böse Taten, weil sie ein unvollständiges oder falsches Bild von Recht und Unrecht besitzen. Doch Unwissenheit und Feigheit sind moralische Schwächen.

Die Implikation hierin ist, dass alle Menschen die Verantwortung haben, zu versuchen, die Welt jenseits von sich selbst und ihre eigene Wirkung darauf zu verstehen, oder zu versuchen zu verstehen, was wahre Tugend ausmacht. Schließlich ist das menschliche Gehirn das mächtigste Werkzeug auf dem Planeten; Sollten wir nicht die Macht unserer eigenen Gedanken und Handlungen lernen und wie wir vermeiden, sie rücksichtslos und sorglos einzusetzen?

Dies ist Teil der Ausbildung, die Eltern ihren Kindern normalerweise geben, indem sie das Ausmaß einschränken, in dem sie ihren Willen auf die Welt ausüben können, bis sie bestimmte Konzepte über respektvolle Grenzen zwischen sich und anderen verinnerlicht haben.

Selbst in westlichen Gesellschaften, wo Unwissenheit oft entschuldigt wird, gilt nach wie vor der Rechtsgrundsatz „ ignorantia juris non excusat “ („Unkenntnis des Gesetzes schützt nicht vor Strafe“). In den meisten Fällen schützt die Unkenntnis eines Gesetzes nicht vor der Haftung für dessen Verstoß. Zwar kann ein Irrtum über Tatsachen unter bestimmten Umständen eine rechtliche Entschuldigung darstellen, doch muss dieser Irrtum als „nachvollziehbar“ gelten, und diese Entschuldigung findet keine Anwendung bei Gefährdungshaftung.

Es scheint also, dass die meisten von uns ein „Mindestmaß an Aufmerksamkeit“ für die eigene Umgebung und die Bedürfnisse anderer erwarten, unterhalb dessen Unwissenheit aufhört, schlechtes Verhalten zu entschuldigen. Einzelpersonen unterscheiden sich darin, wo genau sie diese Schwelle platzieren; aber wo immer es liegt, dort enden „unglückliche Zufälle“ und „die Banalität des Bösen“ beginnt.

Gute Absichten gingen schief

Etwas weiter oben im Spektrum der Absichten liegen diejenigen, die im Allgemeinen gewissenhaft und empathisch sind, die sich relativ um das Wohlergehen anderer Sorgen machen, aber Handlungen rationalisieren oder rechtfertigen, die normalerweise ihren Werten widersprechen würden.

Diese Menschen beabsichtigen, die von ihnen begangenen Taten zu begehen, und sind sich möglicherweise sogar einiger Konsequenzen bewusst, glauben aber dennoch, dass diese Handlungen gut oder gerechtfertigt sind. Der Psychologe Albert Bandura bezeichnet diesen Selbsttäuschungsprozess als „moralische Entkopplung“. In seinem Buch „ Moralische Entkopplung: Wie Menschen sich selbst schaden und damit leben“ schreibt er:

„ Moralische Entkopplung verändert nicht die moralischen Standards. Vielmehr bietet sie denjenigen, die sich moralisch entkoppeln, die Möglichkeit, moralische Standards so zu umgehen, dass schädliches Verhalten und die damit verbundene Verantwortung für die Moral aufgehoben werden. In anderen Lebensbereichen halten sie sich jedoch an ihre moralischen Standards. Es ist die selektive Aussetzung der Moral bei schädlichen Handlungen, die es den Menschen ermöglicht, ihr positives Selbstbild zu bewahren, während sie Schaden anrichten. “

Bandura beschreibt acht psychologische Mechanismen, die Menschen nutzen, um sich moralisch von den Folgen ihrer Handlungen zu lösen. Dazu gehören: Heiligung (dh sie mit einem höheren moralischen oder sozialen Zweck erfüllen); die Verwendung einer euphemistischen Sprache (um ihre unappetitliche Natur zu verschleiern); vorteilhafter Vergleich (dh sie als besser als die Alternative(n) einzustufen); Verantwortung abgeben (an eine höhere Instanz); Diffusion von Verantwortung (innerhalb einer Bürokratie oder eines anderen gesichtslosen Kollektivs); Minimierung oder Leugnung (von negativen Folgen); Entmenschlichung oder „Othering“ des Opfers; und Opferbeschuldigung.

Diese Taktiken helfen Menschen, die sich mit Moral befassen und die sich selbst als grundsätzlich „gute Menschen“ sehen müssen, um kognitive Dissonanzen zu lösen, wenn sie Ausnahmen von ihren eigenen Regeln machen. Während sie sicherlich von bewussten Manipulatoren mit antisozialen Tendenzen aufgerufen werden können, werden sie oft unbewusst von völlig „normalen“, empathischen Menschen eingesetzt. Bandura erzählt die Geschichte von Lynndie England, einer Soldatin, die an der Folterung irakischer Gefangener in Abu Ghraib beteiligt war:

„ Eine freundliche junge Frau, die stets darauf bedacht war, es anderen recht zu machen, wurde zum Gesicht des Gefangenenmisshandlungsskandals, weil sie für viele der Fotos posierte. Ihre Familie und Freunde waren schockiert über den Anblick dessen, was aus England geworden war: ‚Das ist so gar nicht sie. So etwas liegt ihr überhaupt nicht im Blut. Sie ist durch und durch gutmütig‘ (Dao, 2004). “

Sie beharrte darauf, keine Schuldgefühle zu empfinden, da sie nur „Befehle befolgt“ habe ( Verantwortungsablehnung ) und bezeichnete die ganze Angelegenheit als „traurige Liebesgeschichte“ ( Verharmlosung ). Selbst Jahre später behauptete sie, die Gefangenen seien „besser weggekommen“ ( vorteilhafter Vergleich ) und sagte, sie bedauere lediglich, „Leute auf [amerikanischer] Seite verloren zu haben, weil [sie] auf einem Foto geoutet war“ ( Entmenschlichung des Anderen ). Obwohl ihre Freunde und Familie sie für einen guten und ansonsten normalen Menschen hielten, konnte sie an extremen und abscheulichen Gräueltaten teilnehmen, weil sie diese für rational rechtfertigte.

Die „Banalität des Bösen“ und die strafrechtliche Verantwortlichkeit

Es besteht die Wahrnehmung, dass dem rational Bösen das bewusste Bewusstsein oder die vorsätzliche Absicht fehlt; dass es nur ein unglücklicher Nebeneffekt der praktischen Zielsuche und daher irgendwie weniger offenkundig böse ist.

Diese Tendenz, Rationalität von Verantwortung – und sogar von der bösen Absicht selbst – zu trennen, veranlasst Leute wie Ron Rosenbaum, Autor von „ Explaining Hitler“ , die Idee der „Banalität des Bösen“ gänzlich abzulehnen. In einer Streitschrift im Observer bezeichnet er Hannah Arendts Konzeption als „ eine raffinierte Form der Verleugnung […] Nicht die Verleugnung des Verbrechens [des Holocaust], sondern die Verleugnung der vollen Schuld der Täter .“

Rosenbaum, der die Rolle bewusster Entscheidungen beim Bösen vehement betont , geht davon aus, dass die „Banalität des Bösen“ Passivität impliziert und daher die kriminelle Handlungsfähigkeit von Nazis wie Adolf Eichmann minimiert. Er beharrt darauf:

„ [Der Holocaust] war ein Verbrechen, begangen von voll verantwortlichen, voll engagierten Menschen, nicht von gedankenlosen Automaten, die Akten hin und her schoben, sich des Grauens, das sie verübten, nicht bewusst waren und lediglich Befehle ausführten, um Ordnung und Disziplin aufrechtzuerhalten… “

Hannah Arendt selbst hätte dem nicht widersprochen ; sie sah rationale Motive nicht als gleichbedeutend mit passiver Unwissenheit oder fehlender krimineller Handlungsfähigkeit. Im Gegenteil, ihr Standpunkt war genau das Gegenteil – die „Banalität des Bösen“ besteht darin, dass „böse Absicht“ nicht bloß Sadismus um des Sadismus willen ist, sondern vielmehr eine bewusste Entscheidung , die eigenen Ziele um jeden Preis, selbst auf Kosten anderer, zu verfolgen.

Am unteren Ende des Absichtsspektrums kann sich dies als Selbsterhaltungsinstinkt manifestieren; „gute Menschen“ mit „guten Absichten“ verschließen die Augen vor Ungerechtigkeit oder befolgen Befehle, um ihren Arbeitsplatz zu behalten und ihre Familien zu ernähren. Sie klammern sich an bequeme Illusionen, um sich vor dieser beunruhigenden Wahrheit zu schützen: dass sie, wenn es hart auf hart kommt, einen anderen opfern würden, um sich selbst zu retten.

Selbsterhaltung ist zumindest eine der höchsten Prioritäten des Menschen. In Krisensituationen tritt sie in den Vordergrund und verdrängt oft unsere höchsten spirituellen Ideale . Menschen mit geringeren moralischen Ansprüchen schaden anderen erst dann, wenn ihre eigenen höchsten Prioritäten bedroht sind – und selbst dann versuchen sie, sich so wenig wie möglich daran zu beteiligen.

Adolf Eichmann war jedoch nicht so ein Mensch, und Hannah Arendt wusste das. Er mag den Völkermord nicht „geliebt“ haben, wie Rosenbaum vermutet; wahrscheinlicher ist, dass er ihn kaltblütig als Mittel zum Zweck betrachtete. Aber er befolgte auch nicht „widerwillig“ Befehle. Er war durchaus bereit, die Logistik zu organisieren – und damit entsetzliche Gräueltaten an Millionen von Menschen zu ermöglichen – im Austausch für die vergleichsweise geringe Belohnung des beruflichen Erfolgs . Das ist die Definition krimineller Handlung, die Definition böser Absicht.

Adolf Eichmann und andere wie er können am oberen Ende des Spektrums der Absichten eingeordnet werden, wo das rationale Böse beginnt, in Richtung Sadismus zu verschwimmen. Hier hält Empathie das Eigeninteresse nicht mehr im Zaum; hier liegt das rationale, berechnende Böse und die kalte moralische Gleichgültigkeit der Dunklen Triade.

Rationales, amoralisches Böses: Die dunkle Triade der Persönlichkeit

Die Dunkle Triade bezeichnet drei Persönlichkeitsmerkmale – Narzissmus , Psychopathie und Machiavellismus –, die Menschen dazu treiben, andere im Streben nach ihren rationalen Zielen zu opfern. Menschen mit einem oder mehreren dieser Merkmale neigen zu Berechnung und Manipulation, haben wenig Empathie und/oder besitzen möglicherweise keinerlei moralischen Kompass. Sie können an einer Persönlichkeitsstörung des Clusters B leiden (antisoziale, Borderline-, histrionische oder narzisstische Persönlichkeitsstörung), aber auch relativ „normale“ Menschen sein, die keine klinische Diagnose erfüllen würden.

Das Markenzeichen dieser Menschen ist, dass sie sich sehr wenig um moralische Ideale kümmern. Vielleicht haben sie sogar Freude daran, rote Linien zu überschreiten, andere zu täuschen oder ihnen Schaden zuzufügen. Aber am Ende des Tages sind sie keine wahren Sadisten; Ihre Motivationen sind immer noch „banal“ in dem Sinne, dass sie zielorientiert und utilitaristisch sind. Anderen zu schaden ist meistens Mittel zum Zweck; aber entscheidend ist, dass es ein Mittel ist, vor dem sie nicht zurückschrecken und strategisch und sogar kompliziert vorsätzlich vorgehen können.

Diese Menschen können durchaus gefährlich sein. Oft sind sie intelligent genug, ihre wahren Absichten zu verbergen. Sie können charmant sein und, trotz mangelnder Empathie, andere Menschen sehr gut einschätzen. Da sie bereit sind, für ihre Ziele so weit zu gehen, und häufig über wünschenswerte Führungsqualitäten verfügen , steigen sie in der sozialen Hierarchie oft in hohe Positionen auf . Man findet sie überproportional häufig in Politik, Journalismus und Medien, Wirtschaft, Medizin und anderen Berufen, die mit Geld, Macht und Einfluss verbunden sind.

Es ist schwer zu sagen, wie weit verbreitet diese Persönlichkeiten in der Gesellschaft als Ganzes sind. Machiavellismus ist besonders schwer zu messen, da er durch manipulatives Verhalten gekennzeichnet ist. Aber da die Persönlichkeitsmerkmale der Dunklen Triade in einem Spektrum existieren und oft subklinisch sind, könnte der Prozentsatz ziemlich hoch sein.

Die Prävalenz der klinischen narzisstischen Persönlichkeitsstörung allein wird auf bis zu 6 Prozent der Bevölkerung geschätzt. Die Prävalenz der echten Psychopathie wird auf 1–4.5 Prozent geschätzt , doch einige Studien deuten darauf hin , dass bis zu 25–30 Prozent der Menschen subklinische Ausprägungen eines oder mehrerer psychopathischer Merkmale aufweisen.

Was Menschen mit Persönlichkeitsmerkmalen der Dunklen Triade von anderen mit weniger ausgeprägten Absichten unterscheidet, ist ihre Bereitschaft, für ihre Ziele zu gehen . Ihr Mangel an Empathie – oder zumindest die Fähigkeit, diese abzuschalten – erlaubt es ihnen, immer höhere Prioritäten anderer für immer trivialere eigene Bedürfnisse zu opfern. Diese Eigenschaft mag tatsächlich das wahre Wesen des Bösen selbst darstellen, von Ignoranz bis hin zu Sadismus. Sie wird als der „dunkle Kern“ der Persönlichkeit oder der „D-Faktor“ bezeichnet.

Der D-Faktor: Eine vereinheitlichende Theorie des Bösen 

Eine Gruppe von Forschern aus Deutschland und Dänemark behauptet, der „dunkle Kern“ der Persönlichkeit sei das einigende Wesen hinter dem menschlichen „Schatten“. Sie argumentieren, dass die Merkmale der „Dunklen Triade“ sowie Sadismus, moralische Entkopplung, Egoismus und andere Masken menschlicher Boshaftigkeit allesamt durch den „D-Faktor“ erklärt werden, den sie wie folgt definieren:

„ Das fluide Konzept von D erfasst individuelle Unterschiede in der Tendenz, den eigenen Nutzen zu maximieren – indem man den Nutzenverlust anderer ignoriert, hinnimmt oder ihn böswillig provoziert –, begleitet von Überzeugungen, die als Rechtfertigungen dienen. “

Der dunkle Kern oder D-Faktor ist verantwortlich für extreme Persönlichkeitsstörungen, reinen Sadismus oder den Archetyp des „Comic-Bösewichts“, das gesamte Spektrum des rationalen Bösen einschließlich Ignoranz und sogar die harmlosesten, alltäglichen Fälle von eigennützigem Verhalten:

„ Bemerkenswert ist, dass das Ausmaß, in dem Personen mit hoher D-Ausprägung sich um das Leid anderer kümmern, variieren kann […] Während manche Personen mit hoher D-Ausprägung ihren eigenen Nutzen maximieren und die negativen Folgen für andere kaum bemerken [Ignoranz] , sind sich andere des Leids, das sie anderen zufügen, zwar bewusst, lassen sich aber nicht davon abhalten, und wieder andere ziehen sogar unmittelbaren Nutzen (z. B. Vergnügen) aus dem Leid, das sie anderen zufügen [Sadismus] . “

Der D-Faktor vereint die verschiedenen Manifestationen des Bösen und erklärt sie als Funktion einer gemeinsamen, menschlichen Ursache. Es erklärt das Böse nicht als bloße psychologische Abweichung oder Eigenart der Persönlichkeit, sondern als äußerstes Ende eines Prioritätenspektrums, das normalerweise durch Empathie in Schach gehalten wird. Es misst das Ausmaß, in dem eine Person bereit ist, die Prioritäten anderer zu opfern, um ihre Ziele zu erreichen. Das wird vom Opfer als ungerecht oder gar „böse“ empfunden.

Aber es gibt noch ein weiteres Element, das ich hinzufügen möchte, und das nennt Roy Baumeister die „Magnitudenlücke“. Er schreibt:

„ Ein zentraler Aspekt des Bösen ist die Diskrepanz zwischen der Bedeutung der Tat für den Täter und für das Opfer. Dies kann als Größenordnungslücke bezeichnet werden . Die Bedeutung des Geschehens ist für das Opfer fast immer viel größer als für den Täter. […] Für den Täter ist es oft eine sehr geringfügige Sache. “

Eine der schwierigsten Fragen in der Erforschung des Bösen ist die Unterscheidung zwischen „Opfern“ und „Tätern“. In einer Welt voller Individuen mit oft widersprüchlichen Wünschen und Zielen ist es bis zu einem gewissen Grad unvermeidlich, dass wir die Prioritäten anderer opfern – insbesondere dann, wenn deren Nutzen uns selbst schadet . Es kann daher nicht per se egoistisch oder unsozial sein, den eigenen Nutzen über den Nutzen anderer zu stellen. Doch wo ziehen wir die Grenze?

Nicht alle Prioritäten sind gleichwertig, und nicht alle Opfer sind wirklich Opfer. Beispielsweise stellen Transfrauen , die auf dem Recht auf Sex mit Lesben bestehen, ihre eigenen Rollenspielfantasien über die sexuelle Selbstbestimmung von Frauen. Sie verlangen also von anderen, extrem wichtige Prioritäten zu opfern, um vergleichsweise triviale ihrer eigenen Bedürfnisse zu befriedigen. Obwohl sie sich als Opfer inszenieren, sind sie die wahren Täter.

In einer gemeinsamen Realität, in der die Prioritäten der Einzelnen an Konflikte gebunden sind, bedeutet friedliche Koexistenz, eine Art Hierarchie auszuhandeln, ein System, in dem einige Prioritäten und Ziele anderen Platz machen. Im Allgemeinen sollten niedrigere Prioritäten für eine Person höheren Prioritäten für eine andere Person weichen.

Aber das ist ein subjektiver und relationaler Prozess; Es gibt keinen objektiven Weg, um herauszufinden, wessen Priorität wessen übertrumpfen sollte. Es ist im Kern eine diplomatische, werteorientierte Frage, die gegenseitigen Respekt und Verständnis zwischen den Beteiligten erfordert. Das Böse stellt in gewisser Weise einen Zusammenbruch dieser Verhandlungen dar; es ist eine einseitige Entscheidung einer Partei, die Ziele einer anderen zu depriorisieren und aktiv zu unterwerfen.

Deshalb ist die individuelle Freiheit so wichtig. Wenn Freiheit herrscht, kann jeder von uns versuchen, seine Prioritäten zu verfolgen, während er in Echtzeit miteinander verhandelt, wo er die Grenzen ziehen soll. Freiheit ermöglicht Anpassungsfähigkeit, kreative Problemlösung und nuancierte, individuell zugeschnittene Lösungen, wodurch die Wahrscheinlichkeit steigt, dass jeder eine Chance hat, seine Ziele zu verfolgen.

Eine freie Gesellschaft trifft keine pauschalen Top-Down-Urteile darüber, wessen Prioritäten wessen ersetzen sollten; Dies ist nicht die Art von Urteil, für die wir die objektiven Instrumente haben. Im Gegenteil, dies ist eine subjektive philosophische Frage, die nie endgültig gelöst wurde (und wahrscheinlich nie gelöst werden wird).

Zentralisierte Kontrolle von oben unterwirft unweigerlich alle Prioritäten – egal wie wichtig sie sind – den willkürlichen Launen der mächtigsten gesellschaftlichen Gruppen. Im besten Fall ist sie ein bedauerliches Beispiel philosophischer Anmaßung; im schlimmsten Fall eine bösartige, animalische Tyrannei des Mobs. Das ist , per Definition, absolut böse.

In den letzten Jahren ist genau das vielen von uns widerfahren. Mächtige Kräfte in der Gesellschaft haben einseitig entschieden, dass viele unserer wichtigsten Prioritäten – die Ernährung von uns selbst und unseren Familien, soziale Kontakte , Bewegung, Religionsausübung und die Verbindung zur Natur – viele dieser Dinge, die für unsere Gesundheit und sogar unser Überleben unerlässlich sind, plötzlich keine Rolle mehr spielen.

Es gab keine Verhandlungen. Es wurde nicht versucht, eine Lösung zu finden, wie wir alle unsere Ziele erreichen könnten – kreative Lösungsansätze wie die Great-Barrington-Erklärung wurden sabotiert und verunglimpft. Uns wurde schlicht gesagt: Eure Prioritäten sind es wert, geopfert zu werden. Und das alles wegen eines Virus, der nicht einmal das Leben der meisten Menschen bedroht.

Höchstwahrscheinlich wurde dieses Übel von Menschen aus dem gesamten Spektrum der Absichten auf verschiedenen Ebenen und in verschiedenen Sektoren des sozialen Körpers begangen. Einige wurden von Feigheit und Unwissenheit getrieben. Andere glaubten wirklich, dass sie das Richtige taten. Wieder andere waren berechnende Psychopathen und sogar Sadisten, denen es einfach egal ist, wer in ihrem Streben nach Macht, Profit, Vergnügen und Kontrolle leidet.

Die Wahrheit über das Böse ist nuanciert. Es ist ein komplexes Konzept, das sich auf viele verschiedene Arten manifestiert. Aber dahinter steckt eine Gemeinsamkeit, ein Mangel an Mitgefühl und Respekt und ein Versäumnis, die Hierarchie der Prioritäten auszuhandeln, an deren Konstruktion liebevolle, empathische Menschen kreativ arbeiten. Es ist ein Versagen der Zusammenarbeit und Vorstellungskraft, ein Versäumnis, sich für den Aufbau gemeinsamer Realitäten zu engagieren und Gemeinsamkeiten zu überbrücken. Es kann hasserfüllt und sadistisch sein, kalt und berechnend, oder es kann einfach feige und ignorant sein; aber es kommt von demselben universell menschlichen Ort.

Und vielleicht hilft uns das Wissen darum, uns in seinem Schatten weniger machtlos zu fühlen, obwohl es den Schmerz nicht auslöschen wird, und gibt uns den Mut und die Werkzeuge, um aufzustehen und uns ihm zu stellen.