Wenn Sie in einer chinesischen Stadt oder sogar in London leben, sind Sie wahrscheinlich so sehr an Überwachungskameras um Sie herum gewöhnt – an Laternenpfählen, an Gebäudeecken usw. –, dass Sie kaum mit der Wimper zucken würden. Doch das, was heutige Stadtbewohner für selbstverständlich halten, war nicht immer der Fall, und die meisten Menschen wären überrascht, wenn sie wüssten, dass Überwachung eine lange Geschichte hat und schon früh mit Formen der Bestrafung verbunden war.
Der Denker, der uns die Geschichte der Bestrafung im Zusammenhang mit Überwachung brachte, war Michel Foucault, der 1984 vorzeitig verstarb und dessen Dissertation von „Panoptikum“ Ich habe in einem früheren Beitrag darauf hingewiesen. Sein Werk ist eine unerschöpfliche Quelle an Erkenntnissen über die Art und Weise, wie man mit der Geschichte in Beziehung tritt – etwas, das nicht selbstverständlich ist, sondern eine sorgfältige Abwägung der zufälligen, meist unvorhersehbaren Faktoren erfordert, die zum gegenwärtigen Stand der Dinge beigetragen haben. Diese Einsicht eröffnet auch den Weg für eine Kritik aktueller gesellschaftlicher Praktiken, die ansonsten selbstrechtfertigend und notwendig erscheinen könnten.
Foucaults Schriften zur Aufklärung legen nahe, dass es einen grundlegenden Unterschied zwischen „Aufklärung“ im Kantschen Sinne, der das universelle Moment wissenschaftlicher und philosophischer Erkenntnis betont, und „Aufklärung“ im Sinne einer Philosophie der zeitgenössischen Gegenwart, die ihr gerecht werden würde, gibt sowohl auf das (kantische) Allgemeine als auch auf das Kontingente und Besondere, das keinen historischen Gesetzen unterliegt, deterministisch gedacht.
In seinem Aufsatz „Was ist Erleuchtung?“ (In Der Foucault-Leser, Hrsg. Rabinow, P., New York: Pantheon Books, S. 32-50), argumentiert Foucault, dass Kants Betonung des Universellen durch Baudelaires Charakterisierung der Moderne im Sinne einer Spannung zwischen Sein und Werden (oder dem Universellen und dem) verstärkt werden sollte Insbesondere) und auf diese Weise das „Ewige“ (oder dauerhaft Wertvolle) im vergänglichen, historisch kontingenten Moment finden. Für Baudelaire kommt dies einer Art Selbsterfindung gleich.
Foucault behauptet jedoch, dass eine solche Selbsterfindung es einem ermöglichen würde, Kants Kritik durch Nachforschungen in eine für die Gegenwart relevante zu verwandeln was es gibt, was uns beigebracht wurde, als notwendig und universell zu akzeptieren, was wir nicht mehr sind oder sein wollenund praktizierte damit eine Art „transgressive“ Aufklärung. Ich möchte zeigen, dass dies für die Zeit, in der wir uns befinden, von großer Bedeutung ist, und wenn wir die Geschichte, die uns in unsere angespannte Gegenwart geführt hat, genau unter die Lupe nehmen, sollten wir in der Lage sein, uns besser zu identifizieren was wir nicht mehr sein wollen.
Die naheliegende Frage ist daher, welche spezifischen kontingenten Praktiken der Gegenwart überschritten werden müssten und wie könnte dies geschehen? Hier kommt der Arbeit des französischen Denkers zu Bestrafung und Überwachung ihre Bedeutung zu, sofern sie auf die Gegenwart anwendbar ist. Konkret denke ich an Foucaults erste umfangreiche „genealogische“ Studie, die darauf abzielte, historisch wirksame Machtverhältnisse aufzudecken (im Gegensatz zu den früheren „archäologischen“ Studien, die historisch prägende Diskurse freilegten). Disziplin und Bestrafung - Die Geburt des Gefängnisses (New York: Vintage Books, 1995) – obwohl die späteren Bände zur „Geschichte der Sexualität“ auf andere Weise relevant sind.
Disziplin und Bestrafung lässt sich zusammenfassen, indem man feststellt, dass es eine Untersuchung zeitgenössischer Straf- und anderer sozialer Praktiken ermöglicht, die Menschen reduzieren zu disziplinierten, gefügigen Körpern, Während die Die Geschichte der Sexualität – Bd. 1: Eine Einführung (New York: Vintage Books, 1980) zeigt, wie durch „Biomacht“ „biopolitische“ Kontrolle über Einzelpersonen und Bevölkerungsgruppen ausgeübt wird.
In Disziplin und Bestrafung Foucault interessiert sich für die ausgesprochen moderne Form der (strafenden) sozialen Kontrolle, die im Gegensatz zur vormodernen Form nicht darauf abzielt, die Bürger durch Angst und Schrecken zur Unterwerfung zu zwingen. Letzteres wurde erreicht, indem die Bestrafung von Kriminellen zu einem öffentlichen Spektakel gemacht wurde, beispielsweise durch das blutige Geschäft des Ziehens und Einquartierens (Foucault 1995, S. 3-6).
Stattdessen erfordert die moderne Kontrolle vielfältige Mikromechanismen zur Disziplinierung der Bürger, etwa die „sanfte Art der Bestrafung“ – die überraschend schnell in die Praxis umgesetzte Gefängnishaft mit ihren akribisch kalkulierten Kategorien moralisch wirksamer und sozial nützlicher Strafen, als allgemeine Strafe für eine Vielzahl von Verbrechen im späten 18th und frühen 19th Jahrhunderte in Europa (Foucault 1995, S. 115-117). Es umfasste auch die „instrumentelle Kodierung des Körpers“, beispielsweise die Disziplin des Gewehrtrainings (Foucault 1995, S. 153), sowie die „Analyse“ des Lesenlernens nach verschiedenen Stufen (Foucault 1995, S. 159-160), Kindern eine Form einheitlicher „Schriftkunst“ beibringen (Foucault 1995, S. 176) und den verfügbaren Raum in Krankenhäusern zunehmend „effizienter“ organisieren.
Das paradigmatische Beispiel für Disziplinierung war zweifellos die „panoptische“ Überwachung von Gefangenen in Gefängnissen, die laut Jeremy Benthams 19 konzipiert wurdethJahrhundertmodell, um eine maximale Sichtbarkeit der Insassen in ihren Zellen zu gewährleisten (Foucault 1995, S. 200-201).
Foucault unterscheidet drei Hauptdisziplinarmechanismen, die alle dazu beitragen, Individuen zu formen wirtschaftlich produktiv, aber politisch machtlos, Einheiten – wenn Ihnen das bekannt vorkommt, sollte angesichts der Apathie der meisten Bürger in heutigen Demokratien klar sein, welche Geschichte hinter dem gegenwärtigen Ausmaß politischer Passivität, wenn nicht sogar Ohnmacht steckt. Diese Mechanismen sind „hierarchische Beobachtung“, „normalisierendes Urteil“ und die „Prüfung“ (in der die ersten beiden kombiniert werden). Zusammen bilden sie das Rückgrat einer „panoptischen“ Gesellschaft, benannt nach Benthams Gefängnis für optimale Überwachung oder „Panoptikum“. Solch ein „Panoptismus“
Foucault zeigt in diesem Buch, dass es in der modernen Gesellschaft durch die Mikrooperation von Mechanismen, wie sie oben erwähnt wurden, allgegenwärtig geworden ist. Nebenbei sei angemerkt, dass der moderne Panoptismus – geleitet vom regulativen Ideal der völligen Transparenz oder Sichtbarkeit aller Bürger – als eine säkulare Version des christlichen Glaubens (wie auch anderer Religionen) verstanden werden könnte, dass niemand dem „Alles“ entkommen kann -sehendes Auge Gottes.'
Laut Foucault haben die Disziplinartechniken, mit denen Menschen konstruiert wurden, zur Folge, dass sie „fügsame Körper“ in einem breiten sozialen Spektrum hervorbringen. „Ein Körper ist fügsam“, sagt Foucault (1995, S. 136), „der unterworfen, benutzt, transformiert und verbessert werden kann.“ Obwohl dies das Ziel früherer Epochen gewesen sein könnte, umfassten die „Techniken“, die dieses moderne „Projekt der Fügsamkeit“ umfassten, neue Elemente (Foucault 1995, S. 136-137), wie etwa das „Maßstab der Kontrolle“ (das konzentrierte An Krankengymnastik Körper statt des Kollektivs), das „Objekt der Kontrolle“ (die „Effizienz der Bewegungen“, die „Ökonomie“) und die „Modalität“ (ein „ununterbrochener, ständiger Zwang“ durch Aufsicht, Ausübung und Überwachung).
Es ist nicht schwer, sich zeitgenössische Gegenstücke dieser Techniken vorzustellen, wie zum Beispiel die Art und Weise, wie man auf modernen Flughäfen in Warteschlangen steht, darauf wartet, durch die Sicherheitskontrolle zu gehen, bevor man in seinen Flug einsteigen kann, und sich den Verfahren unterwerfen muss Das Entfernen von Gegenständen aus den Taschen und alles andere – heutige Äquivalente der Mikrotechniken, die „fügsame Körper“ erzeugen.
Die drei oben genannten Disziplinierungsmechanismen sind weitgehend selbsterklärend, ein paar klarstellende Bemerkungen wären jedoch nicht fehl am Platz. Der erste, 'hierarchische Beobachtung,' ist 'ein Mechanismus, der durch Beobachtung Zwang ausübt; „ein Apparat, in dem die Techniken, die das Sehen ermöglichen, Machtwirkungen hervorrufen“ (Foucault 1995, S. 170-171). Foucault nennt mehrere Beispiele der „Observatorien“, die räumliche Verkörperungen der „hierarchischen Beobachtung“ waren und im Verlauf dessen errichtet wurden, was er das „klassische Zeitalter“ nennt (ungefähr von 1650 bis 1800 in Europa): das Militärlager als „ nahezu ideales Modell“ – „…das Diagramm einer Macht, die mittels allgemeiner Sichtbarkeit handelt“, „…Krankenhäuser, Anstalten, Gefängnisse, Schulen“ (1995, S. 171) und „Werkstätten und Fabriken“ (1995, S. 174). Normativ gesehen war ihnen gemeinsam, dass „der perfekte Disziplinarapparat es einem einzigen Blick ermöglichen würde, ständig alles zu sehen“ (1995, S. 173).
Andere Arten der hierarchischen Beobachtung – mit der Konnotation „höher versus niedriger“ –, die durch den damit einhergehenden Kontrolleffekt gekennzeichnet ist, indem sie Menschen in gefügige Körper verwandeln, sind nicht schwer zu finden. Lehrer und Dozenten kennen die schräge Anordnung der Sitzreihen in Schulen und Universitäten, wo optimal beleuchtete Klassenräume und Hörsäle mit großen Fenstern die Sicht und das Lernen sowie die Disziplin unter den Studierenden erleichtern. Gegenstücke dazu finden sich leicht in Fabriken und Krankenhäusern.
Gefügige Körper entstehen auch durch „Normalisierung des Urteilsvermögens“ (Foucault 1995, S. 177–184), bei dem es um die „Macht der Norm“ geht. „Wie die Überwachung und mit ihr“, bemerkt Foucault (1995, S. 184), „wird die Normalisierung zu einem der großen Machtinstrumente am Ende des klassischen Zeitalters.“
Während früher Menschen nach dem moralischen Wert ihrer Handlungen beurteilt wurden, werden sie heute auf einer differenzierenden Skala eingestuft, die sie im Verhältnis zu allen anderen einordnet, meist anhand quantifizierbarer Kriterien. Man findet es überall, nicht nur in Schulen und Universitäten. Restaurants, Fluggesellschaften, Autovermietungen, Hotels und Bildungseinrichtungen unterliegen alle einem Ranking und legen so eine „Norm“ fest, nach der sie beurteilt werden. Darüber hinaus tolerieren diese sozialen Praktiken keine Unterschiede – jeder sollte sich an die gleichen Standards halten.
Das Untersuchung denn die disziplinarische Praxis, Körper auf Fügsamkeit zu reduzieren, ist jedem bekannt (Foucault 1995, S. 184-194). Tatsächlich ermöglichte die Einführung der Prüfung den Zusammenhang zwischen dem Wissen einzelner Personen und einer konkreten Machtausübung. Laut Foucault (1995, S. 187) ist die „Die Untersuchung verwandelte die Ökonomie der Sichtbarkeit in die Ausübung von Macht.' Er weist auf die ironische Umkehrung hin, nämlich darauf vormodern Macht war sichtbar, während die Themen der Macht weitgehend waren unsichtbar, verglichen mit modern, Disziplinargewalt, die durch sie wirkt Unsichtbarkeit, bei gleichzeitiger Auferlegung einer Verpflichtung Sichtbarkeit zu disziplinären (d. h. disziplinierten) Themen (1995, S. 187). Ich muss die Leser nicht daran erinnern, in welchem Ausmaß sich dies nach der COVID-XNUMX-Krise verschärft hat, allerdings durch technologische Mittel, die selbst Foucault nicht vorhersehen konnte.
Darüber hinaus ist die Prüfung „bringt Individualität auch in den Bereich der Dokumentation,„durch die Archivierung, durch die Individuen in „ein Netzwerk von Schriften“ gestellt werden, eine wahre „Masse von Dokumenten, die sie erfassen und fixieren“ (Foucault 1995, S. 189). Als Mechanismus der Disziplinargewalt ist die Prüfung „umgeben von all seinen dokumentarischen Techniken, macht jeden Einzelnen zu einem „Fall“' (1995, S. 191). Man kann daher nicht überbewerten, wie die Untersuchung dazu beigetragen hat, die „gewöhnliche Individualität“, die sich früher in der Dunkelheit der Unwahrnehmbarkeit befand, in das Licht der Sichtbarkeit zu rücken, die mit disziplinarischer Kontrolle einhergeht und ein Individuum in eine „Wirkung und ein Objekt“ verwandelt der Macht“ (1995, S. 192), also in einen „fügsamen Körper“.
Foucault ist sich auch nicht darüber im Klaren, dass viele sozialwissenschaftliche Disziplinen, etwa die Psychologie, daran beteiligt sind, anders als man erwarten könnte. Dies wird deutlich, wenn er beobachtet: Über die Prüfung (1995, S. 226-227):
…die Prüfung ist der disziplinarischen Macht, die sie prägte, äußerst nahe geblieben. Es war und ist immer noch ein wesentlicher Bestandteil der Disziplinen. Natürlich scheint es durch die Integration in Wissenschaften wie Psychologie und Psychiatrie eine spekulative Reinigung erfahren zu haben. Und tatsächlich dient ihr Auftreten in Form von Tests, Interviews, Verhören und Konsultationen offenbar dazu, die Mechanismen der Disziplin zu korrigieren: Die pädagogische Psychologie soll die Strenge der Schule korrigieren, genau wie das medizinische oder psychiatrische Interview die Auswirkungen der Arbeitsdisziplin zu korrigieren. Aber wir dürfen uns nicht irreführen lassen; Diese Techniken verweisen lediglich Individuen von einer disziplinären Autorität auf eine andere und reproduzieren in konzentrierter oder formalisierter Form das Schema des Machtwissens, das jeder Disziplin eigen ist …
Das Ergebnis? Die heutigen Gesellschaften sind allgegenwärtig Gefängnis (gefängnisartig), wo der Körper nicht mehr als Gefängnis der Seele oder des Geistes angesehen wird (wie seit der Zeit der Pythagoräer über das Christentum bis in die frühe Neuzeit geglaubt wurde), sondern umgekehrt. Die besondere Entdeckung der Neuzeit bestand daher darin, dass durch die „Arbeit“ am Geist des Einzelnen dessen Körper viel effektiver kontrolliert werden kann als umgekehrt. Die heutige Zeit scheint diesen zweifelhaften Prozess perfektioniert zu haben, zum Nachteil der Menschen, die ihm ausgesetzt sind.
Foucault weist auf eine bestimmte Art von Architektur hin, die während der Zeit, in der er dokumentierte, entstand und die metaphorisch die allgemeine gesellschaftliche Funktion des breiten Spektrums disziplinärer Techniken erfasst, die sich seitdem entwickelt haben (Foucault 1995, S. 172):
Dann entwickelt sich eine ganze Problematik: die einer Architektur, die nicht mehr nur gebaut wird, um gesehen zu werden (wie bei der Prahlerei der Paläste) oder um den Außenraum zu beobachten (vgl. die Geometrie von Festungen), sondern um einen inneren, artikulierten Raum zu ermöglichen und detaillierte Kontrolle – um diejenigen sichtbar zu machen, die sich darin befinden; Allgemeiner gesagt handelt es sich um eine Architektur, die darauf abzielt, Individuen zu verändern: auf diejenigen einzuwirken, die sie beherbergt, ihr Verhalten in den Griff zu bekommen, die Auswirkungen der Macht direkt auf sie zu übertragen, es möglich zu machen, sie zu erkennen und sie zu verändern . Steine können Menschen fügsam und kenntnisreich machen.
Falls man vermuten könnte, dass Foucaults Absicht lediglich darin bestand, die oben kurz skizzierten Disziplinarpraktiken zu dokumentieren, wäre das ein Fehler – Foucaults Genealogie des Gefängnisses, oder genauer gesagt, der Arten der Inhaftierung – war angesichts seines Interesses eindeutig durch kritische Überlegungen motiviert In relative Autonomie. Dies erklärt seine Charakterisierung von 20thDie Gesellschaft des 1995. Jahrhunderts wurde als durch und durch „Krebs“ bezeichnet. Mit anderen Worten: Der zuvor erwähnte „disziplinarische Zwang“ ist in der heutigen Zeit nicht mehr auf Militärquartiere beschränkt, sondern allgegenwärtig geworden. Kein Wunder, dass Foucault sardonisch und mit unverhüllten kritischen Implikationen bemerkt (227, S. 228-XNUMX):
Ist es überraschend, dass das Zellengefängnis mit seinen regelmäßigen Chronologien, der Zwangsarbeit, seinen Überwachungs- und Registrierungsbehörden, seinen Normalitätsexperten, die die Funktionen des Richters fortführen und vervielfachen, zum modernen Instrument der Strafe geworden ist? Ist es überraschend, dass Gefängnisse Fabriken, Schulen, Kasernen und Krankenhäusern ähneln, die alle Gefängnissen ähneln?
Heute hat sich dieser Prozess viel weiter entwickelt und ist nachweislich noch unheimlicher geworden, wie es Foucaults Freund und Kollege Gilles Deleuze getan hat. Aber es hilft, Foucaults Arbeit in dieser Hinsicht zur Kenntnis zu nehmen, denn sie zeigt, dass der gegenwärtige, anhaltende Versuch, die totale technologische Kontrolle über die Menschen auf der ganzen Welt zu erlangen, insbesondere durch allumfassende Überwachung – auf Kosten ihrer demokratischen Freiheiten – nicht aus dem Ruder gelaufen ist Luft. Die Entwicklung hat Jahrhunderte gedauert. Und wir wollen nicht länger Gegenstand einer solchen ungerechtfertigten Kontrolle sein.
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