Was hat die Einwilligung nach Aufklärung zunichte gemacht?

[Das Folgende ist ein Kapitel aus Dr. Julie Ponesses Buch: Unser letzter unschuldiger Moment.]

Jeder Mensch im Erwachsenenalter und mit gesundem Verstand hat das Recht zu bestimmen, was mit seinem eigenen Körper geschehen soll. 

Richter Benjamin Cardozo, 
Schloendorff gegen Society of New York Hospital (1914)

In einem Augenblick

Während meine Finger diese Wörter in einer Ecke meines örtlichen Cafés tippen, erregen einige einfache Interaktionen meine Aufmerksamkeit. 

Könnte ich bitte einen großen dunklen Braten haben? Sicherlich. 

Möchten Sie Ihr Croissant aufgewärmt haben? Nein danke. 

Ist die Milch biologisch? Natürlich.

Durch ein paar einfache Gespräche bei der Morgenkaffeebestellung gelang es jedem Kunden, fundiertere Entscheidungen zu treffen als die meisten anderen in den weitaus einflussreicheren Gesundheits- und Richtlinienfragen der letzten vier Jahre. 

Warum, frage ich mich, konnten wir nicht die relativ dürftigen Fähigkeiten aufbringen, aufmerksam zu sein, Fragen zu stellen und ein nachdenkliches „Ja“ oder „Nein“ auszudrücken, wenn es um die lebensbeeinflussenden Themen der Pandemie ging – Maskierung, Lockdowns, Familie? Distanzierung und Impfung – wenn wir es in den prosaischeren Bereichen unseres Lebens scheinbar wie selbstverständlich tun?   

Während der Pandemie wurde die Einwilligung nach Aufklärung für alle sichtbar umgekehrt. Die öffentliche Gesundheitsbehörde kam zu dem Schluss, dass der Schutz des „höheren Wohls“ außergewöhnliche Maßnahmen erforderte und eine Einwilligung nach Aufklärung im Namen der „Sicherheit der Menschen“ entbehrlich machte.

Ärzte weigerten sich, Ausnahmegenehmigungen zu unterzeichnen, und Gerichte weigerten sich, Anträge auf Ausnahmegenehmigungen anzuhören. Patienten wurden entlassen, weil sie die Impfung in Frage stellten. Familien und soziale Gruppen begannen, ihre Mitgliedschaft auf mehr und weniger offensichtliche Weise zu destillieren, beschämend und abweisend, bis diejenigen, die blieben, unter Druck gesetzt wurden, sich zu fügen oder ins Exil zu gehen.

Und verschiedene Institutionen begannen, Erklärungen zu veröffentlichen, in denen sie ihre Position zur Einwilligung nach Aufklärung änderten, und behaupteten, dass ihre Überarbeitung durch den Druck der Pandemie notwendig geworden sei. Beispielsweise veröffentlichten die FDA und das Office for Human Research Protections im Zuge der Public Health Emergency Declaration (herausgegeben am 31. Januar 2020, dann verlängert bis zum 11. Mai 2023) Erklärungen zur Überarbeitung ihrer Richtlinien zur Einwilligung nach Aufklärung. 

Auf mehr und weniger formale Weise war Covid das Werkzeug, das unser vermeintlich unveräußerliches Recht, fundierte Entscheidungen über unser Privatleben zu treffen, in ein öffentliches und leicht verzichtbares Gut verwandelte. Es war fast so, als hätten wir ein solches Netzwerk aus unendlich kleinen Entscheidungen aufgebaut, wodurch die mächtige Illusion einer Wahl entsteht, die wir nicht bemerkten, als wir aufgefordert wurden, alles augenblicklich aufzugeben.

Denn wenn wir uns dafür entscheiden können, unseren Kaffee ganz nach unserem Geschmack zubereiten und personalisieren zu lassen – wenn die Welt auf unsere Bedürfnisse und Wünsche eingeht zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit Grad – warum sollten wir auf die Idee kommen, dass wir keine Entscheidungen darüber treffen können, was in unseren Körper gelangt?

Wenn ich auf die bunte Ansammlung von Versäumnissen und Übertretungen der letzten drei Jahre zurückblicke, überrascht mich am meisten, dass wir alles zugelassen haben. Die Regierung hätte von uns verlangen können, dass wir uns bedingungslos fügen, Journalisten hätten ein einseitiges Narrativ verbreiten können und die Bürger hätten uns beschämen können, aber wir hätten uns dagegen wehren können, indem wir in unseren kleinen Ecken der Welt einfach unsere eigenen Entscheidungen getroffen hätten. Dies hätte die Ausfallsicherung sein sollen, die uns jetzt an einen ganz anderen Ort gebracht hätte.

Stattdessen wurde Covid zu einem moralischen Lackmustest, bei dem wir nicht nur unsere Fähigkeit unter Beweis stellten, schlechte Entscheidungen zu treffen, sondern, was noch verheerender war, unsere Fähigkeit zur völligen Rücksichtnahme (was manche als „öffentliches Vertrauen“ bezeichnen). Covid hat eine Atmosphäre geschaffen, in der die Einwilligung nach Aufklärung einfach nicht überleben konnte. „Freie Wahl“ wurde als „Trittbrettfahren“ betrachtet, und diejenigen, die individuelle Entscheidungen trafen, die von dem abwichen, was ihrer Meinung nach „die Sicherheit der Menschen gewährleistete“, galten als Nutznießer der Opfer anderer, ohne dass ihnen selbst Kosten entstanden. Wie der kanadische Singer-Songwriter Jann Arden in einem Podcast aus dem Jahr 2023 witzelte: „[V]geimpfte Menschen haben es jedem auf diesem Planeten ermöglicht, das Leben zu führen, das sie jetzt führen.“

Was ich hier tun möchte, ist zu untersuchen, was seit 2020 passiert ist, was uns so bereit gemacht hat, persönliche Entscheidungen und informierte Zustimmung aufzugeben, damit wir besser verstehen können, wie wir an diesen Ort gekommen sind und wie wir den nächsten moralischen Fehltritt verhindern können. Die Antwort könnte Sie überraschen. 

Warum haben wir so leicht aufgegeben?

Auch wenn es sich anfühlt, als ob wir unser Recht, Entscheidungen zu treffen, im Handumdrehen aufgegeben hätten, begann die Einwilligung nach Aufklärung in den Jahren vor 2020 in der Medizin und in der Kultur im Allgemeinen an Bedeutung zu verlieren.

Fast 20 Jahre vor Covid schrieb die Ethikerin Onora O'Neill kaltschnäuzig, dass „Verfahren der Einwilligung nach Aufklärung in der Medizin […] für die Auswahl öffentlicher Gesundheitspolitik nutzlos sind.“ Ihre Idee war, dass die öffentliche Gesundheitspolitik einheitlich sein muss, um wirksam zu sein, und dass die Möglichkeit einer persönlichen Entscheidung die Möglichkeit von Divergenzen schafft.

Für O’Neill kann es keine Ausnahmen hinsichtlich der Maskierungs- oder Impfentscheidungen einzelner Personen geben, zum Beispiel: und Erfolg bei der Begrenzung der Ausbreitung eines tödlichen Virus. Sie können entweder Sicherheit haben or Die individuelle Entscheidung muss getroffen werden, und wenn beides im Widerspruch steht, muss die Einwilligung nach Aufklärung dem wichtigeren Wert der Sicherheit weichen.

Als ich Anfang der 2000er Jahre als Doktorand Medizinethik studierte, war der Wert der Einwilligung nach Aufklärung so offensichtlich, dass sie fast wie eine Einwilligung behandelt wurde erste Fraktion gut, als etwas mit großem moralischen Gewicht. Sein Wert basierte auf dem Grundglauben – einem Glauben mit tiefen philosophischen Wurzeln –, dass alle Menschen rationale, autonome (oder selbstverwaltete) Personen sind, die Respekt verdienen. Und eine der grundlegenden Arten, eine Person zu respektieren, besteht darin, die Entscheidungen, die sie treffen, zu respektieren.

Wie die Kommission des Präsidenten zur Untersuchung ethischer Probleme in der Medizin sowie in der biomedizinischen und Verhaltensforschung feststellte: „Die Einwilligung nach Aufklärung basiert auf der grundlegenden Anerkennung – die sich in der gesetzlichen Kompetenzvermutung widerspiegelt –, dass Erwachsene berechtigt sind, medizinische Interventionen anzunehmen oder abzulehnen.“ auf der Grundlage ihrer eigenen persönlichen Werte und zur Förderung ihrer eigenen persönlichen Ziele.“

In der medizinischen Ethik wurde die Einwilligung nach Aufklärung zum Hauptmechanismus, um einige der bedauerlichsten Menschenrechtsverletzungen zu verhindern: das Tuskegee-Syphilis-Experiment, die Skid-Row-Krebsstudie, das Stanford-Prison-Experiment, die Hepatitis-E-Impfstoffstudie von GlaxoSmithKline und dem US-Militär usw natürlich die medizinischen Experimente und Sterilisationsprogramme der NSDAP.

Mit diesen Vorsichtsmaßnahmen und philosophischen Ansichten über die Persönlichkeit im Hinterkopf wurde die Einwilligung nach Aufklärung zum Eckpfeiler der medizinischen Ethik mit den Anforderungen, dass der Patient (i) in der Lage sein muss, zu verstehen und zu entscheiden, (ii) eine vollständige Offenlegung erhält, (iii) die Offenlegung versteht, (iv) freiwillig handelt und (v) der vorgeschlagenen Maßnahme zustimmt.

Diese Bedingungen wurden mehr oder weniger in jedem wichtigen Dokument zur Bioethik wiederholt: im Nürnberger Kodex, in den Erklärungen von Genf und Helsinki, im Belmont-Bericht von 1979 und in der Allgemeinen Erklärung zu Bioethik und Menschenrechten. Im Dokument der Canadian Medical Protective Association zur Einwilligung nach Aufklärung heißt es beispielsweise: „Damit die Einwilligung als Verteidigung gegen Vorwürfe von Fahrlässigkeit oder Körperverletzung dienen kann, muss die Einwilligung freiwillig gewesen sein und der Patient muss dazu handlungsfähig gewesen sein.“ zustimmen und der Patient muss ordnungsgemäß aufgeklärt worden sein.“

Wie viele Ärzte in Kanada haben sich nach diesem Maßstab „Fahrlässigkeit oder Körperverletzung“ schuldig gemacht, indem sie ihren Patienten die Covid-Impfung aufgezwungen haben? Für wie viele war die Covid-Impfung wirklich freiwillig? Wie viele Kanadier wurden umfassend über die Vor- und Nachteile des Tragens von Masken und des Lockdowns aufgeklärt?

Was wäre allgemeiner gesagt, wenn wir einfach mehr Fragen gestellt hätten? Was wäre, wenn wir innehalten würden, um nachzudenken? Was wäre, wenn wir mehr zuhören als reden würden? Was wäre, wenn wir uns selbst durch die Beweise arbeiten würden, anstatt einfach den „Experten“ zu vertrauen? So wie es war, maskierten wir uns voller Begeisterung, schlossen hart ab und standen stundenlang Schlange, um eine Chance auf einen Schuss zu bekommen, von dem wir wenig wussten. Und inmitten all dessen herrschte eine unheimliche Abwesenheit von Fragen und Entscheidungen.

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Um zu verstehen, wie wir dahin gekommen sind, wo wir jetzt sind, ist es hilfreich, zunächst zu verstehen, dass die Einwilligung nach Aufklärung ein relativ neuer Trend in der Geschichte der Medizin ist. Zwei uralte Ideen, die nun eine erneute Anziehungskraft auf unser Gesundheitssystem ausüben, haben dazu beigetragen, lange Zeit Widerstand zu leisten.

Die erste ist die Vorstellung, dass der Arzt oder „Experte“ es immer am besten weiß (was im Gesundheitswesen als „medizinischer Paternalismus“ bezeichnet wird). Zweitens geht es um die damit verbundene Idee, dass der Wert des „höheren Wohls“ manchmal den Wert der Patientenentscheidung übersteigt. Beide lassen zu, dass es Dinge von moralischem Wert gibt, die im Prinzip Vorrang vor der Wahl des Patienten haben können. 

Der vorherrschende Trend in der Patientenversorgung geht auf das antike Griechenland zurück und war der Paternalismus, der wenig Raum für eine informierte Einwilligung ließ und sogar Täuschung rechtfertigte. Jahrtausende lang war die medizinische Entscheidungsfindung fast ausschließlich Sache des Arztes, dessen Aufgabe es war, bei seinen Patienten Vertrauen zu wecken. Es war der Arzt, der entschied, ob er eine Antibiotikakur verweigerte, ein Neugeborenes mit Geburtsfehlern als Totgeburt betrachtete oder ob er einer Patientin statt einer anderen den Zugang zu einer Operation ermöglichte, wenn die Ressourcen knapp waren. Sogar während der Aufklärung, als neue Persönlichkeitstheorien Patienten als rationale Wesen darstellten, die in der Lage waren, ihre medizinischen Optionen zu verstehen und ihre eigenen Entscheidungen zu treffen, wurde Täuschung immer noch als notwendig erachtet, um die Patientenversorgung zu erleichtern. 

Erst in den 1850er-Jahren begann das englische Gewohnheitsrecht, sich mit der Besorgnis über Verletzungen zu befassen, die durch Operationen ohne entsprechende Zustimmung verursacht wurden. Die Gerichte werteten es zunehmend als Pflichtverletzung, wenn ein Arzt den Patienten nicht ausreichend über seine Behandlung informierte. Dieser Trend gipfelte im Fall von 1914 Schloendorff gegen Society of New York Hospital, die erstmals feststellte, dass der Patient ein aktiver Teilnehmer am Behandlungsentscheidungsprozess ist. Der Richter in dem Fall, Richter Benjamin Cardozo, erklärte:

…jeder Mensch im Erwachsenenalter mit gesundem Verstand hat das Recht zu bestimmen, was mit seinem eigenen Körper geschehen soll; und ein Chirurg, der eine Operation ohne Zustimmung seines Patienten durchführt, begeht eine Batterie, für die er schadensersatzpflichtig ist.

Trotz all dieser Fortschritte auf dem Gebiet der Autonomie hat die Einwilligung nach Aufklärung in den letzten Jahren aufgrund eines zunehmend unpersönlichen Gesundheitssystems, das durch eine wachsende Zahl von Interessengruppen (einschließlich öffentlicher Gesundheitsbehörden und der Pharmaindustrie), überlasteten Ärzten und Finanzen überlastet ist, an Boden verloren Interessenkonflikte und Veränderungen in moralischen und politischen Ideologien. Allmählich, fast unmerklich, lösten sich die traditionellen Vertrauensbeziehungen zwischen bestimmten Ärzten und Patienten auf, und die Erwartung einer ausdrücklichen Zustimmung wich zunächst stillschweigenden Verständnissen des Konzepts und kam dann zu dessen nahezu völliger Erosion.

Wie konnte das passieren? Warum erlebten wir eine so große Amnesie hinsichtlich des ethischen Rahmens, an dessen Aufbau wir so hart gearbeitet hatten? Was konnte uns dazu bringen, alles so schnell und so vollständig aufzugeben?

Szientismus im Zeitalter von Covid

Man sagt, wir leben in einem Zeitalter der Ansprüche, oder zumindest haben die Millennials – die „Ich, ich, ich“-Generation – eine Anspruchshaltung. Unsere Kultur geht so umfassend auf jeden Wunsch ein und vermarktet ihn, dass der Wunsch, eigene Entscheidungen zu treffen, das Letzte ist, wovon man erwarten könnte, dass wir aufgeben. Warum haben wir es also aufgegeben? 

Ich glaube, dass der Rückgang der Einwilligung nach Aufklärung nicht nur mit den spezifischen Ereignissen im Zusammenhang mit Covid-19 zusammenfällt, sondern ganz allgemein mit dem Aufstieg einer bestimmten wissenschaftlichen Ideologie namens „Szientismus“.

Es ist wichtig, sich darüber im Klaren zu sein, dass Szientismus keine Wissenschaft ist. Tatsächlich hat es sehr wenig mit der Wissenschaft selbst zu tun. Es ist eine Ideologie, eine Sichtweise auf die Welt, die alle Komplexitäten und alles Wissen auf einen einzigen Erklärungsansatz reduziert. In seiner harmlosesten Form bietet der Szientismus einen vollständigen Überblick über die menschliche Verfassung und appelliert an die Wissenschaft, zu erklären, wer wir sind, warum wir tun, was wir tun, und warum das Leben einen Sinn hat. Es handelt sich um eine metawissenschaftliche Sichtweise darüber, wozu die Wissenschaft fähig ist und wie sie im Verhältnis zu anderen Forschungsbereichen wie Geschichte, Philosophie, Religion und Literatur betrachtet werden sollte.

Der Szientismus ist so allgegenwärtig geworden, dass er mittlerweile jeden Lebensbereich beeinflusst, von der Politik über die Wirtschaftspolitik bis hin zur Spiritualität. Und wie jede vorherrschende Ideologie, die sich der Welt aufgedrängt hat, hat auch der Szientismus seine eigenen Schamanen und Zauberer.

Das praktische Ergebnis davon ist, dass Gespräche darüber, ob es richtig ist, beispielsweise ein ungeimpftes Geschwisterkind vom Thanksgiving-Dinner auszuladen, häufig in die rhetorische Frage „Was, nicht wahr? an die Wissenschaft glauben?“

Die Frage geht davon aus, dass die Wissenschaft allein alle relevanten Fragen beantworten kann, einschließlich der Fragen zu Etikette, Höflichkeit und Moral. Verletzte Gefühle, zerbrochene Beziehungen und moralische Fehltritte werden alle mit der Begründung gerechtfertigt, dass die gemiedene Person sich entschuldigt habe aus moralischen Überlegungen, indem man „der Wissenschaft“ nicht folgt.

Ein besonders verheerendes Merkmal des Szientismus ist, dass er Debatten und Diskussionen auslöscht, ironischerweise Kennzeichen der wissenschaftlichen Methode. Denken Sie an die häufige Beschwörung von „#Trustthescience“ oder einfach nur „#Science“ in der Social-Media-Kommunikation, die nicht als Auftakt für Argumente und die Präsentation wissenschaftlicher Beweise, sondern als Stellvertreter dafür verwendet wird und alternative Standpunkte wirkungslos und ketzerisch macht . 

Der Politikwissenschaftler Jason Blakely identifiziert den Ursprung dieses Merkmals des Szientismus in der „Überdehnung wissenschaftlicher Autorität“. Wie Blakely in seiner Titelgeschichte für schrieb Harper's Magazine Im August 2023 „ist die wissenschaftliche Expertise in Bereiche vorgedrungen, in denen ihre Methoden nicht geeignet sind, das vorliegende Problem anzugehen, geschweige denn zu lösen.“ Die Tatsache, dass ein Mikrobiologe die Elemente der DNA versteht, wird heute zweifellos dazu genutzt, dieser Person höchste Autorität in Fragen der Moral und der öffentlichen Ordnung zu verleihen.

Das Aufkommen einer Viruskrise im eigentlichen Bereich der Wissenschaft im Jahr 2020 bedeutete die Überausdehnung wissenschaftlicher Prinzipien auf den gesellschaftspolitischen und moralischen Bereich und damit die Aufhebung aller grundlegenden Formen des Umgangs miteinander. Die Behauptung der Beamten, die Pandemie erfordere eine spezifische politische Reaktion, war eine Möglichkeit, die komplizierteren ethischen und politischen Meinungsverschiedenheiten zu unterdrücken, die ihnen zugrunde lagen. Nachdem wir unsere Höflichkeit außer Kraft gesetzt hatten, bemerkte der Yale-Soziologe und Arzt Nicholas Christakis: „Wir haben zugelassen, dass Tausende von Menschen allein sterben“, und wir tauften und begruben Menschen per Zoom, während die Gefügigen auswärts aßen und Maroon 5-Konzerte besuchten.

Während sich dieser Übergang vollzog, wurde der fundamentalistische Charakter des Szientismus nach und nach ans Licht gebracht. Nachdem sich der Szientismus als Intoleranz gegenüber dem herauskristallisierte, was einige als dogmatische, oft glaubensbasierte Sichtweisen auf die Welt ansahen, forderte er eine Rückkehr zur Wissenschaft, um diese angeblich „überholten“ Glaubenssysteme abzuschaffen. Dabei verlangte der Szientismus jedoch ein vollkommenes Festhalten an seiner eigenen Orthodoxie, was ironischerweise zum Wiederaufleben des Paternalismus führte, der das dunkle Zeitalter der Medizin prägte.

Ein Zeichen dafür ist die nahezu perfekte globale Homogenität der Covid-Reaktion. Wenn es den einzelnen Gerichtsbarkeiten erlaubt wäre, ihre eigenen Covid-Strategien zu diskutieren und zu entwickeln, hätten wir zweifellos vielfältigere Pandemie-Reaktionen gesehen, die auf ihrer einzigartigen Geschichte, ihren Bevölkerungsprofilen und dem, was Soziologen „lokales Wissen“ nennen, basieren. Gemeinden mit jungen Familien und Universitätsstudenten, in denen das Covid-Risiko gering, das Risiko für die psychische Gesundheit durch Lockdowns, Schließungen und Distanzierung jedoch hoch war, hätten sich möglicherweise für minimalere Covid-Richtlinien entschieden.

Eine Religionsgemeinschaft hätte bei der Teilnahme an Gottesdiensten möglicherweise mehr Risiken in Kauf nehmen können, während Gemeinschaften im Pendlergürtel die Einschränkungen bei der Arbeit von zu Hause aus leichter und mit geringen negativen Auswirkungen hätten akzeptieren können. Jede kanadische Gemeinschaft hätte sich mit den wissenschaftlichen Realitäten einer viralen Bedrohung auseinandersetzen dürfen, abgewogen mit ihren eigenen Werten, Prioritäten und demografischen Merkmalen. Und das Ergebnis, so vielfältig es sicherlich auch gewesen wäre, hätte Kontrollgruppen geschaffen, die den relativen Erfolg verschiedener Strategien gezeigt hätten.

So wie es war, hatten wir kaum Gelegenheit zu verstehen, wie die Dinge gewesen wären, wenn wir anders gehandelt hätten, und daher kaum Gelegenheit, unsere Strategien für die Zukunft zu verbessern. Und wo solche Möglichkeiten existierten (z. B. in Schweden und Afrika), wurden ihre Reaktionen nicht registriert, da einfach davon ausgegangen wurde, dass sie grundsätzlich erfolglos waren, weil sie vom Narrativ abwichen.

So wie es war, wurden bei der Reaktion auf die Pandemie Andersdenkende in allen Bereichen der Gesellschaft ignoriert und zum Schweigen gebracht: Whistleblower, besorgte Eltern und zögerliche Bürger. Wir wurden lediglich über die „wissenschaftlich“ angemessene Richtlinie informiert und dann angestoßen und unter Druck gesetzt, bis wir uns daran hielten.

Es gab keinen Versuch, im Rahmen der Pandemiebeschränkungen mit der Bevölkerung in Kontakt zu treten; Keine Bürgerversammlungen im Freien, keine Telefonumfragen oder Online-Referenden, um das Engagement zwischen Beamten und denen, die sie vertreten sollten, zu erhöhen. Ich glaube nicht, dass es übertrieben wäre zu sagen, dass die Abriegelung der Bevölkerung ohne Vorlage von Beweisen und ohne Diskussion und Debatte nicht nur die Auflösung der repräsentativen Regierung, sondern auch den Verlust jeglicher Form einer robusten Demokratie bedeutete.

Um die Auswirkungen des Szientismus auf das Covid-Narrativ zu verstehen, ist es wichtig zu verstehen, dass diejenigen, die „richtige“, pro-narrative Ansichten vertreten, durch diese Ansichten nicht so geschützt waren, wie es schien. Diejenigen, die „der Erzählung“ folgten, genossen nur die Fassade des Respekts, weil ihre Ansichten in der Landschaft der Konformität nicht auffielen. Die Meinungen Ihrer Freunde, die sich maskiert, distanziert und genau dem Tempo der öffentlichen Gesundheitsverordnungen angepasst haben, waren nur zufällig akzeptabel. Wenn sich die Erzählung geändert hätte, wären diese Ansichten geworden – und werden wir Wenn sich die Erzählung ändert, werden sie sofort inakzeptabel, und ihre Inhaber werden beschämt und abgelehnt. 

Bei all dem haben wir so viel falsch gemacht. Wie der Philosoph Hans-Georg Gadamer feststellte, besteht die Hauptaufgabe einer humanistischen Herangehensweise an die Politik zunächst darin, sich vor „dem Götzendienst der wissenschaftlichen Methode“ zu schützen. Natürlich sollte die Wissenschaft die öffentliche Gesundheitspolitik beeinflussen. Aber es gibt wichtige Unterschiede zwischen Fakten und Werten, der Bescheidenheit, mit der ein Wissenschaftler eine Hypothese prüft, und der Sicherheit, mit der ein Politiker eine Behauptung geltend macht. Und wir müssen aufpassen, dass wir unsere Pflichten als Bürger nicht mit unseren Pflichten als Ehepartner, Eltern, Geschwister und Freunde vermischen.

Darüber hinaus bietet die Wissenschaft keinen besonderen Einblick in Fragen von ethischer und politischer Bedeutung. Es gibt keinen Zweig der Wissenschaft – keine Immunologie oder Mikrobiologie –, der bestimmen kann, was dem Leben einen Sinn verleiht, keine Möglichkeit für Wissenschaftler, die moralischen Werte, die wir haben sollten, in den Vordergrund zu stellen, genauso wie es keinen wissenschaftlichen „Schlüssel“ gibt, der Antworten auf Fragen darüber liefern könnte, was es bedeutet, gut zu sein und gut zu leben.

Deine Entscheidung

"Dein." "Auswahl."

Wer hätte vor 2020 ahnen können, wie kontrovers diese beiden kleinen Worte werden würden? Für sich genommen sind sie einfach, aber in ihrer Gesamtheit stellen sie eine Bestätigung Ihrer selbst, Ihres Wertes und Ihrer Fähigkeiten dar und eine Erklärung Ihres Rechts, der Autor Ihres eigenen Lebens zu sein. Sie geben Ihnen das Selbstvertrauen zum Nachdenken, Nachdenken, Hinterfragen und Widerstehen und stärken so Ihren Platz in der Welt. 

Wählen bedeutet nicht einfach, sich wahllos für eine Option gegenüber einer anderen zu entscheiden. Es ist weder ein Akt der Nachsicht, noch ist es egoistisch. Es definiert, wer und was wir sind, als Individuen und als Volk. Mit einem einzigen Akt unserer Entscheidung verwirklichen wir eine lebenslange Selbstentwicklung. In einem einzigen Akt unserer Entscheidung werden wir Menschen.

So wie es ist, hat uns unser Szientismus in ein moralisches Defizit gebracht, das unsere eigenen moralischen Fähigkeiten und die moralischen Bindungen zwischen uns zerstört.

Obwohl wir glauben, wissenschaftlich zu sein bedeutet, die Erkenntnisse der Geistes- und Sozialwissenschaften hinter sich zu lassen, vergessen wir, dass nicht einmal 200 Jahre nach der wissenschaftlichen Revolution die Aufklärung kam, die intellektuelle Bewegung des 17. Jahrhunderts, die die natürlichen und unveräußerlichen Rechte auf Leben, Freiheit und Freiheit geltend machte Eigentum und insbesondere persönliche Autonomie und die Fähigkeit zur Wahl. Die Denker der Aufklärung betrachteten die Fähigkeit zur Wahl nicht nur dazu, individuellen Interessen zu dienen, sondern auch dazu, Gesellschaften hervorzubringen, die gerechter und gerechter sind und sich nicht der unkontrollierten Macht fehlgeleiteter und korrupter Führer unterwerfen.

Leider blieben die Lehren der Aufklärung nicht bestehen. 

Wir brauchen jetzt dringend eine Aufklärung des 21. Jahrhunderts, eine Renaissance der Einwilligung nach Aufklärung und der persönlichen Entscheidung. Eine solche Renaissance wird das Nebeneinander von Entscheidungen bedeuten, die voneinander verschieden und daher chaotisch und vielfältig sind. Aber wenn sie so sind, werden sie auch völlig unvollkommen sein. Sie werden, wie Friedrich Nietzsche schrieb, „menschlich, allzu menschlich“ sein.