Ulrich Beck und unsere „Risikogesellschaft“

Man fragt sich was Ulrich Beck – der Theoretiker der „Risikogesellschaft“ – würde sagen, wenn er heute noch am Leben wäre, angesichts der Arten von „Risiken“, denen man derzeit auf allen Seiten ausgesetzt ist. Doch im Nachhinein kann man in seinen Überlegungen Andeutungen über die ungeheuerlichen Risiken der Gegenwart erkennen, die sich auf die Folgen der Covid-19-„Pandemie“ mit all ihren Auswirkungen konzentrieren. Man könnte jedoch zeigen, dass trotz der Gemeinsamkeit bestimmter Deskriptoren wie „technologisch“ mit Becks Arbeit im Vergleich zu den von ihm unterschiedenen Risikoarten diejenigen, die mit der „Pandemie“, den Lockdowns, den „Covid-Impfstoffen“ usw. verbunden sind Nachlauf, Knappheit und wirtschaftliche Not – um nur einige zu nennen – sind von einer ganz anderen, schädlicheren Art. 

Laut Beck war die „Risikogesellschaft“ im Gegensatz zur Gesellschaft der Vermögensverteilung (durch Güter) an der (Neben-)Produktion und Verteilung von Bedrohungen wie giftigen Schadstoffen, Umweltverschmutzung und klimaverändernden Emissionen erkennbar das weitgehend unbeabsichtigt Ergebnis von Modernisierungsprozessen selbst. 

Heute steht die Gesellschaft jedoch vor etwas viel Schlimmerem, nämlich dem absichtlich Produktion potenziell, wenn nicht sogar tödlicher Substanzen und Zustände. Darüber hinaus wurden die Gefahren der Risikogesellschaft (im Vergleich zu „natürlichen“ Gefahren) als vermeidbar angesehen, weil sie gesellschaftlich und technologisch erzeugt und durch wirtschaftliche und kulturelle Praktiken verschärft (oder manchmal gemildert) wurden. 

Ist das bei den heutigen Risiken der Fall? Dies ist höchst unwahrscheinlich, vor allem weil immer mehr Beweise dafür sprechen, dass die meisten der in letzter Zeit aufgetretenen „Ultra-Risiken“ absichtlich herbeigeführt wurden und dass es zu spät ist, die meisten von ihnen rückgängig zu machen, obwohl andere möglicherweise verhindert werden könnten. 

Was Beck argumentierte, nämlich dass das Katastrophenpotenzial durch die systemische Erzeugung von Risiken zunimmt, hat sich über das hinaus verschärft, was unter „normalen“ Risikobedingungen zu erwarten gewesen wäre. Ironischerweise ist unter solchen Bedingungen die Unsicherheiten Die von Beck in den Vordergrund gestellten Kritiken der Wissenschaft angesichts unvorhersehbarer Risiken wurden durch gegensätzliche ideologische Ansprüche an das Gepriesene ersetzt Gewissheiten der „Wissenschaft“ in Bezug auf die Bekämpfung von Covid-19 durch angeblich „fortschrittliche“, auf mRNA-Technologie basierende „Impfstoffe“. Angesichts einer wachsenden Zahl von Studien ist es unnötig zu erwähnen, dass Letzteres ein Risiko darstellt noch nicht spezifizierbar Proportionen. Wie kann der Theoretiker des Risikos und der „Risikogesellschaft“ dabei helfen, diesen Sachverhalt zu verstehen? (Zuvor habe ich diese Frage unter beantwortet größere Länge.)

Beck schreibt ein Risikogesellschaft – Auf dem Weg zu einer neuen Moderne, (1992, S. 10): „Die These dieses Buches lautet: Wir erleben nicht das Ende, sondern den Beginn der Moderne – also einer Moderne jenseits ihres klassischen Industriedesigns.“ Hier spricht er von einer Moderne, die das Produkt von „Reflexive Modernisierung“ (S. 11), was sich in heute bekannten Phänomenen wie der Ablösung von „… funktionaler Differenzierung oder fabrikgebundener Massenproduktion“ bemerkbar machen würde. Dies zeigte sich in der allgemeinen Einführung und schließlichen Sättigung bestehender Gesellschaften mit elektronischen, computergestützten Netzwerken, die bald zur Grundlage aller wirtschaftlichen (und sozialen) Praktiken wurden und zur sogenannten (globalen) „Netzwerkgesellschaft“ führten (Castells 2010). Die „Risikogesellschaft“ tritt in Erscheinung, wenn (Beck 1992: 19):  

In der fortgeschrittenen Moderne ist die gesellschaftliche Produktion von Reichtum wird systematisch von der gesellschaftlichen Produktion begleitet Risiken. Dementsprechend überschneiden sich die Probleme und Konflikte der Verteilung in einer Mangelgesellschaft mit den Problemen und Konflikten, die sich aus der Produktion, Definition und Verteilung technisch-wissenschaftlich produzierter Risiken ergeben.

Wie funktioniert hier „reflexive Modernisierung“? Wenn die Produktion von Reichtum eine Reaktion auf die Knappheit war, indem die technologischen Produktivkräfte für den Aufbau der wirtschaftlichen Überlebensmittel genutzt wurden (industrielle Modernisierung), dann waren es die Probleme, die sich aus der Entwicklung und Nutzung der technischen Produktionsmittel ergaben sich erfordern eine Schwerpunktverlagerung: „Die Modernisierung ist im Gange reflexiv; es wird zu einem eigenen Thema“ (Beck 1992: 19). 

Warum? Weil, wie das Potenzial Gefahren vermehren sich – manchmal manifestieren sie sich tatsächlich Instanzen von industriellen Zerstörung (erinnern Sie sich an den berüchtigten Industrieunfall in Bhopal, Indien, im Jahr 1985) – ebenso wie die Notwendigkeit, die Situation wirtschaftlich und politisch zu bewältigen Risiken mit diesen verbunden.

Was Becks Theorie zeigt, ist, dass man sich ständig bewusst sein muss, nicht nur der Veränderungen des „Risikos“ in unserer immer komplexeren und unsichereren „Risikogesellschaft“, wie er sie verstand, sondern Aber das eigentliche Konzept des Risikos muss einer ständigen Prüfung unterzogen werden, damit es sich nicht hinter weit verbreiteten Annahmen über menschliches Wohlwollen und die Sorge um andere verbirgt. In einer späteren Veröffentlichung – „Risk Society Revisited: Theory, Politics and Research Programmes“ (in Adam, B., Beck, U. und Van Loon, J. (Hrsg.), Die Risikogesellschaft und darüber hinaus – Kritische Fragen für die Sozialtheorie, London: Sage Publications, S. 211-229, 2000) liefert er eine praktische Zusammenfassung seiner früheren Argumentation. 

Das zuerst Der Punkt, den er hervorhebt, ist Folgendes Risiko ist nicht gleichbedeutend mit Zerstörung; Hinzuzufügen ist seine Bemerkung (2000: 214) über die „…sozial sehr relevante Unterscheidung zwischen Risiko Entscheidungsträger und diejenigen, die sich mit den Konsequenzen der Entscheidungen auseinandersetzen müssen Andere.„Er wirft auch die entscheidende Frage nach der Legitimation von Entscheidungen im Zusammenhang mit gefährlichen Technologien auf, die voraussetzt, dass eine solche Legitimation grundsätzlich möglich ist. Aber wie sieht es mit der Möglichkeit von Entscheidungen zugunsten des Einsatzes solcher Technologien und ihrer Produkte aus? kann keineprinzipiell legitimiert sein, wo Legitimation ist untrennbar mit einem Prozess verbunden, der nachweislich auf der Förderung der öffentlichen Sicherheit beruht? Das ist heute nur allzu bekannt. Der zweite Der Punkt wird kurz und bündig wie folgt ausgedrückt (Beck 2000: 214):

Der Risikobegriff kehrt das Verhältnis von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft um. Die Vergangenheit verliert ihre Macht, die Gegenwart zu bestimmen. An ihre Stelle als Ursache des gegenwärtigen Erlebens und Handelns tritt die Zukunft, also etwas Nichtexistierendes, Konstruiertes und Fiktives. Wir diskutieren und streiten über etwas, das ist nicht der Fall, aber könnte passieren, wenn wir den Kurs nicht ändern würden.

Beck (2000: 214-215) verdeutlicht anhand der Beispiele der damals hochaktuellen Klimakrise und der Globalisierung, wie Risiko dramatisiert werden kann, um so eine Erschütterung zu erzeugen, die bestimmte Dinge in Frage stellt , oder um die Aussicht auf die Entwicklung bestimmter Schrecken in den Vordergrund zu rücken – nicht unschuldig, sondern mit der Absicht, bestimmte Machtverhältnisse (der Herrschaft) zu optimieren. Dies ist eindeutig von großer Bedeutung für die Ereignisse, die wir heute erleben.

Becks dritte Punkt (2000: 215) bezieht sich auf die Frage nach dem ontologischen Status des Risikos: Ist Risiko faktisch oder axiologisch zu verstehen? Seine Antwort lautet, dass Risiko weder eine ausschließlich sachliche Aussage noch ein reiner Wertanspruch sei; es ist entweder beides gleichzeitig oder ein dazwischen hybrides, „virtuelles“ Phänomen – um sein Oxymoron zu verwenden: es ist eine „mathematisierte Moral“. Dies bedeutet, dass seine mathematische Berechenbarkeit mit kulturellen Vorstellungen von einem wertvollen und erträglichen oder unerträglichen Leben zusammenhängt. Daher seine Frage (2000: 215): „Wie wollen wir leben?“ Bezeichnenderweise verbindet er den ambivalenten ontologischen Status des Risikos, das dennoch die Fähigkeit besitzt, in der Gegenwart Maßnahmen auszulösen, weiterhin mit „politischer Brisanz“, die wiederum mit zwei Gründen zusammenhängt – dem „universellen Wert des Überlebens“ und die „Vertrauenswürdigkeit“ der Hüter der Gesellschaft. In seinen Worten (2000: 215): 

Thomas Hobbes, der konservative Staats- und Gesellschaftstheoretiker, erkannte als Bürger das Recht an, Widerstand zu leisten, wenn der Staat das Leben oder Überleben seiner Bürger bedroht (typischerweise verwendet er Ausdrücke wie „vergiftete Luft und vergiftete Lebensmittel“, die dies zu tun scheinen). ökologische Probleme antizipieren). Die zweite Quelle knüpft an die Zuschreibung von Gefahren an die Produzenten und Garanten der gesellschaftlichen Ordnung (Wirtschaft, Politik, Recht, Wissenschaft) an, also an den Verdacht, dass diejenigen, die das Gemeinwohl gefährden, und diejenigen, die mit seinem Schutz beauftragt sind wohl identisch sein. 

Der fragliche „Verdacht“ – ganz zu schweigen von „vergifteter Luft und vergifteten Lebensmitteln“ – war noch nie so zutreffend wie zum gegenwärtigen historischen Zeitpunkt. Im vierte Ort, behauptet Beck (2000: 215): „In ihrem (schwer zu lokalisierenden) Frühstadium sind Risiken und Risikowahrnehmung ‚unbeabsichtigte Folgen‘ des Logik der Kontrolle was die Moderne dominiert.“ Die Gegenwart ist Zeuge eines besonders perversen Falles einer solchen Kontrolle, nur dass es fraglich ist, ob es sich hier um „unbeabsichtigte Folgen“ handelt – im Gegenteil.

Das fünfte Das Problem, dem Beck sich zuwendet, ist, dass die „erzeugte Unsicherheit“ des Risikos heutzutage mit einer spezifischen „Synthese von Wissen und Unwissenheit“ (2000: 216). Dies bedeutet, dass man vor einem steht sich vermischen Risikobewertung auf der Grundlage empirischer Erkenntnisse (z. B. über Flugzeugabstürze) mit Entscheidungen, die mit Unsicherheit und Unbestimmtheit verbunden sind. Darüber hinaus „schafft die Wissenschaft neue Arten von Risiken“, indem sie neue Wissens- und Handlungsbereiche eröffnet, und hier bezieht er sich auf das sehr relevante Beispiel der fortgeschrittenen Humangenetik. Beck kommt daher zu dem Schluss, dass angesichts der zunehmenden Unwissenheit im oben genannten Sinne „...die Frage nach Entscheidungen in einem Kontext der Unsicherheit treffen entsteht auf radikale Weise“ (S. 217). Daher die Frage, gefolgt von einer Schlussfolgerung, die beide für die Gegenwart äußerst relevant sind (Beck 2000: 217):

Ist die Unfähigkeit, eine Handlungslizenz oder Handlungsgrundlage zu kennen verlangsamen Handeln, für Moratorien, vielleicht sogar Untätigkeit? Wie können Maximen des Handelns oder des Zwanges zum Unterlassen angesichts der Unfähigkeit zu wissen gerechtfertigt werden?

So eröffnet eine auf Wissen und Risiko basierende Gesellschaft eine bedrohliche Sphäre von Möglichkeiten.

Daraus folgt, dass angesichts des experimentellen Charakters der sogenannten Covid-„Impfstoffe“ die damit verbundene Unsicherheit hinsichtlich ihrer Auswirkungen zumindest die Anerkennung des Rechts des Einzelnen zur Folge haben sollte, zu entscheiden, ob er sie annimmt oder ablehnt. SechsteRisiken in der Risikogesellschaft untergraben die Unterscheidung zwischen dem Globalen und dem Lokalen, so dass diese neuen Arten von Risiken gleichzeitig global und lokal bzw. „glokal“ sind. 

Daher die Erfahrung, dass ökologische Gefahren „keine Grenzen kennen“, sofern sie „durch die Luft, den Wind, das Wasser und Nahrungsketten“ global verbreitet werden (Beck 2000: 218). (Angesichts der jüngsten lokalen und globalen Ereignisse hätte er vielleicht „Flugreisen“ hinzugefügt.) Da eine Rückkehr zur „Kontrolllogik“ einer früheren Moderne keine Option mehr ist, können (und sollten) zeitgenössische Risikogesellschaften „werden“. selbstkritisch Gesellschaften“ (S. 218). Kaum jemand würde diesem Gefühl widersprechen, es sei denn, es liegt natürlich im eigenen Interesse nicht (Selbst-)Kritik jeglicher Art zu fördern. Es steht einer optimalen sozialen Kontrolle im Weg. 

Das siebte Punkt – wiederum von großer Relevanz für zeitgenössische Ereignisse – bezieht sich auf „…die Unterscheidung zwischen Wissen, latent Einfluss auf und symptomatische Wirkung“, vorausgesetzt, dass der Ort der Herkunft und der Ort der Wirkung übereinstimmen nicht offensichtlich verbunden, und dass (2000: 219): 

… die Übertragungen und Bewegungen von Gefahren sind oft latent und immanent, das heißt unsichtbar und für die alltägliche Wahrnehmung nicht nachvollziehbar. Diese gesellschaftliche Unsichtbarkeit bedeutet, dass Risiken im Gegensatz zu vielen anderen politischen Themen klar ins Bewusstsein gerückt werden müssen, nur dann kann man sagen, dass sie eine tatsächliche Bedrohung darstellen, und dazu gehören kulturelle Werte und Symbole … aber auch wissenschaftliche Argumente. Gleichzeitig wissen wir zumindest im Prinzip, dass die Auswirkungen der Risiken wachsen präzise weil Niemand kennt sie oder will etwas darüber wissen.  

Der letzte Satz in diesem Auszug ist eine Erinnerung an die Macht kultureller Werte, wie etwa das derzeit weit verbreitete (wenn auch schwindende) Vertrauen in „die Wissenschaft“ (d. h. die ideologische Aufwertung einer bestimmten Vorstellung von Wissenschaft). im Gegensatz zu Wissenschaft als solche) und Technologie. Dies könnte als Zurückhaltung dienen (und sich in Zensur äußern) hinsichtlich der legitimen Äußerung von Bedenken im Hinblick auf etwas, das als Risiko angesehen werden könnte, beispielsweise wenn experimentelle Substanzen als Lösung für eine „Gesundheitskrise“ beworben werden. In Situationen wie diesen können kulturelle Werte wie die Meinungsfreiheit, die normalerweise die Wahrscheinlichkeit erhöhen, dass Risiken bewusst gemacht werden, durch den (fehlgeleiteten) Wert, der „der Wissenschaft“ und der Technologie beigemessen wird, übertrumpft werden.     

Das achte Das von Beck (2000: 221) aufgeworfene Problem betrifft die Tatsache, dass man in der Risikogesellschaft dies tun kann nicht mehr eine überzeugende oder klare Unterscheidung treffen“zwischen Natur und Kultur.„Über die Natur zu sprechen bedeutet, über Kultur zu sprechen, und umgekehrt; Die modernistische Vorstellung einer Trennung von Kultur/Gesellschaft und Natur ist nicht mehr haltbar. Alles, was wir in der Gesellschaft tun, hat Auswirkungen auf die Natur, und alles, was in der Gesellschaft geschieht, hat Auswirkungen auf die Natur. 

Obwohl Beck (der 2015 starb) das Aufkommen von Covid-19 nicht mehr erlebte, hätte er die Entstehung des neuartigen Coronavirus (SARS-CoV-2) wahrscheinlich als katastrophale Bestätigung seiner eigenen Denkweise über Risiko, Gefahr, und Zerstörung, unabhängig davon, ob das Virus durch zoonotische Übertragung von einem Tier auf den Menschen entstanden ist oder ob es technisch-wissenschaftlichen Ursprungs in einem Labor war. In beiden Fällen wäre es ein Beweis für die Untrennbarkeit von Natur und menschlicher (wissenschaftlicher) Kultur.

Um genauer auf den heuristischen Wert von Becks Konzeptualisierung der „Risikogesellschaft“ für den gegenwärtigen historischen Zeitpunkt einzugehen: Die Menschheit ist mehreren klar identifizierbaren Risiken ausgesetzt, wenn auch nicht unbedingt in Becks Sinne von „Risiko“, angesichts der zahlreichen Beweise, die diese Absicht mit sich brachte die Entstehung von Risiken in kolossalem Ausmaß. Seine Unterscheidung zwischen Risiko und Zerstörung lässt die relativ geringe Sterblichkeit erkennen Risiko von Covid-19 für Menschen weltweit – gemessen an den Todesfällen pro Million der Weltbevölkerung; sehen Coronavirus World-O-Meter – einerseits und der kolossalen wirtschaftlichen Zerstörung andererseits verursacht durch staatliche „Lockdowns“ weltweit. In letzter Zeit verloren Millionen von Menschen weltweit ihr Einkommen und dadurch wurden ihre wirtschaftlichen Überlebenschancen und die ihrer Angehörigen schwer beeinträchtigt. 

Der Fokus wird auf die umstrittenen Covid-19-„Impfstoffe“ verlagert, die Unterscheidung zwischen Risiko und (Gefahr von) Zerstörung oder der Tod ist genauso klar, aber mit dem Reiter, der Risiken Die beteiligten Akteure sind in Becks Sinne bis zu einem gewissen Grad „virtuell“ und liegen irgendwo zwischen möglich und real – nicht mehr völlig sicher, aber noch nicht (vollständig) aktualisiert (Beck 2000: 212-213) – während ihre Destruktivität ist schon reichlich vorhanden in der Realität demonstriert. 

Denken Sie daran, dass es sich bei den „Impfstoffen“ nicht um echte Impfstoffe handelt, da ein Impfstoff angeblich die Infektion durch einen Krankheitserreger (und den Tod daran) sowie die Sekundärinfektion anderer durch die geimpfte Person verhindert, während die Covid-Injektionen beides nicht bewirken. Wie mehrere Forscher angedeutet haben, sind diese „Impfungen“ rein experimenteller Natur und in diesem Sinne mit einem enormen Aufwand verbunden Risiko insofern die genauen Auswirkungen auf ihre Empfänger nicht vollständig bekannt sind, obwohl einige ans Licht gebracht wurden. 

Andererseits ist seit Beginn der Verabreichung dieser „Impfungen“ an Menschen deutlich geworden, dass sie Destruktivität (im Sinne schädlicher Nebenwirkungen und Todesfälle) ist sogar noch größer. Unter Betonung der (wahrscheinlich absichtlichen) Destruktivität, die hier involviert ist, Rhoda Wilson (2022) bezieht sich auf die Forschung von Dr. David Martin zu den Gründen für die Verabreichung der Covid-Impfungen und zeigt, dass hinter der „Impfaktion“ wahrscheinlich ein erhebliches finanzielles Motiv steckt: 

David Martin, PhD, legt Beweise dafür vor, dass es sich bei Covid-19-Injektionen nicht um Impfstoffe, sondern um Biowaffen handelt, die als eine Form des Völkermords in der gesamten Weltbevölkerung eingesetzt werden.

Das Spike-Protein, das durch die Covid-19-Impfungen entsteht, ist ein bekanntermaßen besorgniserregender biologischer Stoff.

Martin glaubt, dass die Zahl der möglicherweise Sterbenden bereits 2011 bekannt gegeben wurde, als die Weltgesundheitsorganisation ihr „Jahrzehnt der Impfung“ ankündigte.

Das Ziel für das Jahrzehnt der Impfung war eine weltweite Bevölkerungsreduktion um 15 %, was etwa 700 Millionen Toten entsprechen würde; In den USA könnten zwischen 75 und 100 Millionen Menschen an den Folgen einer Covid-19-Impfung sterben.

Auf die Frage, in welchem ​​Zeitraum diese Menschen sterben könnten, meinte Martin: „Es gibt viele wirtschaftliche Gründe, warum die Menschen hoffen, dass es zwischen jetzt und 2028 liegt.“

Die prognostizierte Illiquidität der Sozialversicherungs-, Medicare- und Medicaid-Programme bis 2028 lässt darauf schließen, dass „je weniger Menschen Empfänger dieser Programme sind, desto besser“; Martin glaubt, dass dies der Grund sein könnte, warum Menschen ab 65 Jahren zuerst mit Covid-19-Impfungen ins Visier genommen wurden.

Es ist überflüssig, sich mit der völligen Skrupellosigkeit zu befassen, die von Seiten derjenigen angenommen werden muss, die dieses Programm des reinen Demozids geplant haben, das sich nicht nur auf die Zerstörung durch „Impfung“ beschränkt, sondern auch das einschließt, was zuvor erwähnt wurde, wie etwa die globale Wirtschaft Zusammenbruch und Lebensmittelvernichtung. Die Langfristigkeit Risiko (im Unterschied zur Zerstörung) besteht darin, dass die Neue Weltordnung (oder die globalistische Kabale), die hinter diesem Programm steht, angesichts der komplexen, unvorhersehbaren Zusammenhänge, zu denen auch die systematische Untergrabung der Fruchtbarkeit gehört, leicht das Aussterben der Menschheit in Gang setzen könnte seitens der Menschen, die die Impfung erhalten haben, sowie die Dezimierung von Kindern und Jugendlichen, die die Impfung erhalten haben. 

Wenn man sich der Frage zuwendet, was Beck (2000: 214) als „Rationalität oder Irrationalität“ des Risikos bezeichnet, kann man berechtigterweise fragen, ob das Sterberisiko auf Seiten der Empfänger der Covid-Impfungen – deren besorgniserregende erste Studienergebnisse – zunimmt wurden nicht vollständig offengelegt (Kennedy 2021: 168; 170-177) – war ein Beispiel dafür irrational Risiko, oder besser gesagt der Ausdruck vorsichtiger, instrumental-rational Verschleierung, angesichts der Beweise dafür, dass sich der Pharmakonzern Pfizer der Gefahren bewusst war, die sein „Impfstoff“ für die Empfänger darstellte. 

Erinnern Sie sich daran, dass Beck im Zusammenhang mit der „Logik der Kontrolle“ eine „Logik der Kontrolle“ sieht.Synthese von Wissen und Unwissenheit„(2000: 216) als konstitutiv für das Risiko angesehen, sofern Unsicherheit (oder Unwissenheit) und Komplexität in fortgeschrittenen technologischen Prozessen wirken. Dieser Satz unterliegt einem grundlegenden Bedeutungswandel im Kontext der gegenwärtigen, illegitimen Machtkonstellation aus (größtenteils) westlichen Staaten unter der Führung des WEF, einer nicht gewählten Gruppe technokratischer Milliardäre, deren finanzielle Ressourcen es ihnen ermöglichen, beispiellose Ausübungen vorzunehmen Leistung. Im Gegensatz zu dem Sinne, in dem Beck den Ausdruck verwendet, bezieht er sich derzeit auf das Amalgam von bewusst Unwissenheit über die genauen Auswirkungen insbesondere der experimentell mRNA-Injektionen bei ihren Empfängern (Kennedy 2021: 54).

Vor diesem Hintergrund sollte man sich den Unterschied zwischen zwei Sachverhalten vor Augen führen. Auf der dank One Andererseits gibt es eine „reflexive Moderne“ im Beckschen Sinne des Begriffs, die ethische und moralische Grundlagen voraussetzt, wenn auch kritisch hinterfragt, auf deren Grundlage Fragen der „Modernisierung der Moderne“ angegangen werden können, ohne die umfassendere zivilisatorische Ausrichtung der Sozialgeschichte aufzugeben . Auf der Sonstiges Auf der anderen Seite gibt es die hypertechnokratische, „transhumanistische“ Transmoderne, vertreten durch das Weltwirtschaftsforum, die wohl jeden Anschein einer ethischen und moralischen Infragestellung, geschweige denn einer Rechtfertigung des Handelns aufgegeben hat. Die einzige Rechtfertigung für ihr Handeln, die diesen Neofaschisten nach den verfügbaren Beweisen zu bleiben scheint, ist die wahrgenommene Notwendigkeit, auf der Asche der bestehenden Gesellschaft zu einer technokratischen, KI-orientierten, finanziell vollständig digitalisierten und kontrollierten Gesellschaft überzugehen. 

Angesichts der Ungewissheit, dieser schrecklichen Aussicht entkommen zu können, und andererseits, die Ungewissheit darüber, ob die Technokraten es angesichts des wachsenden Widerstands schaffen können, stehen wir vor der größten Gefahr der Gegenwart. Ironischerweise im genauen Beckschen Sinne von „das Überzeugende“. Wahrnehmung Angesichts der enormen Gefahr, möglicherweise die politische und soziale Freiheit der Menschheit und möglicherweise sogar ihre Existenz zu verlieren, läuft dieses Risiko auf die Tatsache hinaus Zu wenige Menschen werden dieses Risiko wahrnehmen. Kurz gesagt: Das wirkliche Risiko besteht darin, blind gegenüber dem Megarisiko zu sein, unsere Menschlichkeit zu verlieren, und zwar in mehr als einer Hinsicht.