Die dringende Notwendigkeit, den Sinn neu zu entdecken

Eine Suche nach Weisheit von David Lorimer ist ein faszinierendes und wunderschönes Buch, eines dieser Juwelen, die man zufällig entdeckt und über sein Glück den Kopf schüttelt. Obwohl es neu ist und ich es geschenkt bekommen habe, erinnert es mich an ein paar Bücher, die ich im Laufe der Jahre beim Stöbern in Antiquariaten entdeckt habe und die mich zu einer neuen Perspektive auf das Leben erschreckt haben. Ironischerweise haben mir diese Bücher ausdrücklich oder implizit geraten, mit Büchern aufzuhören, weil das, was ich suchte, nicht in ihnen zu finden ist, denn es schwebt im Wind. Aber dieses Paradoxon ist ihr Geheimnis. Solche Entdeckungen sind denkwürdig, und dies ist in vielerlei Hinsicht ein denkwürdiges Buch.

Obwohl ich mehr Bücher gelesen habe, als ich mich erinnern möchte, hatte ich noch nie von David Lorimer gehört, bis ich von einem Freund darüber informiert wurde. Er ist ein schottischer Schriftsteller, Dichter, Redakteur und Dozent mit großen Errungenschaften und Herausgeber von Der Paradigmenforscher und war von 1986 bis 2000 Direktor des Scientific and Medical Network, wo er jetzt Programmdirektor ist. Er hat über ein Dutzend Bücher geschrieben oder herausgegeben.

Er gehört einer aussterbenden Rasse an: ein wahrer Intellektueller mit einer Seele, denn sein Schreiben umfasst die Uferpromenade, womit ich den weiten Ozean der Philosophie, Wissenschaft, Theologie, Literatur, Psychologie, Spiritualität, Politik usw. meine. Eine Suche nach Weisheit ist genau das, was der Name schon sagt. Es ist ein Kompendium weitreichender Essays, die in den letzten vierzig Jahren auf der Suche nach dem Sinn des Lebens und der Klugheit geschrieben wurden, zu erkennen, dass man niemals zur Weisheit gelangt, da es sich um einen Prozess und nicht um ein Produkt handelt. Wie leben.

Sein Eröffnungsessay über Victor Frankl, den österreichischen Psychiater, der Auschwitz überlebte und so tiefgründig darüber schrieb Man auf der Suche nach Bedeutung, bildet die Grundlage für alle folgenden Essays. Denn Frankls Leben und Werk und die Geschichten, die er darüber erzählt, handeln von erfahrungsmäßigen, nicht theoretischen Entdeckungen in der Welt, in der man sich befindet – sogar in Auschwitz –, wo er lernte, dass Nietzsches Worte wahr waren: „Wer einen Grund hat zu leben kann fast alles ertragen.“ Er entdeckte, dass wir uns auf dem Weg des Lebens – zwischen Leben und Tod, Glück und Leid, Gipfeln und Tälern, gestern und morgen usw. – immer wiederfinden, indem wir Antworten auf die Fragen geben, die uns das Leben stellt. Er sagt uns: „Alles kann einem Menschen genommen werden, bis auf eine Sache: die letzte der menschlichen Freiheiten – die eigene Haltung unter allen gegebenen Umständen zu wählen, seinen eigenen Weg zu wählen.“

Wir sind immer dazwischen, und es ist unsere Einstellung und unser Verhalten, die es uns ermöglichen, den Sinn unseres Lebens frei zu bestimmen, egal was passiert. Frankl nannte diese Suche nach Sinn Logotherapie oder Sinntherapie, bei der ein Individuum immer frei ist, seine Haltung oder Vorgehensweise zu wählen, und durch diese Wahl kann die Größe des Lebens gemessen und der Sinn in jedem Einzelnen bestätigt werden Moment, auch im Nachhinein. Er behauptet, dass moderne Menschen desorientiert sind und in „einem existenziellen Vakuum“ leben und nach Glück streben, wenn es nicht verfolgt werden kann, da es ein Derivat, ein Nebeneffekt ist, und „es das Streben nach Glück ist, das das Glück vereitelt“. Das Glück fällt aus unseren Taschen, wenn wir nicht hinsehen. Darüber hinaus schreibt Lorimer über Frankl: „Er lehnt den psychoanalytischen Determinismus ab … und die Aktualisierung des Selbst durch jede Form von Befriedigung.“ 

Lorimer auch, denn er ist ein Zwischenmensch (wie wir alle sind, wenn wir es nur wüssten), ob er über Frankl schreibt, das Absurde und Mysteriöse, das Tao, Wissenschaft und Spiritualität, das Gehirn und den Verstand, Nahtoderfahrungen („nahe“ ist das Schlüsselwort), Albert Schweitzer, Dag Hammarskjöld, Freiheit und Determinismus, Ethik und Politik usw.

Welches Thema er auch immer berührt, er beleuchtet es und überlässt es dem Leser, sich selbst zu befragen. Ich finde solche Fragen in jedem Aufsatz in diesem Buch, und der Weg zu ihrer Beantwortung schlängelt sich durch die Seiten. 

Besonders berührt hat mich sein Essay aus dem Jahr 2008, der ursprünglich ein Gedenkvortrag über seinen 2007 verstorbenen Freund, den irischen Schriftsteller und Philosophen John Moriarty war viele leidenschaftliche Künstler und Visionäre hervor, die tief in die mythischen spirituellen Verbindungen der irischen Kultur und der natürlichen Schönheit eingetaucht sind. Er war ein brillanter Denker und Geschichtenerzähler – diese mysteriöse Eigenschaft, die so irisch erscheint – der eine akademische Laufbahn hinter sich ließ, um tiefere Wahrheiten in der Natur zu suchen. Beeinflusst von DH Lawrence, Wordsworth, Yeats, Boehme, Melville und Nietzsche, neben anderen visionär suchenden Künstlern, entdeckte er einen Blakeschen Realitätssinn, der der Vergöttlichung der Vernunft entgegenwirkte und die Notwendigkeit betonte, unsere Seelen durch mitfühlendes Wissen zurückzugewinnen, das eine Umarmung beinhaltete der Intuition, die über das Erkennen hinausgeht. Lorimer schreibt: 

Oder wie John es ausdrücken würde: 

Wir sind aus unserer Geschichte herausgefallen und müssen eine neue finden. Nicht nur eine neue Geschichte, sondern auch eine neue Art zu sehen und zu sein, sich als Teil des Ganzen zu beziehen, als Individuen zur Gesellschaft, als Zellen zum Körper … Sein bedeutet, das Potenzial zu haben, etwas anderes zu werden, ein Potenzial die wir nicht immer erfüllen, trotz der Einladungen und Einweihungen des Lebens … Wir ziehen uns allzu leicht in die Angst zurück, wir schließen die Luken im Namen der Sicherheit, die nur ein Schatten des Friedens ist.

Lorimer ist eindeutig kein Anti-Wissenschaftler, da er sich seit XNUMX Jahren intensiv mit dem Scientific and Medical Network beschäftigt. Aber er hat die Grenzen der Wissenschaft längst erkannt, und alle Essays berühren dieses Thema auf die eine oder andere Weise. Weisheit ist sein Ziel, nicht Wissen. Er erwähnt diesbezüglich die Arbeit von Iain McGilchrist – Der Meister und sein Abgesandter: Das geteilte Gehirn und die Entstehung der westlichen Welt - worin  McGilchrist plädiert für eine erneute Betonung der rechten Hemisphäre des Meisters „mit ihrer kreativen und ganzheitlichen Wahrnehmungsweise“ und nicht der linken Hemisphäre mit ihrer logischen, wissenschaftlichen Wahrnehmungsweise. „Zwei Reisen“, sagt Lorimer, „zwei Wahrnehmungsweisen, die in gegenseitigem Respekt koexistieren sollten. Das Rationale und das Intuitive ergänzen sich eher, als dass sie sich gegenseitig ausschließen.“ Dennoch hat Lorimer bei seinem Streben nach Weisheit, trotz seiner Anspielung auf diese Gegenseitigkeit, entdeckt, dass die Wiedergewinnung von Seele und Bedeutung nur jenseits von Erkenntnis und kantischen Kategorien gefunden werden kann.

Sein Essay über „Tao und der Weg zur Integration“, der sich auf Carl Jung und Herman Hesse u. a. stützt, ist eine klare Untersuchung dessen, was Jung „die Berufung zur Persönlichkeit“ nennt. Das ist der Ruf, den das Leben an alle richtet, aber viele weigern sich, ihn zu hören oder zu beantworten: „Werde, wer du bist“, in Nietzsches rätselhaften Worten, ein Ratschlag, der sowohl eine Frage als auch eine Erklärung ist. Lorimer schreibt:

Diejenigen, die mit dieser Frage nicht konfrontiert wurden, werden diejenigen, die es getan haben, oft als seltsam betrachten und hinzufügen, dass es so etwas wie eine Berufung zur Persönlichkeit nicht gibt und ihr Gefühl, isoliert und anders zu sein, eine Form spiritueller Arroganz ist; sie sollen sich um die wirklich wichtigen dinge des lebens kümmern, nämlich ums „weiterkommen“ und ein unauffällig normales leben.

Diese rastlos geschäftigen Menschen sind auf der Tretmühle des Erhaltens und Ausgebens gefangen und müssen in ihrer Entfremdung von ihrem wahren Selbst diejenigen verachten, die Ganzheit suchen, indem sie die Polaritäten und Paradoxien des Lebens erfassen. Stille in der Bewegung, Sein im Werden. Paradoxon: aus dem Lateinischen für = im Gegensatz zu und doxa = Meinung. Entgegen der landläufigen Meinung oder Erwartung.

In „Cultivating a Sense of Beauty“ nutzt Lorimer sein etymologisches Verständnis – das für tiefes Denken so wichtig ist und das er großzügig im gesamten Buch einsetzt –, um „die Schönheit der Heiligkeit und die Entsprechung zwischen Schönheit und Wahrheit“ zu erklären. Er ist kein Glückseligkeitsmuffel, der im Geschäft der Seelendekoration ohne politisches Bewusstsein und Sorgfalt tätig ist. Weit davon entfernt. Er versteht den Zusammenhang zwischen wahrer Schönheit im tiefsten Sinne und der Liebe zu allem Sein und der Verantwortung, die dies jedem auferlegt, Krieg und allen Formen politischer Unterdrückung zu widerstehen. Was Camus versuchte: Der Schönheit und dem Leiden zu dienen. „Das englische Wort ‚beauty‘ leitet sich wie das französische ‚beauté‘ vom lateinischen ‚beare‘ ab, was segnen oder erfreuen bedeutet, und ‚beatus‘, gesegnet sind die Glücklichen.“ Passend dazu zitiert Lorimer Wordsworth aus „Intimations of Immortality“:

Dank des menschlichen Herzens, von dem wir leben,
Dank seiner Zärtlichkeit, seiner Freuden, seiner Ängste,
Für mich kann die gemeinste Blume, die wächst, geben
Gedanken, die oft zu tief für Tränen liegen.

Ob er über Albert Schweitzer, Swedenborg, Voltaire, Dag Hammarskjöld, Peter Deunov (einen bulgarischen Mystiker, von dem ich hier zum ersten Mal erfahren habe) schreibt, er webt ihre Gedanken und Zeugnisse in sein übergreifendes Thema der Suche nach Weisheit ein. Weisheit nicht im Sinne der Nabelschau, sondern im weiteren Sinne als Weisheit zur Schaffung einer Welt der Wahrheit, des Friedens und der Gerechtigkeit. 

In der Mitte der drei Abschnitte des Buches mit dem Titel „Bewusstsein, Tod und Transformation“ bietet er verschiedene faszinierende Stücke an, die Nahtoderfahrungen und die philosophischen, erfahrungsmäßigen und wissenschaftlichen Argumente für ihre Realität untersuchen. In dieser Ablehnung der materialistischen Auffassung von Geist, Gehirn und Bewusstsein stützt er sich auf Denker wie William James und Henri Bergson, vor allem aber auf den schwedischen Wissenschaftler, Philosophen, Theologen und Mystiker Emanuel Swedenborg (1688-1772), der viele Hellseher hatte und spirituelle Erfahrungen, die sowohl als inspiriert akzeptiert als auch als Hokuspokus abgelehnt wurden. 

Lorimer erinnert uns daran, dass Swedenborg kein Spinner war, sondern ein brillanter und versierter Denker. „Es ist nicht bekannt, dass Swedenborg ein 700-seitiges Buch über das Gehirn geschrieben hat, in dem er als erster komplementäre Rollen für die beiden Hemisphären vorschlug.“ Ebenso verwurzelt Lorimers jahrzehntelange Arbeit mit The Scientific and Medical Network und der Galileo Commission sein Schreiben zu diesem Thema in der Arbeit vieler prominenter Neurowissenschaftler und ist weit entfernt von New-Age-Kauderwelsch. Es ist eine ernsthafte Arbeit, die ernsthafte Aufmerksamkeit erfordert. Er schreibt treffend:

Das Problem des Todes wird nicht verschwinden, wenn wir es ignorieren. Früher oder später müssen wir uns mit unserer eigenen Natur und unserem Schicksal abfinden. Was ist die Natur des Menschen, des Todes, und was sind die Auswirkungen des Todes auf die Art und Weise, wie wir unser Leben führen? Die ersten beiden Fragen laufen darauf hinaus, nach der Natur des Bewusstseins zu fragen.

Im dritten und letzten Abschnitt – „Verantwortung übernehmen: Ethik und Gesellschaft“ – wendet Lorimer, der sich oft auf Albert Schweitzer stützt, der ihn tief beeinflusst hat, die natürlichen Konsequenzen der seelenvollen Weisheit an, die er in den ersten beiden Abschnitten annimmt. Angesichts von endlosen Kriegen, Armut, Umweltzerstörung und der Bedrohung durch einen Atomkrieg usw. schreibt er: „Wer die Interessen der Menschheit am Herzen hat, kann nicht einfach in Hilflosigkeit und Verzweiflung zurückstehen: Er muss selbst handeln und aufwachen die um sie herum zu ähnlichen Aktionen auffordern oder ihre Menschlichkeit aufgeben, indem sie ihre Verantwortung nicht übernehmen.“ 

Dies kann durch eine Verpflichtung zu Wahrheit, Liebe, Friedfertigkeit, Freundlichkeit und gewaltfreiem Handeln erreicht werden, zunächst auf individueller Ebene, aber entscheidend dann, wenn eine ausreichende Anzahl von Menschen für diese Bemühungen organisiert werden kann. „Dies wiederum erfordert ein spirituelles Engagement und einen ersten Glaubens- oder Vertrauensschritt, den sich der Mensch, der sich der Menschheit widmen möchte, nicht leisten kann.“

Sein Essay über Dag Hammarskjöld, den ehemaligen Generalsekretär der Vereinten Nationen, der ein wichtiger Verbündeter von Präsident John F. Kennedy in ihrer Arbeit für Frieden und Entkolonialisierung war und der wie JFK von von der CIA organisierten Kräften ermordet wurde, ist perfekt Beispiel für ein solches Vertrauen und Engagement in einen echten Beamten. Hammarskjöld war ein zutiefst spiritueller Mann, ein mystischer politischer Mann der Tat, und Lorimer, der sich auf Hammarskjölds eigene Schriften stützt, zeigt, wie er alle Eigenschaften verkörperte, die in einem wirklich Weisen zu finden sind: Zurückhaltung, Ruhe im Handeln, Distanziertheit, Demut, Vergebung und Mut angesichts des Unbekannten. Er zitiert Hammarskjöld:

Jetzt, wo ich meine Ängste überwunden habe – vor anderen, vor mir selbst, vor der darunter liegenden Dunkelheit – an der Grenze des Unerhörten: Hier endet das Bekannte. Aber aus einer darüber hinausgehenden Quelle erfüllt etwas mein Wesen mit seinen Möglichkeiten.

Ich erinnere mich an JFKs Liebe zu Abraham Lincolns Gebet, das Kennedy in den dunklen Zeiten vor seiner Ermordung lebte, die er vorwegnahm: „Ich weiß, dass es einen Gott gibt – und ich sehe einen Sturm kommen. Wenn er einen Platz für mich hat, glaube ich, dass ich bereit bin.“

Der letzte Aufsatz in diesem aufschlussreichen und inspirierenden Buch – „Towards a Culture of Love – an Ethic of Interconnectedness“ – wurde 2007 geschrieben, und alle gehen viele Jahrzehnte zurück, aber falls sich ein Leser dieser Rezension fragen sollte, wo Lorimer steht Heute hat er ein Nachwort mit einem Nachwort hinzugefügt, in dem er kurz über den heutigen Angriff auf Häresie, Dissidenz und diejenigen schreibt, die im CIA-Waffenbegriff fälschlicherweise „Verschwörungstheoretiker“ genannt wurden. 

Ich erwähne das, um das klarzustellen Eine Suche nach Weisheit ist keine aufmunterung Nabelschau und eine Art Pseudo-Spiritualität. Es ist ein Aufruf zu einem spirituellen Erwachen im heutigen Kampf gegen das radikale Böse. Er macht deutlich, dass das Etikett des Verschwörungstheoretikers zu Unrecht gegen diejenigen verwendet wird, die die Ermordung von JFK, den Bericht der Kommission vom 9. September, Covid-11 usw. in Frage stellen. Er sagt, dass wir einem großen Informationskrieg und einer umfassenden Zensur von Nicht- Mainstream-Ansichten.“ Er fasst es so zusammen: 

In den letzten Monaten haben wir eine neue Episode der Inquisition und die implizite Erstellung eines Online-Index für verbotenes Material erlebt. Die Zensur von Ansichten, die von den Mainstream-Erzählungen abweichen, hat durch Social-Media-Unternehmen stark zugenommen: Andersdenkende Inhalte werden kurzerhand entfernt. Häretische und subversive Ansichten werden nicht toleriert, offene Debatten werden zugunsten einer offiziell sanktionierten Orthodoxie erstickt, Whistleblower werden missbraucht und dämonisiert. Manipuliert von Angst und unter einem fadenscheinigen Vorwand der Sicherheit laufen wir Gefahr, genau die Gedanken- und Meinungsfreiheit, für deren Sicherung unsere Vorfahren im XNUMX.

Dies sind die Worte eines weisen Mannes und des Autors eines wunderbaren Buches.