Erwecke Aletheia!

Erwecke Aletheia! 

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„In Wirklichkeit wissen wir nichts; denn die Wahrheit liegt im Abgrund.“ 
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.

Diese Worte wurden angeblich vom griechischen Philosophen Demokrit gesprochen, was Diogenes Laertius in seinem Werk bezeugt Leben bedeutender Philosophen.

Das griechische Wort bythôi (βυθῷ), eine Form von „bythos“ oder „buthos“ (βυθός), impliziert die Tiefen des Meeres und wird normalerweise mit „Tiefen“ oder „Abgrund“ übersetzt; aber Robert Drew Hicks verwendete den Begriff „gut“: 

"Von einer Wahrheit wissen wir nichts, denn die Wahrheit ist in einem Brunnen

Er hat sich vielleicht ein wenig poetische Freiheit genommen, aber die Grundidee scheint intakt zu sein. Denn ein Brunnen ist wie die Tiefen des Meeres eine Art dunkler, wässriger Abgrund; und es scheint eine ebenso passende Metapher als Versteck für die Wahrheit zu sein. 

Dennoch könnte es ein etwas unheimlicheres Versteck sein. Einerseits ist die im Ozean verborgene Wahrheit ein natürliches Geheimnis, das es zu entdecken gilt; Schließlich hat der Mensch seine Tiefen noch nicht vollständig erforscht. Andererseits ist ein Brunnen ein von Menschenhand geschaffenes Kunststück; Wenn die Wahrheit dort unten verborgen liegt, wurde sie höchstwahrscheinlich gestoßen oder geworfen. 

Und da oben ist sie, als ob sie diesen Punkt beweisen wollte, auf einem Gemälde des französischen Künstlers Jean-León Gerome aus dem Jahr 1895 abgebildet. Er betitelte es mit dem ernüchternden Bissen:  

Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (Der Ernährer der Wahrheit liegt in einem Brunnen und wurde von Lügnern und Schauspielern getötet).

Er hätte es gestern malen können, denn als ich es sah, erkannte ich die lebendige Darstellung unserer gegenwärtigen Realität. Und was den Titel angeht: Auch wenn er lang sein mag, wird es Ihnen schwerfallen, eine bessere Zusammenfassung der Welt nach Covid zu finden. 

Die schöne Frau ist nackt – wie in „der nackten Wahrheit“ – und das passt zu dem von Demokrit verwendeten Wort: aletheia (ἀλήθεια oder άληθέα) – etymologisch impliziert ein Mangel an wahrnehmungsmäßiger Unwissenheit. Es ist die Abwesenheit von Tee (ληθή), „Vergesslichkeit“ oder „Vergessenheit“, was wiederum vom Verb abgeleitet ist lanthánō (λανθάνω), „um der Aufmerksamkeit oder Entdeckung zu entgehen.“ Laut Alexander Mourelatos, schreiben in Die Route des Parmenides:

"Die wörtliche und genaue englische Übersetzung wäre „non-“Latenz'."

Heidegger übersetzte Aletheia als Ungeborgenheit oder „Unverborgenheit“; aber dadurch wird die aktive Komponente der Wahrnehmung vernachlässigt. 

Wie der deutsche klassische Philologe Tilman Krischer erklärt in „ΕΤΥΜΟΣ und ΑΛΗΘΗΣ” [Etumos und Alethes]:¹

"Bei der Interpretation des Wortes sollte man nicht vom Akt der Wahrnehmung abstrahieren, sondern davon ausgehen, dass ein solcher Akt ohne Beeinträchtigung durch mögliches „Versehen“ stattfindet und realisiert wird. Es reicht nicht aus, dass ein Objekt αληθής ist [Alethes] (wahrhaftig), dass ein Vorhang der Verhüllung im übertragenen Sinne davon entfernt wurde [. . .] Vielmehr muss das Objekt gründlich untersucht werden [. . .] In Übereinstimmung mit diesem Ergebnis ist der Ausdruck άληθέα ειπείν [aletheia eipeín] (um die Wahrheit zu sagen) kann wie folgt umschrieben werden: „eine Aussage machen, damit das Objekt nicht unbemerkt bleibt (dh ohne Beeinträchtigung wahrgenommen wird).“ Nicht der Zustand der Verschleierung oder Verhüllung wird negiert, sondern jenes Lethe (Vergessenheit), das auch dazu führt, dass die unmittelbare Wahrnehmung unvollständig wird. Nicht unbemerkt zu bleiben stellt höhere Anforderungen an den Sprecher als bloße „Unverheimlichung“ [. . .] Es reicht nicht aus, dass der Sprecher den Gegenstand aufdeckt; er muss es präzise darstellen und auf die Details aufmerksam machen; Nur so kann er verhindern, dass etwas der Aufmerksamkeit des Adressaten entgeht."

Aletheia als „Wahrheit“ bezieht sich nicht auf eine Sammlung objektiver Tatsachen (obwohl ihre Verwirklichung von der Kenntnis der Tatsachen durch den Sprecher abhängt).² Sie ist daher nicht gleichbedeutend mit bloß sachlicher „Realität“. Es ist auch nicht einfach eine Offenbarung des Verborgenen. Vielmehr handelt es sich dabei um den bewussten Versuch eines sachkundigen Zeugen, die Aufmerksamkeit sorgfältig auf etwas zu lenken, das zuvor unbemerkt blieb oder der Beobachtung entgangen ist; und dies auf eine Art und Weise, die eine ganzheitliche, getreue und unverfälschte Darstellung des Objekts vermittelt. 

Wir können diese Definition anhand von drei Hauptaspekten skizzieren: 

1. Aletheia ist kein Etikett, das man Informationen, Objekten oder Ereignissen anhängt, sondern das fruchtbare Ergebnis einer Prozessdefinierung das ist untrennbar mit dem Sprechakt (und damit auch mit seiner Quelle) verbunden.

2. Dieser Prozess erfordert eine vollständige und aktive Methodik, die vom ursprünglichen Moment der Beobachtung an beginnt und mit der erfolgreichen Kommunikation dieser Beobachtung an den/die beabsichtigten Empfänger endet.

3. Das Ergebnis dieses Prozesses ist die Entfernung oder das Fehlen von Tee (Vergessenheit).

Diese differenzierte und spezifische Herangehensweise an die Idee der „Wahrheit“ unterscheidet sich stark von der, die wir gewohnt sind. Wir neigen dazu, Wahrheit als eine Art konzeptionelles Objekt zu betrachten, das in der Welt außerhalb von uns „entdeckt“ werden kann; und wenn es einmal „entdeckt“ ist, kann es theoretisch weitergegeben oder gehandelt werden ad libitum.

Während die meisten von uns anerkennen, dass die Quelle, die dieses „Objekt“ übermittelt, seine Darstellung möglicherweise verzerren oder beeinflussen kann, betrachten wir die Wahrheit selbst normalerweise nicht als ein Phänomen, das von der geschickten Beobachtung und Kommunikation der Person oder Quelle abhängt, die sie erzählt. 

Aber wir leben in einer so komplexen Welt, dass fast alles, was wir für „die Wahrheit“ halten, zu uns gelangt, nicht durch unsere eigene Erfahrung, sondern durch Geschichten, die uns andere Menschen erzählen. Und viele dieser Personen sind selbst durch mehrere Links von der Originalquelle entfernt, die die Beobachtungen gemacht hat. 

Diese Situation ist sehr anfällig sowohl für eine Ansteckung durch Fehler als auch für eine bewusste Manipulation durch Menschen mit opportunistischen Absichten. Da wir nicht jede Aussage über unsere Welt durch unabhängige Beobachtung überprüfen können, müssen wir entscheiden, ob wir den Zeugen und Quellen, auf die wir uns verlassen, vertrauen oder nicht. Was passiert, wenn diese Leute keine talentierten Beobachter oder Kommunikatoren sind oder sich herausstellt, dass man ihnen nicht vertrauen kann? Und wie würden wir außerdem feststellen, ob dies der Fall ist oder nicht? 

Zu diesem Problem kommen noch weitere hinzu so viele Berichte stehen uns zur Verfügung Sie geben vor, die Natur der Realität so zu enthüllen, dass wir sie unmöglich alle im Detail erfassen können. Stattdessen neigen wir dazu, isolierte Fakten zu unterschiedlichen Themen zu konsumieren, und wir betrachten diese Fakten oft als repräsentativ für das Gesamtbild, bis das Gegenteil bewiesen ist. Diese positivistische Herangehensweise an die Realität ermutigt uns, die Lücken in unserem Wissen aus den Augen zu verlieren und unsere Bilder der Welt in einer niedrigeren Auflösung zu konstruieren. 

Wir haben heute Zugang zu mehr Informationen aus mehr Teilen der Welt als jemals zuvor in der Menschheitsgeschichte, und wir verbringen jeden Tag Stunden damit, sie zu lesen. Aber trotz alledem scheint unsere Fähigkeit, das, was wir aufnehmen, sinnvoll zu absorbieren und zu überprüfen, wenn überhaupt, eingeschränkt zu sein. Und doch scheint es, je mehr wir den Kontakt zu unserer Fähigkeit zu wissen, was real ist, verlieren, desto widerspenstiger werden unsere Meinungen und desto mehr klammern wir uns an die falsche Überzeugung, dass wir die komplexe Welt, in der wir leben, verstehen.

Kein Wunder also, dass wir auf kollektiver Ebene das Gefühl haben, dass unsere Beziehung zur Wahrheit zusammenbricht. 

Im Gegensatz dazu unterstreicht der Begriff der Aletheia das Potenzial von Unwissenheit oder Fehlern, die Wahrheit in jeder Phase des Prozesses der Informationsvermittlung zu verschleiern. Es lenkt die Aufmerksamkeit auf die Grenzräume, in denen sich unsere Gewissheit auflöst, und richtet unseren Blick auf sie. Es erinnert uns somit daran, wo unsere blinden Flecken sind, und lädt uns ein, die Möglichkeit in Betracht zu ziehen, dass wir uns irren oder uns ein wichtiger Kontext fehlt.³  

Genau diese Vorstellung scheint im heutigen gesellschaftlichen Umfeld verloren gegangen zu sein. Die schöne Lady Aletheia liegt auf dem Grund eines Brunnens, den Lügner und Schauspieler dorthin geworfen haben. Denn Betrüger und Scharlatane – deren Erfolg davon abhängt, dass sie ein Monopol auf die Wahrheit beanspruchen – haben immer ein begründetes Interesse daran, die Grenzen ihres Wissens und die Realität hinter ihren Verzerrungen zu verschleiern. 

Wenn sich eine Informationsquelle weigert, diese Grenzen auszuloten, Skepsis zurückweist oder darauf besteht, dass jeder Dialog innerhalb eines vorgegebenen Fensters der „Korrektheit“ bleiben muss, ist dies ein großes Warnsignal dafür, dass man ihr nicht trauen kann. Denn gerade an den oft umstrittenen Grenzen unseres Wissens offenbart sich die Wahrheit oft als chaotisch und komplex, und es wird für eine einzelne Fraktion oder Einzelperson unmöglich, die sie umgebende Erzählung zu monopolisieren.

Was könnten wir heute über unser Verhältnis zur Wahrheit lernen, wenn wir versuchen, Aletheia wiederzubeleben? Kann dieses im Laufe der Zeit verloren gegangene Konzept, das uns nur aus den frühesten griechischen Texten bekannt ist, uns helfen, dem Diskurs ein Gefühl der Klarheit und Aufgeschlossenheit zurückzugeben? Im Folgenden werde ich jeden der drei Hauptaspekte untersuchen, die diesen Ansatz zum Nachdenken über die Wahrheit charakterisieren, und die Implikationen für unsere eigenen Versuche, heute zu einem gemeinsamen Verständnis von Wahrhaftigkeit zu gelangen.

1. Aletheia ist mit Sprache verbunden

Wie bereits erwähnt, bezeichnet Aletheia nicht die Wahrheit über eine objektive, äußere Realität. Dafür verwendeten die alten Griechen das Wort etuma (ἔτυμα, „echte [Dinge]“) und seine Verwandten, von denen wir das Wort ableiten Etymologie (buchstäblich, "das Studium des wahren Sinns, der ursprünglichen Bedeutung [eines Wortes].“). Im Gegensatz dazu ist Aletheia eine Eigenschaft der Sprache und beruht daher auf den Kommunikationsfähigkeiten der sprechenden Person.

Wie Jenny Strauss Clay feststellt, analysiert sie die Verwendung dieser Begriffe durch den Dichter Hesiod Hesiods Kosmos:

"Der Unterschied zwischen ἀληθέα [Aletheia] und ἔτυμα [etuma]Obwohl es oft ignoriert wird, ist es nicht nur für wichtig [die fragliche Passage], aber für Hesiods gesamtes Unternehmen. Aletheia existiert in der Sprache, wohingegen et(et)uma kann den Dingen innewohnen; eine vollständige und genaue Darstellung dessen, was man gesehen hat Alethes, während Etumos, was vielleicht von εἴναι abgeleitet ist [einai] („sein“) definiert etwas, das real oder echt ist oder dem tatsächlichen Sachverhalt entspricht [. . .] Etuma sich auf die Dinge beziehen, wie sie wirklich sind und daher nicht verzerrt werden können; aletheiaDagegen kann, sofern es sich um eine vollständige und wahrheitsgetreue Darstellung handelt, durch Auslassungen, Hinzufügungen oder andere Verfälschungen absichtlich oder versehentlich verfälscht werden. Alle diese Verformungen sind pseudea [Unwahrheiten]."

Hier schreibt Clay in Bezug auf eine Passage (unten) aus Hesiods Werk Theogonie, die zusammen mit Werke und Tage, der Anonyme Homerische Hymnen, und Homers Ilias und Odysseezählt zu den ältesten erhaltenen Werken der griechischen Literatur. Das tausendzeilige Gedicht aus der Zeit um das 8th Jahrhundert v. Chr. erzählt die Geschichte vom Ursprung des Kosmos und der Genealogie der Unsterblichen. 

Natürlich sind die Geburt der Götter und die Erschaffung des Universums großartige Ereignisse, von denen kein sterbliches Wesen behaupten kann, sie mit absoluter Sicherheit zu erzählen, weil kein sterbliches Wesen da war, um sie zu beobachten. Da stellt sich natürlich die Frage: Woher weiß Hesiod, dass die Geschichte, die er erzählt, wahr ist? 

Die Antwort lautet: Nein, und das macht er seinem Publikum sofort bewusst. Er präsentiert seine Geschichte nicht als unbestreitbar sachlich; vielmehr stellt er seine gesamte Erzählung in den Kontext von etwas, das er theoretisch überprüfen kann: seine eigene persönliche Erfahrung. Er legt offen die Schichten offen, die zwischen seinem Publikum und den von ihm beschriebenen Ereignissen liegen: nämlich sowohl sich selbst als auch die ursprüngliche Quelle seiner Informationen, die Musen, die er behauptet, begegnet zu sein am Mount Helicon: [Übersetzung und Klammerkommentar von Gregory Nagy]

„[Es waren die Musen], die mir, Hesiod, ihr wunderschönes Lied beigebracht haben. Es geschah, als ich Schafherden in einem Tal von Helikon, diesem heiligen Berg, hütete. Und das allererste, was die Göttinnen zu mir sagten, diese Musen des Olymps, diese Töchter des Zeus, der die Ägide innehat, war dieser Wortlaut [mūthos]: „Hirten, die auf den Feldern zelten, niederträchtige Objekte des Vorwurfs, bloße Bäuche!“ Wir wissen, wie man viele trügerische Dinge sagt, die wie echte [etuma] Dinge aussehen, aber wir wissen auch, wie wir, wann immer wir es wünschen, Dinge verkünden können, die wahr sind [alēthea].‘ So sprachen sie, diese Töchter des großen Zeus, deren Worte [epea] perfekt zusammenpassen, und sie gaben mir ein Zepter [skēptron], einen blühenden Lorbeerzweig, nachdem sie ihn gepflückt hatten. Und es war ein Wunder anzusehen. Dann hauchten sie mir eine Stimme [audē] ein, eine gottähnliche, damit ich Ruhm [kleos] mache für das, was sein wird und was gewesen ist, und dann sagten sie mir, ich solle singen, wie die Seligen [makares = die Götter] wurden geschaffen, diejenigen, die für immer sind, und dass ich sie [= die Musen] zuerst und zuletzt singen sollte.“ 

Hesiod, ein bescheidener Hirte und „bloßer Bauch“, bezieht seine Autorität, über dieses Thema zu sprechen, von den Musen, die göttliche Wesen sind. Dadurch können sie auf Geheimnisse des Universums zugreifen, die für sterbliche Menschen nicht zugänglich sind. 

Doch trotz ihres hohen Status, ihrer immensen Weisheit und ihres technischen Vorsprungs kann man den Musen immer noch nicht zutrauen, die Wahrheit zu verkünden [Aletheia, gebunden an den Sprechakt] – sie sind launisch und haben ihre eigenen Pläne. 

Sie wissen sicherlich, wie das geht, wann immer sie es wünschen, aber sie wissen auch, wie man es sagt viele Unwahrheiten [pseudea polla] zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit ähneln der Wahrheit [das heißt, im objektiven und äußeren Sinne „echten Dingen“ ähneln, dargestellt durch eine Form von „Etuma“]. Und wir Normalsterblichen können nicht hoffen, den Unterschied zu erkennen.

Clay führt aus: 

„Indem sie die Aufmerksamkeit auf ihre Launenhaftigkeit lenken, offenbaren die Musen eine gemeinsame Eigenschaft, die auch andernorts die Haltung der Götter gegenüber der Menschheit charakterisiert. Wenn die Musen die Fähigkeit haben, die Wahrheit zu verkünden, wenn sie wollen, können wir Sterblichen weder wissen, wann sie dies tun, noch können wir ihre Lügen von ihren Wahrheiten unterscheiden [. . .] Die Worte der sanftmütigen (ἀρτιέπειαι, 29) Ansprache der Musen an Hesiod machen uns darauf aufmerksam, dass auch wir die Wahrheit im Folgenden, also im, nicht erkennen können Theogonie selbst. Während Hesiod durchaus der Sprecher der Musen sein könnte und die Stimme (Aude), die sie ihm eingehaucht haben, besitzt ihre Autorität, dennoch kann und kann er nicht für die absolute Wahrheit seines Liedes garantieren [. . .] Und kein Wunder: Die Dinge, die in der erzählt werden Theogonie, die Ursprünge des Kosmos und der Götter, liegen außerhalb des menschlichen Verständnisses und sind daher nicht überprüfbar.“

Die Musen haben die Fähigkeit, Aletheia zu sprechen; aber manchmal – und wahrscheinlich oft aus verschiedenen Gründen – tun sie es einfach nicht. Wir können hier mehrere Parallelen zwischen Hesiods misslicher Lage ziehen Theogonie und unsere eigene missliche Lage Tausende von Jahren später. 

In der heutigen Welt haben wissenschaftliche und rational-materialistische Narrative weitgehend die Rolle des kosmogonischen Geschichtenerzählens übernommen. Damit meine ich nicht nur unsere Geschichten über die Ursprünge des Universums selbst, sondern auch die Ursprünge der gesamten Struktur der Welt, die wir jetzt bewohnen. Denn diese Realität, die einst hauptsächlich aus natürlichen Ökosystemen und Kräften bestand, wird mittlerweile von den technischen Kunstgriffen des Menschen dominiert. 

Woher kommen diese Institutionen und die konstruierten Landschaften, in denen wir leben? Warum machen wir die Dinge so, wie wir es tun? Wer erschafft die Systeme und Objekte, mit denen wir interagieren und von denen unser Überleben abhängt? Kein heute lebender Sterblicher hat die Gesamtheit dieser riesigen Infrastruktur miterlebt.

Daher müssen wir uns auf Puzzleteile verlassen, die wir von anderen Menschen erhalten haben, um die Ursprünge und das Innenleben der Welt zu verstehen – vielleicht nicht auf göttliche Wesen oder Musen, sondern zunehmend auf Autoritäten und Experten, die es sein können ebenso launisch. Wie die Musen verfügen diese wissenschaftlichen und institutionellen Autoritäten gegenüber dem Durchschnittsmenschen über enorme technische Vorteile, die es ihnen zumindest theoretisch ermöglichen, Zugang zu kosmischen Geheimnissen zu erhalten, die kein gewöhnlicher Sterblicher hat. 

Allerdings sind sie im Gegensatz zu den Musen selbst sterblich und verfügen nicht über die ihnen innewohnende Weisheit und Exzellenz, die man von der Göttlichkeit erwarten könnte. Ihre LaunenhaftigkeitUmso gefährlicher ist sie: Sie kann bis in den Bereich der … reichen völlige Korruption und sogar perverses Böses. Aber aufgrund der technischen Unterschiede, die zwischen diesen Institutionen und Behörden und dem Durchschnittsbürger bestehen, können normale Menschen oft nicht zwischen ihren wahren Äußerungen und ihren Fehlern oder Unwahrheiten unterscheiden. 

Die meisten Menschen antworten auf diese Behauptung mit Pragmatismus. Natürlich ist es unmöglich, viele der „Fakten“ über die Welt, denen wir begegnen, persönlich zu überprüfen; Aber wenn wir es uns nicht erlauben können, auf etwas zu vertrauen, das wir nicht selbst bezeugen, laufen wir Gefahr, sehr klare und praktische Realitäten zu leugnen. Wir müssen die Dinge nicht immer selbst beobachten können, um Vertrauen in ihre Solidität zu haben. 

Aber es gibt eine umgekehrte Tendenz, von der zaghaften Akzeptanz einer scheinbar einfachen Wahrheit zu einer dogmatischen und engstirnigen Sturheit überzugehen. Indem wir die Idee der Wahrheit vom Sprechakt und damit von der Person, die spricht, trennen, können wir leicht die Unsicherheit aus den Augen verlieren, die immer unsere Abhängigkeit von anderen Beobachtern – mit ihren Vorurteilen, ihren moralischen Fehlern und Einschränkungen – zum Erzählen überschattet uns ein genaues Bild der Realität. 

Die Fragilität und Verletzlichkeit der Systeme und der Menschen, von denen wir abhängig sind, tritt nach und nach in den Hintergrund, und dies bietet ein ideales Umfeld für Opportunisten, die beschließen, falsche Behauptungen und offene Lügen als offensichtliche, unbestreitbare Dogmen auszugeben. Und das ist der langsame Weg zu einer Welt, in der vermeintliche „Ärzte“ und „Biologen“ leugnen Realitäten so offensichtlich und unabhängig nachweisbar wie der Unterschied zwischen „männlich“ und „weiblich“ – und wo viele Menschen sie tatsächlich ernst nehmen.

Welcher Prozess findet also beim Sprechen statt und bestimmt, ob etwas Aletheia ist oder nicht? 

2. Aletheia ist Wahrheit und Methode 

Aletheia zu sprechen ist nicht dasselbe wie sachlich korrekte Aussagen zu äußern. Es reicht nicht aus, etwas zu wissen – oder zu glauben, dass man es weiß – und es dann zu wiederholen; Aletheia zu sprechen ist ein aktiver Prozess, der mit der persönlichen Beobachtung beginnt. 

Dieser Punkt ist wichtig: Aletheia wird mit Augenzeugenberichten in Verbindung gebracht – der Art von Bericht, den ein Detektiv oder ein guter Journalist machen könnte. Diejenigen, die Aletheia sprechen, berichten in der Regel aus ihrer eigenen, persönlichen Erfahrung: Sie beobachten die Umgebung um sie herum bis ins kleinste Detail und versuchen, so viele Nuancen wie möglich aufzunehmen. Sobald auch nur eine Schicht zwischen dem Geschichtenerzähler und dem Zeugen eines Ereignisses eingeführt wird, wird seine Eignung als Alethes in Frage gestellt. 

Tilman Krischer erzählt uns: 

"In der Odyssee, ἀληθής [Alethes] und ἀληθείη [alēthēíe, alternative Schreibweise von aletheia] kommen insgesamt 13 Mal vor (das Substantiv ausschließlich in Verbindung mit dem Verb καταλέγειν). [katalegein, „aufzählen“ oder „nachzählen“]). In den meisten Fällen handelt es sich um Situationen, in denen jemand von seinen eigenen Erfahrungen berichtet. Zum Beispiel in 7, 297Odysseus erzählt Königin Arete von seinem Schiffbruch. In 16, 226ff, er erzählt Telemachos, wie er aus dem Land der Phäaken nach Ithaka kam. In 17, 108ff, Telemachos berichtet Penelope von seiner Reise nach Pylos. In 22, 420ff, Eurykleia informiert Odysseus über das Verhalten der Mägde. Wenn drin 3, 247 Nestor wird von Telemachos gebeten, ἀληθής zu melden [Alethes] über den Mord an Agamemnon, den er sicherlich nicht miterlebt hat, und Nestor verspricht anschließend, ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω zu sprechen [die ganze Wahrheit verkünden] (254) handelt es sich offenbar um einen Grenzfall. Nestor liefert einen ausführlichen Bericht über Ereignisse, die er persönlich erlebt hat; über den Rest ist er jedoch im Gegensatz zu Telemachos gut informiert [. . .] Der Umfang von ἀληθής [Alethes] beschränkt sich im Wesentlichen auf Augenzeugenberichte, bei denen der Sprecher aus genauer Kenntnis spricht und nur darauf achten muss, dass keine Ausrutscher passieren. Wenn andererseits eine Aussage als bezeichnet wird ετυμος [Etumos], es spielt keine Rolle, woher der Sprecher seine Informationen hat: Er hat möglicherweise Annahmen getroffen, geträumt, Prophezeiungen gemacht oder Wahrheiten in eine Lüge gestreut – wichtig ist, dass es sich um ετυμος handelt [etumos, 'echt'].“ 

Eine Aussage kann nicht alethes sein, wenn sie zu weit vom Bereich der persönlichen Erfahrung entfernt ist. Aber der wahre Schlüssel ist ein Sinn für akribische Aufmerksamkeit, die ganzheitlich angewendet wird: jemand, der es getan hat nicht Wenn sie präzise, ​​gründlich und gut informiert sind, können Menschen, die etwas erleben, möglicherweise immer noch darüber reden; Andererseits kann selbst persönliche Erfahrung nicht richtig als Alethes bezeichnet werden, wenn sie unvollständig ist oder Annahmen oder Ungenauigkeiten enthält. 

Wir können diese Betonung der ganzheitlichen Präzision darin erkennen, dass in den Werken Homers aletheia häufig mit „katalegein“ gepaart wird (wovon wir das Wort „katalegein“ ableiten).Katalog“). Laut Krischer ist Katalegein „bezeichnet ausschließlich die sachliche und präzise Darstellung, die Punkt für Punkt durch das Thema geht“, insbesondere im Rahmen der Bereitstellung von Informationen. 

Man muss zunächst eine Situation oder ein Ereignis genau beobachten und jeden Blickwinkel untersuchen; Dann muss man diese Beobachtungen für ein naives Publikum auf ebenso präzise und geordnete Weise wiedergeben. Die Liebe zum Detail ist also ebenso wichtig, wenn man Ereignisse miterlebt, wie auch bei der Entscheidung, wie man seine Erzählung aufbaut und gestaltet.

Das Ergebnis sollte eine ausgewogene mikrokosmische Skizze dessen sein, was man gesehen hat, sodass kein relevanter Aspekt unbemerkt bleibt. Damit dieses Bild aber klar beim Empfänger ankommt, ist es auch wichtig, nicht zu viele irrelevante oder ablenkende Details einzubauen oder die Geschichte mit persönlichen Projektionen oder Fantasien zu verschönern.

Wie Thomas Cole schreibt Archaische Wahrheit

"Es gibt [. . .] Kontexte, in denen es nicht um Freiheit von Auslassungen geht, sondern genau um das Gegenteil – Freiheit von irrelevanten oder irreführenden Einschlüssen – das [Aletheia] scheint zu bezeichnen. Solche Einschlüsse in Form ermutigender, aber unbegründeter Hinweise auf den Aufenthaltsort von Odysseus sind wahrscheinlich das, was Eumäus im Sinn hat, wenn er sagt, dass Reisende nicht bereit seien alêthea mythêsasthai [nicht bereit, „die Wahrheit zu sagen“] in den Geschichten erzählen sie Penelope (14,124-125). Die pseudea [Unwahrheiten] (ebd.) Das Ergebnis sind nicht einfach Unwahrheiten, sondern, wie Eumäus selbst drei Zeilen später angibt (128), ausgefeilte Erfindungen: Niemand, der wie die Reisenden mit der Aussicht auf eine Belohnung für jede gute Nachricht konfrontiert wird, die er bringt, kann der Versuchung widerstehen Epos paratektainesthai [um ihre Geschichten zu erzählen]. Priamos könnte auf der Hut sein vor ähnlichen Ausarbeitungen – ebenso wie vor taktvollen Auslassungen –, als er Hermes (verkleidet als Diener des Achilles) darum bittet pasan alêtheiên [die ganze Wahrheit] (Il. 24,407) über das Schicksal von Hectors Körper [. . .] Es geht um eine strikte (oder strenge und gewissenhafte) Bereitstellung oder Berichterstattung – etwas, das ebenso exklusiv ist für Aufregung, Erfindung oder Irrelevanz wie Auslassung oder Untertreibung."

Um Aletheia erfolgreich zu sprechen, muss der Sprecher Geschicklichkeit und Genauigkeit bei der Beobachtung üben und Artikulation. Sie müssen sich einen umfassenden und verhältnismäßigen Überblick über eine Situation verschaffen und gleichzeitig die nötige Präzision bewahren, um Nuancen und Details kleinster Einzelheiten zu erfassen. 

Sie dürfen keinen bestimmten oder bevorzugten Punkt gegenüber relevanten anderen übertreiben, keine Karikaturen erstellen oder ihre Geschichten so gestalten, dass sie ihren Vorurteilen oder Erwartungen entsprechen; und sie dürfen keine Ausschmückungen enthalten, keine eigenen Annahmen projizieren oder eingebildete oder hypothetische Elemente als Tatsachen einbeziehen. 

„Aletheia zu sprechen“ ist die schwierige Kunst und Wissenschaft, akribisch ein Bild der beobachteten Realität zu erstellen, das nicht verzerrt oder von seiner ursprünglichen Form abweicht. Und wenn diese Reproduktion getreu, ausgewogen, klar und ausreichend detailliert ist, dann – und nur dann – kann sie Aletheia genannt werden. 

Dieser Prozess ähnelt möglicherweise sehr der idealisierten Version der wissenschaftlichen Methode oder den Techniken, die wir mit gutem, altmodischem, professionellem Journalismus assoziieren. Tatsächlich hoffen wir wahrscheinlich, dass unsere Wissenschaftler und Journalisten genau dies tun, wenn sie ihre Beobachtungen in den oft schwer fassbaren Nischen der Realität machen, die sie untersuchen, und dann ihre Ergebnisse verbreiten. 

Aber passiert das tatsächlich in der Praxis? Es gibt immer mehr Beweise dafür, dass die Realität in vielen Fällen wenig Ähnlichkeit mit diesem utopischen Ideal hat.

Alan MacLeod, ein investigativer Journalist und ehemaliger Akademiker, dessen Forschung auf Propaganda spezialisiert ist, beschreibt in seinem Buch ein solches Szenario Schlechte Nachrichten aus Venezuela. MacLeod sprach mit 27 Journalisten und Wissenschaftlern über ihre Erfahrungen mit der venezolanischen Politik. Er kommt zu dem Schluss: 

"Praktisch alle Informationen, die Briten und Amerikaner über Venezuela und Südamerika im Allgemeinen erhalten, werden von einer Handvoll Menschen erstellt und kultiviert [. . .] Da Nachrichtenorganisationen versuchen, ihre Gehaltsabrechnungen zu kürzen und Kosten zu senken, sind sie zunehmend auf Nachrichtendienste und lokale Journalisten angewiesen [. . .] Infolgedessen werden in gedruckter Form erscheinende „Nachrichten“ oft einfach aus Pressemitteilungen und Nachrichtendiensten wiedergewonnen, manchmal umgeschrieben und redaktionell aus unterschiedlichen Perspektiven, aber oft wörtlich wörtlich (Davies, 2009: 106-107) [. . .] Zum Beispiel, Die New York Times regelmäßig neu veröffentlicht Reuters Newswires wörtlich, während The Daily Telegraph Habe das Gleiche mit beiden gemacht Reuters und AP [. . .] Zunehmend werden Geschichten über Venezuela aus Brasilien oder sogar aus London oder New York eingereicht. Es ist fraglich, welche Einblicke ein Reporter von diesen Orten gewinnen könnte. Korrespondenten, die in Lateinamerika stationiert sind, werden angewiesen, in ihren Beiträgen über Nachrichten aus mehreren Ländern zu berichten. Zwei der Befragten wohnten dort Kolumbien und besuchte Venezuela nur selten. Einer lebte in den Vereinigten Staaten [. . .] In Bezug auf Auslandskorrespondenten [Jim Wyss, of Der Miami Herald] sagte, von den großen englischsprachigen Zeitungen habe nur die New York Times eine in Venezuela. Für eine britische Nachrichtenquelle sind in Venezuela keine Vollzeitkorrespondenten stationiert. Daraus folgt, dass es für die gesamte westliche englischsprachige Presse nur einen Vollzeitkorrespondenten in Venezuela gibt. Folglich mangelt es an Verständnis für das Land."

MacLeod stellte fest, dass Journalisten oft nur für kurze Aufenthalte in das Land geschickt wurden und es ihnen an angemessenem Hintergrundwissen über dessen kulturellen Kontext und seine Geschichte mangelte. In vielen Fällen konnten sie auch kein Spanisch, was sie daran hinderte, mit allen außer den oberen 5–10 % der wohlhabendsten und gebildetsten Einwohner zu kommunizieren. Sie waren in den wohlhabendsten und abgelegensten Bezirken der Landeshauptstadt untergebracht und wurden häufig über Dritte mit politischen Absichten mit ihren Befragten in Verbindung gebracht. Wie könnte aus einem solchen Prozess etwas resultieren, das einer differenzierten, detaillierten und ganzheitlichen Darstellung der Realität ähnelt? 

Zu diesem Problem kommen noch die oft knappen Fristen hinzu, die den Reportern für die Ausarbeitung ihrer Berichte auferlegt werden. Bart Jones, ein ehemaliger Los Angeles Times Journalist, gestand:

"Sie müssen die Neuigkeiten sofort verbreiten. Und das könnte ein Faktor dafür sein, wen ich erreichen kann schnell zu gib mir einen Kommentar?' Nun, es werden weder Juan noch Maria da drüben sein barrio [örtliche Nachbarschaft] weil sie keine Handys haben. Man kann also oft sehr schnell einen Mann wie [den regierungsfeindlichen Meinungsforscher] Luis Vicente Leon ans Telefon bekommen."  

MacLeod schreibt: 

"Dies wirft die Frage auf, wie ein Journalist eine Erzählung wirklich hinterfragen kann, wenn er nur wenige Minuten Zeit hat, eine Geschichte zu schreiben. Im Zeitalter der 24-Stunden-Nachrichten und des Internetjournalismus wird großer Wert auf Geschwindigkeit gelegt. Diese Betonung hat zur Folge, dass die Journalisten dazu gezwungen werden, sich an bewährte Narrative und Erklärungen zu halten und das zu reproduzieren, was bereits geschehen ist. Die Wichtigkeit, als Erster zu drucken, bedeutet auch, dass Journalisten nicht ins Detail gehen können, sodass der Inhalt hinsichtlich der Analyse oberflächlich bleibt und den vorherigen Inhalten ähnelt."  

Anstatt vereinfachende Annahmen in Frage zu stellen, sich mit den Nuancen oft komplizierter und tief verwurzelter soziokultureller Dynamiken zu befassen und die nötige jahrelange und vielleicht jahrzehntelange Zeit und Aufmerksamkeit zu investieren, um ein genaues und ausgewogenes Bild komplexer Realitäten zu erhalten, beenden Journalisten oft einfach zuvor veröffentlichte Erzählungen aus einseitigen Perspektiven auf cartoonartige Weise zu klonen. Und genau das wird uns dann als Repräsentant der objektiven Realität zugeführt und von vielen Menschen kritiklos als „Wahrheit“ akzeptiert. 

Unter solchen Bedingungen macht es nicht viel aus, wenn jemand seine Nachrichten aus verschiedenen Quellen bezieht Quellen oder politische Vorurteile; Die Informationen stammen letztlich von ähnlichen Orten und werden von ähnlichen Perspektiven umrahmt. 

Laut MacLeod bewegen sich die Herausgeber von Publikationen häufig in denselben sozialen Kreisen; Journalisten selbst haben in der Regel einen relativ homogenen Hintergrund und teilen politische Standpunkte. Sie sind oft an den gleichen Orten stationiert und sammeln Daten von den gleichen Informanten. Und tatsächlich haben viele der Reporter, die eine Fassade der Opposition gegeneinander aufrecht erhalten oder für politisch oppositionelle Publikationen arbeiten, am Ende gemeinsame Kontakte und besuchen dieselben Partys und Veranstaltungen. 

Alle Informationen, die aus solchen Umständen gewonnen und dann vereinfacht als „Wahrheit“ dargestellt werden, werden mit ziemlicher Sicherheit dazu neigen Energie lethe, anstatt es zu entfernen. 

3. Die Entfernung von Lethe

Eine Rede oder Kommunikation, die den Begriff „Aletheia“ verdient, führt zur „Entfernung von Lethe“. Diese Lethe oder Vergessenheit, die entfernt wird, bezieht sich auf das Vergessen, das immer dann zu entstehen droht, wenn ein Zeuge aus erster Hand versucht, Beobachtungen an ein Publikum weiterzugeben, das nicht anwesend war. Es ist ein Vergessen wirklich objektive Realität einer Situation, eines Vergessens, das durch den unweigerlich unvollständigen und ungenauen Prozess des Filterns der Welt durch unseren voreingenommenen und begrenzten Verstand verursacht wird – und von dort aus in den heiklen Bereich des gesprochenen Wortes. 

Um erfolgreich Aletheia zu sprechen, muss man die Fähigkeit besitzen, die erlebte Realität mit einer solchen Fülle und Klarheit wiederzugeben, dass der Zuhörer sie – aus zweiter Hand – mit so vielen Details und Genauigkeit wahrnehmen kann, als ob er selbst dort gewesen wäre.

Aber es gibt auch eine andere Art der „Entfernung von Lethe“, die in der Verwendung des Wortes Aletheia impliziert ist: Denn da Aletheia uns schon durch seinen Namen daran erinnert, dass Vergessenheit und Verzerrungen der Realität an jedem Knotenpunkt des Kommunikationsprozesses eindringen können, ist das Der Begriff selbst lädt uns ein, unser eigenes Vergessen darüber zu beseitigen, wo genau die Grenzen unseres Wissens liegen. 

Der Begriff der Aletheia lenkt unsere Aufmerksamkeit auf die genauen Punkte in diesem Prozess, an denen unsere Gewissheit zusammenbricht, und ermöglicht uns sozusagen die „Geolokalisierung“ unserer Position innerhalb einer Art ganzheitlicher Kartographie der Wahrheit. Indem wir die genauen Grenzen unserer eigenen Perspektive und unseres Verständnisses abstecken, können wir uns ein solides Bild unserer erkennbaren Realität machen und gleichzeitig aufgeschlossen gegenüber den Dingen bleiben, die wir möglicherweise nicht vollständig verstehen. 

Wir können diese Metafunktionalität des Wortes „Aletheia“ in Aktion sehen, auch wenn sich seine Verwendung in späteren Werken zu ändern beginnt. Tilman Krischer erzählt uns: 

"Bei Hekataios von Milet, der maßgeblich von Hesiod beeinflusst ist, handelt es sich um das Gerüst der epischen Sprache transzendiert, sondern das Neue [Verwendung] lässt sich leicht aus den alten Wurzeln erklären. Als er am Anfang seiner Historien (Fr. 1) schreibt: τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Ich schreibe diese Dinge, wie sie mir als Wahrheit/Aletheia erscheinen], die Kombination δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia, „sieht aus als ob) Wahrheit"] weist auf die Abkehr vom Epos hin. Wo Aletheia sich auf die Bereitstellung von Informationen über die eigenen Erfahrungen beschränkt, wie z. B. δοκεΐ [dokeî, „scheint (wie)“] Hat keine Bedeutung. Die Aletheia des Hekataios hingegen kommt durch ίστορίη zustande [Geschichte, „systematische Untersuchung"] das heißt, durch die Kombination von Informationen anderer. Der Autor leitet die Aletheia aus den Informationen ab, die er erhält, und es ist für ihn nur konsequent zu sagen, dass sie ihm als άληθέα erscheint [Aletheia]. Die ίστορίη [Geschichte] denn eine methodische Untersuchung ermöglicht es, den ursprünglich sehr engen Anwendungsbereich der Aletheia willkürlich zu erweitern, jedoch auf Kosten eines geringeren Maßes an Sicherheit. Die δοκεΐ [dokeî] drückt das kritische Bewusstsein aus, dass die vollständige Aletheia nicht durch ίστορίη erreicht werden kann [Geschichte].“ 

Die Geschichte von Hekataios – die uns heute nur noch als verstreute Fragmente vorliegt – wurde aus verschiedenen Berichten aufgebaut, die systematisch aus anderen Quellen zusammengestellt wurden; Obwohl er sein Bestes tat, um die vertrauenswürdigen Versionen von den zweifelhaften zu unterscheiden, räumt er dennoch ein, dass er Aletheia nicht vollständig garantieren kann. 

Das Wort selbst beruft sich auf seine eigenen Kriterien, und Hekataios schafft es, seine Integrität zu wahren, indem er seine Aussage mit einem angemessenen Maß an Unsicherheit qualifiziert. He war nicht Zeuge der Ereignisse, über die er schreibt; daher kann er höchstens über sie sagen, dass sie „scheint [ihn] Wahrheit sein".

„Aletheia“ ist kein Begriff, den man leichtfertig verwenden sollte; Es hält uns auf einem hohen Niveau und lädt uns ein, uns ständig an die Kluft zwischen unseren eigenen Bemühungen, die Realität zu erkennen, und dem immer unerreichbaren Ideal vollkommener Gewissheit zu erinnern. Seine ordnungsgemäße Verwendung sollte uns daher auf unserer Suche nach Wissen und Verständnis demütigen und es uns ermöglichen, mit Neugier und Offenheit gegensätzliche Standpunkte anzugehen. 

Denn selbst unter den besten Umständen ist es schwierig, sicher zu wissen, ob jemand selbst Aletheia spricht, und noch schwieriger ist es für eine Person, die Informationen erhält, sicher zu wissen, ob ihre Quelle dies tut. Laut Thomas Cole: 

"Es ist möglich, anhand der eigenen Informationen zu wissen, um welche bestimmte Aussage es sich handelt Etymos, oder sogar, dass es unfehlbar so ist [. . .]; sondern in der Lage zu sein, die [. . .] alêtheia von etwas Ausführlicherem als einer kurzen Erklärung der gegenwärtigen Absicht [. . .] setzt den vorherigen Besitz aller übermittelten Informationen voraus. Und das schließt normalerweise aus, dass man die Rede überhaupt hören muss oder möchte."  

Doch die Annahme des Begriffs der Aletheia erfordert nicht unbedingt eine nihilistische Sichtweise des Wissens: Es erfordert nicht, dass wir zu dem Schluss kommen, dass wir unmöglich etwas wissen können, und das Streben nach der Wahrheit völlig aufgeben. Es erfordert lediglich, dass wir über einen rein binären Wissensansatz hinausgehen, bei dem alle „Fakten“, mit denen wir in Berührung kommen, entweder als „akzeptiert“ oder „abgelehnt“ abgestempelt werden. 

Aletheia ist eine Art „analoger“ Ansatz – eine Schallplatte oder 8-Spur, wenn man so will – zur Suche nach der Wahrheit, im Gegensatz zu einer CD oder einer digitalen Aufnahme, die nur durch eine Reihe von Einsen und Nullen dargestellt wird. Es ermöglicht die Existenz eines Grads an Vertrauen, der auf unserer persönlichen Nähe zur Erfahrung der Ereignisse basiert, mit denen wir es zu tun haben.

Was wäre, wenn unsere Experten und Behörden bereits im Jahr 2020 diesen Ansatz gewählt hätten, anstatt sofort absolute Gewissheit zu behaupten und diese Gewissheit dann der gesamten Weltbevölkerung aufzuzwingen?

Was wäre, wenn sie gesagt hätten: „Lockdowns könnte Leben retten, aber da es sich um unglaublich drakonische Maßnahmen handelt, die noch nie zuvor in einem solchen Ausmaß verhängt wurden, sollten wir vielleicht diejenigen in Betracht ziehen, die alternative Lösungen vorschlagen?“

Was wäre, wenn sie gesagt hätten: „Es sieht aus als ob Diese experimentellen Impfstoffe sind vielversprechend, aber da sie noch nie an Menschen getestet wurden, sollten wir die Menschen vielleicht nicht dazu zwingen, sie einzunehmen?“ 

Hätten wir als Gesellschaft einen ruhigen und wirklich offenen Dialog führen können? Hätten wir vernünftigere Entscheidungen treffen können, die nicht Millionen und vielleicht Milliarden von Menschen großes Leid zugefügt hätten? 

Aber das haben sie natürlich nicht getan. Und als ich beobachtete, wie Regierungen ab Februar 2020 weltweit beispiellose Einschränkungen grundlegender menschlicher Freiheiten verhängten, war das für mich das verräterische Zeichen dieser Experten und Behörden nicht In gutem Glauben zu handeln bestand darin, dass sie – bevor irgendeine vernünftige Person erklären würde, dass sie wüsste, was geschah – sich beeilten zu sagen: „Wir kennen die Wahrheit mit Gewissheit, und jeder, der unser Urteilsvermögen in Frage stellt, verbreitet gefährliche Fehlinformationen und muss zum Schweigen gebracht werden.“ 

Niemand in der Geschichte der Menschheit, der jemals einen solchen Satz ausgesprochen hat, hatte jemals reine oder wohlwollende Absichten. Denn das sind die Worte, die unweigerlich damit enden, dass Aletheia in einen Brunnen geworfen wird – normalerweise zum Nutzen derjenigen, die ein begründetes Interesse daran haben, Lethe oder Vergessenheit zu fördern.

In der griechischen Mythologie war der Fluss Lethe einer von fünf Flüssen in der Unterwelt. Platon bezeichnete es als „amelēta potamon“ (der „Fluss der Achtlosigkeit“ oder „nachlässiger Fluss“). Die Seelen der Verstorbenen mussten daraus trinken, um ihre Erinnerungen zu vergessen und ins nächste Leben überzugehen. 

In ähnlicher Weise verlassen sich diejenigen, die die Gesellschaft von oben nach unten neu erfinden wollen, auf unsere Unachtsamkeit und unser Vergessen – sowohl gegenüber der Natur der tatsächlichen Realität als auch gegenüber der Tatsache, dass wir betrogen und manipuliert werden. Wir müssen ihnen auf Autopilot vertrauen und alles, was sie uns sagen, als „Tatsache“ akzeptieren. ohne zu viele Fragen zu stellen. Und sie verlassen sich auf uns vergessen, wer wir sind, woher wir kamen und wo wir im Verhältnis zur Wahrheit und zu unseren eigenen Werten und unserer Geschichte stehen.

In den letzten Jahren haben Lügner und Schauspieler versucht, uns die Welt vergessen zu lassen, die wir einst kannten und in der wir unser ganzes Leben lang gelebt haben. Sie haben versucht, uns unsere Menschlichkeit vergessen zu lassen. Sie haben es versucht Lass uns vergessen wie man einander anlächelt. Sie haben es versucht Lass uns vergessen unsere Rituale und Traditionen. 

Sie haben es versucht Lass uns vergessen dass wir uns jemals persönlich kennengelernt haben und nicht über eine von Dritten gesteuerte App auf einem Computerbildschirm. Sie haben es versucht Lass uns vergessen unsere Sprache und unsere Wörter für „Mutter“ und „Vater“. Sie haben versucht, uns vergessen zu machen, dass wir noch vor ein paar Jahren nicht ganze Gesellschaften geschlossen und Menschen in Innenräumen eingesperrt haben, weil saisonale Atemwegsviren – ja – Millionen von Menschen töten, vor allem ältere und immungeschwächte Menschen.

Und wem nützt dieses ganze „Vergessen“? Impfstoffhersteller. Milliardäre. Pharmaunternehmen. Technologieunternehmen, die die Technologie bereitstellen, die wir jetzt haben, wird gesagt, dass wir sie „brauchen“, um sicher miteinander interagieren zu können. Regierungen und Bürokraten, die mehr Macht als je zuvor über das Leben von Einzelpersonen erlangen. Und die autoritären Eliten, die von den allzu offensichtlichen Bemühungen profitieren Neugestaltung der Infrastruktur und Kultur unserer Gesellschaft und der Welt.

Wenn sich diese Betrüger und Scharlatane auf unsere Vergesslichkeit oder Vergessenheit verlassen, damit ihre Pläne Erfolg haben, dann liegt es vielleicht auf der Hand, dass das entsprechende Gegenmittel darin besteht das, was das Vergessen beseitigt: hochauflösende Ansätze zur Wahrheit, wie sie durch den Begriff der Aletheia und Aletheias Helfer „Mnemosyne“ oder „Erinnerung“ impliziert werden – das heißt, die Erinnerung an diese Wahrheit.

Eine Reihe goldener Inschriften, die überall in der antiken griechischen Welt bei den Toten gefunden wurden und von denen angenommen wird, dass sie zu einer gegenkulturellen religiösen Sekte gehören, enthielten Anweisungen für die Seele des Eingeweihten, die sich durch die Unterwelt bewegte, damit sie die Lethe-Quelle meiden und stattdessen trinken konnten aus den Gewässern von Mnemosyne. Eine Version dieser Fragmente lautet:⁴ 

"In den Hallen des Hades finden Sie rechts eine Quelle, 
und daneben stand eine leuchtend weiße Zypresse;
dort erfrischen sich die herabsteigenden Seelen der Toten.
Kommen Sie diesem Frühling überhaupt nicht näher. 
Weiter unten finden Sie einen See der Erinnerung [Mnemosyne]
erfrischendes Wasser fließt hervor. Aber Wächter sind in der Nähe. Und sie werden dich mit scharfem Verstand fragen: 
warum du in der schattigen Dunkelheit des Hades suchst. 
Sie sollten ihnen sehr gut die ganze Wahrheit erzählen [eine Form von Aletheia kombiniert mit einer Form von Katalegein]
Sprich: Ich bin das Kind der Erde und des Sternenhimmels;
Starry ist mein Name. Ich bin ausgedörrt vor Durst; aber gib mir zu trinken aus der Quelle der Erinnerung.
Und dann werden sie mit dem Herrscher der Unterwelt sprechen,
und dann werden sie dich aus dem See der Erinnerung zu trinken geben, 
und auch du wirst, nachdem du getrunken hast, den heiligen Weg gehen, den die anderen berühmten Eingeweihten und Bacchus gehen."

Es ist in der Tat leicht, die erste, hervorstechendste oder bequemste Lösung zu akzeptieren, die uns für unsere Probleme angeboten wird, insbesondere wenn wir verzweifelt nach Nahrung oder Erlösung suchen. Doch oft stellt sich heraus, dass dies eine Falle ist. Die Seele des Helden oder Eingeweihten ist jedoch vor solchen Fallen auf der Hut, und er findet seinen Weg durch die Täuschungen der Unterwelt zum wahren Quell, indem er erfolgreich Aletheia spricht – das heißt, indem er sich genügend verwurzeltes Bewusstsein bewahrt, um sein eigenes zu zeichnen genaue Position und Flugbahn auf der metaphorischen Karte der Realität und seine Beziehung zur riesigen und komplexen Welt jenseits seiner selbst.

Vielleicht können wir das Gleiche erreichen, indem wir uns gemeinsam an einen höheren Wahrheitsstandard halten – einen, der uns auf Ungewissheit, abgerundete Präzision und Nuancen achtet; und vielleicht könnten wir unsere Lady Aletheia endlich aus den dunklen Tiefen des Brunnens retten, wo sie jetzt liegt und sich nach dem Sonnenlicht sehnt.

Eine Muse vom Berg Helikon schlägt auf einer Rahmentrommel, um Aletheia zu erwecken - dargestellt als Perle der Weisheit - wo sie in einer Tiefe von 12,500 Fuß unter dem Meeresspiegel in den Ruinen schläft Prunktreppe der RMS Titanic (eine weitere Tragödie menschlicher Selbstüberschätzung).

Notizen

1. Aus dem Deutschen mit ChatGPT übersetzt. 

2. Unter Wissenschaftlern der klassischen griechischen Literatur gibt es seit langem eine Diskussion darüber, was das Wort „aletheia“ für die alten Griechen genau bedeutete. Es besteht Konsens darüber, dass es sich um das Fehlen von „lethe“ handelt, die Nuancen können jedoch interpretiert werden. Ich habe versucht, mithilfe der verfügbaren Analysen ein Gesamtbild zusammenzustellen, das sowohl historisch glaubwürdig als auch philosophisch fruchtbar und interessant ist. 

Die hier verwendeten Interpretationen stammen hauptsächlich aus Homer, Hesiod und dem Anonymen Homerische Hymnen, die frühesten bekannten Werke der griechischen Literatur. Im Laufe der Zeit beobachten wir, dass der Gebrauch von „aletheia“ umfassender und allgemeiner wird, bis diese philosophischen Nuancen scheinbar verloren gegangen sind. 

Thomas Cole schreibt in Archaische Wahrheit

„Verborgenheit (oder Nicht-Erinnerung) und ihr Gegenteil sind Bedingungen, die sowohl an Dinge als auch an den Inhalt von Aussagen geknüpft sein sollten. Dabei geht es fast ausschließlich um Letzteres alêthês bezieht sich auf die ersten zweieinhalb Jahrhunderte seiner Bezeugung. Ein Grieche mag von Anfang an die Wahrheit (oder „wahre Dinge“) sagen, aber erst viel später ist er in der Lage, sie zu hören (Aesch. Ag. 680) oder zu sehen (Pind. N. 7,25) oder wirklich gut sein (Simonides 542,1 Seite), oder an wahre Götter glauben (Herodot 2,174,2). Und das ist es später noch alêtheia bezieht sich auf die äußere Realität, deren Diskurs und Kunst Nachahmungen sind.“

3. Auch Alexander Mourelatos erkennt eine „triadische“ Unterteilung der Natur der Aletheia an, obwohl er diese Unterteilung auf eine etwas andere Art und Weise konzeptualisiert. Das Endergebnis besteht jedoch immer noch darin, unseren Fokus auf die Einschränkungen unserer Gewissheit zu richten, die an jedem aufeinanderfolgenden Knotenpunkt des Kommunikationsprozesses entstehen:

"Bei Homer umfasst ἀλήθεια drei Begriffe: A, die Fakten; B, der Informant; C, der Interessent. Das genaue Gegenteil von ἀλήθεια bei Homer ist jede Verzerrung, die sich in der Übertragung von entwickelt A zu C. ”

4. Tatsächlich handelt es sich hierbei um eine Zusammensetzung aus zwei Fragmenten: „Orphisches“ Goldtafelfragment B2 Pharsalos, 4th Jahrhundert v. Chr. (42 x 16 mm) von 477 und Fragment B10 Hipponion, 5th Jahrhundert v. Chr., (56 x 32 mm) von 474 (entnommen aus Die „orphischen“ Goldtafeln und die griechische Religion: Weiter auf dem Weg von Radcliffe G. Edmonds).



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Autor

  • Haley Kynefin

    Haley Kynefin ist Schriftstellerin und unabhängige Sozialtheoretikerin mit einem Hintergrund in Verhaltenspsychologie. Sie verließ die Wissenschaft, um ihren eigenen Weg zu gehen, der das Analytische, das Künstlerische und das Reich der Mythen integriert. Ihre Arbeit untersucht die Geschichte und soziokulturelle Dynamik von Macht.

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