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Canguilhem

Wiedersehen mit Georges Canguilhem in einer Pandemie

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Mehr als zweieinhalb Jahre sind bereits vergangen, seit ein bisher unbekannter Erreger in mehreren Ländern nachgewiesen wurde und dann, irgendwie eingeschleppt, ganz Japan erschütterte. Diese Zeitspanne, in der mehr als 1.5 Millionen Menschenleben im Land geboren wurden, ist keineswegs kurz und sollte normalerweise ausreichen, um die Menschen anständig zu beruhigen und sie in die Lage zu versetzen, die Probleme im Zusammenhang mit dem Keim besonnen anzugehen. 

Doch wie viele von denen, die hier leben, bereitwillig und widerwillig zugeben würden, scheinen wir keine wesentlichen Lektionen gelernt zu haben. Wir haben zwar ununterbrochen nicht nur über Gegenmaßnahmen gegen die Infektion gesprochen, sondern auch über praktische Möglichkeiten, die Gesellschaft damit zu betreiben. Aber nur wenige würden argumentieren, dass das, was wir Erwachsenen in Wirklichkeit getan haben, vergebliches Geschwätz ist und auf eine Weise handelt, die offensichtlich willkürlich ist und der Jugend übermäßige Schwierigkeiten bereitet. 

Angeblich hätten Zyniker darin einen Beweis dafür gesehen, dass Menschen im eigentlichen Sinne des Wortes schlicht unfähig seien, zu lernen. Das mag teilweise stimmen. Dennoch sollten wir nicht voreilig davon ausgehen, dass es keine Hoffnung mehr auf einen rationaleren Kurs gibt, denn wir haben eine unvergleichliche Quelle von Einsichten in das Wesen des Krankseins vernachlässigt.

Das ist das Werk von George Canguilhem (1904-95), ein französischer Intellektueller, der sicherlich weniger berühmt ist als sein ehemaliger Schüler Michel Foucault, dessen Scharfsinn aber nicht weniger tiefgreifend ist als der des Autors von Die Ordnung der Dinge.. Was den Mann, der einst als promovierter Sanitäter für die französische Résistance diente, auszeichnet, ist seine lebenslange Auseinandersetzung mit Fragen des Lebens und seine unvergleichlich rigorose Art, sie zu diskutieren. 

Um es aus einer anderen Perspektive zu beschreiben, der Doktor und Philosoph hatte ohne Rückgriff auf irgendeinen Ismus über das Leben theoretisiert, das unbestritten eines der kniffligsten Themen ist. Deshalb enthalten seine Texte, so intellektuell herausfordernd sie auch sind, eine Fülle von Argumenten, die mit einem langen Zeitabstand nicht wirkungslos werden. 

Unter den Stücken ist das, was wir jetzt mit größter Hingabe durchgehen sollten Das Normale und das Pathologische, ein Band von 1966, dessen erster Teil ursprünglich seine Dissertation in Medizin von 1943 war und dessen zweiter Teil in den 1960er Jahren geschrieben wurde, um den ersteren zu ergänzen. Der Grund, warum es sich lohnt, es noch einmal zu lesen, ist, wie unten erklärt wird, dass es uns einen Aperçu geben würde, der uns helfen wird, die anhaltende Verwirrung darüber, wie man mit einem neuen Virus umgeht, zu bewältigen.

Die Hauptthemen, über die Canguilhem im Opus nachdenkt, sind in den Titeln der ersten beiden Kapitel kompakt ausgedrückt: „Ist der pathologische Zustand lediglich eine quantitative Modifikation des Normalzustands?“ und "Gibt es Wissenschaften des Normalen und des Pathologischen?" 

Canguilhem stellt sich, um es zu paraphrasieren, erstens die Frage, ob der Unterschied zwischen krank und physiologisch eine Frage des Grades und nicht der Art ist, und zweitens, ob man die wissenschaftlich objektiven Kriterien aufstellen kann, anhand derer entschieden werden kann, ob eine Person normal ist oder pathologisch. 

Viele Menschen würden geneigt sein anzunehmen, dass beiden ein Ja gegeben werden sollte. Canguilhem zeigt, dass die Antwort ein klares Nein ist. Obwohl seine Argumentation, die man als ziemlich verständlich, aber ziemlich erhellend bezeichnen würde, aus mehreren Punkten besteht, die effektiv miteinander verbunden sind, konzentriere ich mich auf den grundlegendsten, da es den Rahmen eines kurzen Artikels sprengen würde, sie alle zu untersuchen.

Der größte Teil seiner Stoßrichtung ist in der folgenden Passage zusammengefasst: „Es gibt keine objektive Pathologie. Strukturen oder Verhaltensweisen können objektiv beschrieben werden, aber sie können nicht aufgrund eines rein objektiven Kriteriums als „pathologisch“ bezeichnet werden“ (Canguilhem 229). Grob gesagt bringt dieser Auszug Canguilhems Idee zum Ausdruck, dass ein Attribut oder eine Reihe von Parametern, so genau sie auch messbar oder empirisch beobachtbar sind, kein absoluter Maßstab dafür sein kann, ob jemand krank ist oder nicht. 

Anders ausgedrückt: Krankheit ist nach Canguilhem untrennbar mit der Subjektivität des Leidenden und dem Kontext, in dem er sich befindet, verbunden. Manch einer mag das Zitat ebenso wie meine Erklärungen als seltsam naiv hinstellen; Dennoch sollten wir ihn auf keinen Fall mit der Behauptung abtun, dass man krank ist, wenn man sich krank fühlt, egal was ein Arzt sagt. 

Während ich möchte, dass die interessierten Leser Canguilems Argumentationsprozess selbst nachvollziehen, gründet sich das, was er mit der Behauptung, dass nichts objektiv als pathologisch identifiziert werden kann, wirklich vermitteln will, auf seine scharfe Würdigung des subtilen ontologischen Status von Krankheit. 

Lassen Sie mich seine Quintessenz in einem Satz zusammenfassen: Man wird krank, wenn das, was einem als Ganzes subjektiv ist, im Verhältnis zu den eigenen Umständen aus der Ordnung gerät; nämlich dann, wenn man als Subjekt, das die Welt ständig mit einer Reihe einzigartiger Eigenschaften erlebt, eine deutliche Verringerung oder vielmehr eine qualitative Verschlechterung der eigenen Fähigkeit wahrnimmt, sich sowohl gegen innere als auch gegen äußere Bedingungen zu verhalten.

Denjenigen, denen die obige Darstellung zu abstrakt erscheint, empfehle ich, die diskursive Art und Weise zu prüfen, in der Canguilhem demonstriert, dass sich das, was normalerweise als Störung wie die Sichelzellanämie angesehen wird, als Vorteil erweist, wenn sich relevante Faktoren ändern. Was ich jedenfalls zu betonen versucht habe, ist das bei Canguilhem Das Normale und das Pathologische, können wir eine umsichtige Meinung eines Arztes finden, die uns dazu drängt, uns bewusst zu machen, dass die Vorstellung einer Krankheit eine viel komplexere und gründlichere Überlegung erfordert, als wir normalerweise geben.

Da nicht wenige von denen, die das Vorangehende gelesen haben, eine lange Erklärung darüber, wie aktuell das Stück ist, für unnötig halten würden, möchte ich abschließend nur eine der Lektionen in den Vordergrund stellen, die es für uns liefern würde, die durch ein plötzliches Auftauchen von beunruhigt sind ein Krankheitserreger, der sich auf der ganzen Welt verbreitet hat. Wir sollten uns bewusst sein, dass angesichts der schieren Komplexität dessen, was eine Krankheit ausmacht, das Tragen eines bestimmten Virus, bei dem es sich um einen durch einen Test objektiv identifizierbaren Zustand handelt, nicht direkt gleichbedeutend mit der Entwicklung einer Krankheit ist. 

Natürlich behaupte ich nicht, dass wir besser einen Laissez-faire-Ansatz verfolgen und auf jegliche Anstrengung verzichten sollten, um die Verbreitung des Keims zu verhindern. Stattdessen schlage ich vor, dass wir davon absehen, eine einfache Entscheidung zu treffen, die nur auf täuschend sichtbaren Statistiken wie der täglichen Zahl neu bestätigter Fälle basiert, und uns der überwältigenden Komplexität des Vorfalls stellen, die sich ständig weiterentwickelt. 

Diese Haltung, die von uns verlangt, unsere intellektuellen Ressourcen in einem Ausmaß aufzuwenden, das mit dem vergleichbar ist, in dem Canguilhem seinen Intellekt schriftlich einsetzte Das Normale und das Pathologische, wird uns erschöpfen. Aber wir müssen uns daran erinnern, dass wir Erwachsenen genau das tun sollten.

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Veröffentlicht unter a Creative Commons Namensnennung 4.0 Internationale Lizenz
Für Nachdrucke setzen Sie bitte den kanonischen Link wieder auf das Original zurück Brownstone-Institut Artikel und Autor.

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Autor

  • Naruhiko Mikado, Absolventin der Graduiertenschule der Universität Osaka, Japan, mit magna cum laude, ist eine auf amerikanische Literatur spezialisierte Wissenschaftlerin und arbeitet als Hochschuldozentin in Japan.

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