Die tabuisierte Zutat für den Fortschritt: Scham

Doch immer wieder kommt in der Geschichte der Zeitpunkt, an dem derjenige, der es wagt zu sagen, dass zwei und zwei vier ergeben, mit dem Tode bestraft wird. Der Lehrer weiß das genau. Und die Frage ist nicht, welche Strafe oder Belohnung mit dieser Rechnung einhergeht. Die Frage ist, ob zwei und zwei tatsächlich vier ergeben. ~ Albert Camus, Die Pest

Wenn Sie in einem bestimmten Alter sind und in einem amerikanischen Mittelklasse-Haushalt oder besser aufgewachsen sind, wurde Ihnen ständig im Großen und Kleinen gesagt, dass sowohl Sie selbst als auch die Kultur im Allgemeinen durch bewusste, ernsthafte und gewaltlose Bemühungen um Veränderung immer verbessert werden könnten. 

Der Schlüssel, so die Annahme, liege darin, das Problem zu identifizieren und mithilfe unserer rationalen Fähigkeiten einen praktischen Plan zu entwickeln, um das jeweilige Problem oder die Ungerechtigkeit anzugehen, die wir als Hindernis für die Suche nach menschlicher Erfüllung ansehen – eine Sichtweise, die sich treffend in dem typisch amerikanischen Sprichwort zusammenfassen lässt: „Wo ein Wille ist, ist auch ein Weg!“

Was uns jedoch niemand sagte, ist, dass diese reformistische Methode zur Herbeiführung friedlicher Veränderungen stark von der Existenz eines breit akzeptierten Ethos der Ehrlichkeit, des Wohlwollens und, vielleicht am wichtigsten, einer gesunden Scham in der Klasse der Menschen abhing, die über eine überdurchschnittliche Fähigkeit verfügten, neue Wege zur Lösung sozialer Probleme zu fördern.

Eine der vernichtendsten Bezeichnungen, die man im Spanischen für jemanden verwenden kann, ist die für „ sinvergüenza“, also „jemand ohne Scham“. Warum? Weil die Spanier, die diesen Begriff prägten, aus jahrhundertelanger Erfahrung wussten, dass ein Mensch ohne Scham letztendlich alles und jeden auf seinem Weg zur Erreichung seiner engstirnigen persönlichen Ziele zerstören wird und dass eine Gesellschaft und, noch wichtiger, eine Führungsschicht, die sich aus einer Vielzahl solcher Menschen zusammensetzt, letztendlich die Fähigkeit dieser Kultur zerstören wird, auch nur annähernd etwas zu erreichen, das dem Gemeinwohl auch nur entfernt ähnelt.

Warten. Habe ich wirklich gerade einen Pitch für die Aufwertung der Scham gemacht? Sind mir nicht alle neuen Forschungsergebnisse bekannt, die zeigen, dass Scham wahrscheinlich die giftigste psychische Substanz der Welt ist, eine nachdenkliche Person, die eine nachdenkliche Kultur aufbauen möchte, um jeden Preis vermeiden sollte, sie einem anderen anzutun? 

Tatsächlich bin ich mir dieser Art der Analyse durchaus bewusst und habe viel daraus gelernt. Wenn es tatsächlich etwas gibt, das ich in meiner Rolle als Vater, Erzieher und Freund zu vermeiden versucht habe, dann ist es genau der bewaffnete Einsatz von Scham. Scham, die auf diese Weise als verzweifelte Kontrollmethode in letzter Minute eingesetzt wird, ist in der Tat genauso giftig, wie uns unsere Pop-Psychologie-Gurus ständig sagen. 

Aber in unserem glühenden Wunsch, uns selbst und unsere Kultur von dieser Form der Schande zu befreien, haben wir anscheinend eine andere, viel gesündere Version derselben vergessen, die nicht auf dem Wunsch beruht, andere zu kontrollieren, sondern auf der wunderbaren und organischen menschlichen Fähigkeit dazu Empathie; Das heißt, der Prozess, aus uns selbst und unseren unmittelbaren Wünschen herauszutreten und zu versuchen, sich das Innenleben anderer vorzustellen, und sich zu fragen, ob irgendetwas, das wir getan haben, dazu beigetragen hat, dass sich der „andere“ weniger umsorgt oder würdevoll fühlt, und sollte die Antwort darauf sein Seien Sie „Ja“ und erleben Sie achtsam die Enttäuschung, unseren Idealen nicht gerecht zu werden. 

Wenn man sich umschaut, lässt sich kaum leugnen, dass diese Art von gesunder Scham, die, wenn sie gut verarbeitet wird, zu produktiven Veränderungen und dem Wunsch, sich auf die Praxis der Reparatur einzulassen, führen kann, in unserer Kultur rapide zurückgeht und fast überhaupt nicht mehr existiert -in unseren Eliteklassen vorhanden. 

Gandhi, King und Mandela, um nur drei der bekannteren Beispiele zu nennen, gründeten ihren Kampf für Gerechtigkeit auf der Überzeugung, dass sie früher oder später das stark verkümmerte Schamgefühl der Mächtigen berühren könnten, die diese Systeme errichteten entmenschlichte und unterdrückte sie. 

Heute jedoch haben wir eine Führungsschicht, die nicht nur den Wunsch, sondern auch die technologischen Mittel hat, diejenigen einfach verschwinden zu lassen, deren trotzige Taten ihr Mitgefühl zu entfachen drohen und sie zu einer möglicherweise lebensverändernden Begegnung mit sich selbst führen könnten. 

Die von Julian Assange enthüllten Wahrheiten über unsere Kriegsführung rufen in ihnen weder Angst noch Scham hervor, sondern lediglich den verstärkten Wunsch, ihn vernichten zu sehen. Die Millionen Impfgeschädigten und Impfopfer wecken in ihnen kein Bedürfnis nach Reue und Wiedergutmachung, sondern vielmehr den Drang, ihre kognitiven Sicherheitssysteme noch weiter abzusichern.

Mit diesen zeitgenössischen psychopathischen Kontrollfreaks hat das Projekt der Moderne mit seinem kaum verhüllten Hass auf Staunen, Ehrfurcht und Kontingenz seinen wahnsinnigen Höhepunkt erreicht. 

Dass Sophokles vor etwa 2,500 Jahren in Ödipus Rex über solchen Wahnsinn schrieb, oder die Idee, dass technologische Fortschritte möglicherweise nicht mit einem parallelen Wachstum menschlicher Einsicht oder Güte einhergehen, sind für sie überhaupt nicht von Interesse. 

Nope. 

Sie hissen ihr geliebtes Banner des unaufhaltsamen Fortschritts und lachen höhnisch über die Naivität der Tiresias-Typen in unserer Mitte, ganz sicher, dass sie, anders als der antike König von Theben, über eine makellose Voraussicht verfügen und diesmal alles richtig machen werden; das heißt, vorausgesetzt, sie können, wie die Franco-Anhänger im Spanischen Bürgerkrieg zu sagen pflegten, die verbleibenden Nester des schlecht informierten Widerstands innerhalb der Kultur früher oder später „aufräumen“. 

Zuzugeben, dass wir es mit dieser Art von autoritärem Nihilismus zu tun haben, ist weder angenehm noch einfach, insbesondere für diejenigen, die ihre prägenden Jahre in dieser scheinbar goldenen Zeit (1945-1980) verbracht haben, als die reformistischen Mechanismen unserer Kultur nachzugeben schienen immer beeindruckendere Ergebnisse. Aber so unangenehm es auch ist, dies zuzugeben, die Kosten dafür, es nicht zu tun, könnten noch höher sein. 

Nein, ich befürworte nicht – wie viele, die in der Kultur des Macher-Reformismus aufgewachsen sind, mir das oft vorwerfen, wenn ich an diesen Punkt unserer Diskussionen über unsere aktuelle missliche Lage komme –, dass wir einfach aufgeben. Ich bin fest entschlossen, so viele Ressourcen wie möglich zu nutzen, um innerhalb der Reste unserer sozialen und politischen Institutionen Wiedergutmachung zu suchen. 

Aber wenn wir das tun, müssen wir darauf vorbereitet sein, dass sie über viel mehr Mittel verfügen als wir und keinerlei Bedenken haben, die ihnen zur Verfügung stehende Macht zu nutzen, um alle „legalen“ Verfahren, die wir zu unserer Selbstverteidigung nutzen könnten, weiter zu denaturieren unsere Rechte. 

Warum ist es für uns wichtig, uns auf diese Weise vorzubereiten? 

Um zu vermeiden, dass wir in genau die Zustände der Trostlosigkeit, Verzweiflung und letztendlich des angewiderten Desinteresses geraten, in die wir fallen sollen. 

Und, was vielleicht noch wichtiger ist, wir müssen unsere Denkprozesse neu ausrichten, hin zu denen, die über Jahrhunderte von der überwältigenden Mehrheit der Menschen auf der Welt angewendet wurden, die nicht unter der glücklichen Illusion aufgewachsen sind – die darin begründet liegt, die historisch und kulturell anomalen Realitäten des Lebens in den USA in den letzten 150 Jahren als universelle Norm anzusehen –, dass friedliche Reformbemühungen sich fast immer auszahlen, wenn man ernsthaft und fleißig ist, und dass jedes Problem eine fertige Lösung hat, wenn wir nur mit genügend Klarheit und Beharrlichkeit darüber nachdenken.

Ich spreche, kurz gesagt, von unserer Notwendigkeit, uns wieder mit den vorherrschenden Strömungen der Weltgeschichte auseinanderzusetzen und uns mit dem vertraut zu machen, was der große spanische Philosoph und Vorläufer der französischen Existenzialisten, Miguel de Unamuno, als den „ tragischen Sinn des Lebens“ bezeichnete.

Das Leben aus einer tragischen Perspektive zu betrachten, wie ich bereits angedeutet habe, hat nichts mit Aufgeben zu tun, sondern ist im Gegenteil das genaue Gegenteil. Es geht darum, jeden Tag mit aller Kraft darum zu kämpfen, Sinn, Freude und Würde für sich selbst und andere zu schaffen, ungeachtet der Tatsache, dass die Umstände aussichtslos erscheinen mögen und unsere Bemühungen nicht erkennbar zum vermeintlichen „Fortschritt der Menschheit“ beitragen.

Es bedeutet, die Vermischung unserer zentralen Lebensschwerpunkte ganz leicht vom Bereich des Tuns zum Bereich des Seins anzupassen, vom Streben nach Kontrolle zum Umarmen der Hoffnung, von der Sorge um unpersönliche Lebensspannen hin zu einer Sorge, die auf intergenerationellen und transtemporalen Vorstellungen von Zeit basiert, und schließlich von der Planung großer Kampagnen, die vielleicht funktionieren oder auch nicht, bis hin zum demütigen und konsequenten Zeugnis dessen, was wir in unserem oft ignorierten, aber intuitiv begabten Herzen als real und wahr wissen.