Bevor Sie wissen, was Freundlichkeit wirklich ist
Naomi Shihab Nye
Du musst Dinge verlieren,
Fühle, wie sich die Zukunft in einem Moment auflöst
wie Salz in einer geschwächten Brühe.
Es war einer dieser Tage.
Es geschah nichts Katastrophales, aber es schien, als ob eine Kleinigkeit schief gehen könnte. Der Morgen, der mit einer Symphonie von Mikrokatastrophen begann – in eine trügerisch tiefe Pfütze zu treten und zu vergessen, Kaffeesatz in die Mokkakanne zu geben – gipfelte in einem komischen Ausstieg aus dem örtlichen Lebensmittelhändler. Eine Tüte zu viel in der einen Hand und ein verärgertes Kleinkind in der anderen, gerade als ich mein chaotisches Gefolge in den Griff bekam, gab eine der Tüten Platz für einen Haufen zerdrückter Bananen, entlaufener Limetten und eines umgedrehten Kartons halb aufgeschlagene Eier. Threads lösen sich auf, Whits End, all das.
Und dann passierte etwas Kleines.
Eine Frau, die den Laden betrat, packte meine angeschlagenen Limetten zusammen, sah mir in die Augen, lächelte meine Tochter an und sagte: „Ich erinnere mich an diese Tage.“ Es war nicht viel, aber es war auch alles. Es war nicht nur die Hilfe, die zählte, obwohl ich sie sicherlich brauchte. Sie brachte ein wenig Verbindung, ein wenig Menschlichkeit in meinen Moment des Chaos. Mit ihrem kleinen Akt der Freundlichkeit schuf sie Raum für etwas Heiliges. Diese mikroskopischen Interaktionen werden oft als bedeutungslos und entbehrlich angesehen, wie ein Händedruck, das Wegtreten, um jemanden passieren zu lassen, oder das „Segne Dich“-Sagen, wenn ein Fremder niest. Aber sobald sie weg sind, geht etwas Greifbares verloren.
Ich erinnere mich, dass Menschen zu Beginn der Pandemie versuchten, trotz der Einschränkungen an normalen Interaktionen festzuhalten. Sie sagten aus der Ferne „Einen schönen Tag noch“ oder lächelten, weil sie wussten, dass ihre Münder nicht zu sehen waren, hofften aber, dass die Falten um die Augen ihre Absicht verraten würden. Aber nach und nach verschwanden diese Dinge. Wir konnten keine Gesichter sehen, warum sollten wir uns also die Mühe machen, ihnen Gesichtsausdrücke zu geben? Wir sollten uns nicht berühren, wie könnten wir also eine Tür aufhalten, ohne nachlässig zu werden?
Und dann verschwanden nach und nach gebräuchliche Sätze wie „Danke“ und „Genießen Sie Ihren Kaffee“ ganz. Langsam werden diese Feinheiten wiederbelebt, aber ich spüre eine gemeinsame Verbundenheit mit ihnen. Wir müssen gründlich nachdenken und uns daran erinnern, wie man sie macht. Fake es vielleicht, bis du es schaffst. Oder vielleicht sind wir nicht sicher, ob sie wichtig sind oder wie sie aufgenommen werden. Werden unsere Angebote abgelehnt? Wenn ja, werden wir es ertragen können? Wir sind im Allgemeinen in ein Empathiedefizit geraten und es ist nicht klar, welche Bezahlung uns wieder in die Gewinnzone bringen könnte.
Als Introvertierter, Enneagramm 4 und Philosoph bin ich nicht der erste Mensch, der mit Gesten und Körperkontakt führt. Ich kann etwas distanziert sein und bevorzuge es, die menschliche Natur von der Seitenlinie aus zu beobachten … oder von einer einigermaßen bequemen Parkbank aus. Aber ich merke es, wenn diese Dinge weg sind. Und ich frage mich, wie uns ihre Abwesenheit in den letzten Jahren verändert hat.
Es besteht kein Zweifel daran, dass die Welt, in der wir leben, kaputt ist. Und es ist schwer, an einem kaputten Ort ein ganzer Mensch zu sein. Wir haben eine radikale Polarisierung erlebt, deren größte Kosten der Verlust der Menschlichkeit ist. Es ist nicht nur so, dass wir den anderen als falsch oder fehlgeleitet betrachten oder dass unsere Meinungsverschiedenheiten tief verwurzelt sind, sondern wir scheinen den anderen auch nicht mehr als ein menschliches Wesen wie uns zu sehen, das Freundlichkeit verdient oder sie braucht.
Wir haben während der Pandemie lange Zeit damit verbracht, uns auf sachlicher Grundlage auseinanderzusetzen. Wir haben uns auf die Tatsachen berufen, wie wir sie gesehen haben, und wir haben die Fakten, die uns aufgedrängt wurden, überprüft. Wir lebten hart auf dem Territorium der Fakten und Daten und handelten sie frei als Währung unseres Konflikts. Aber wir haben vergessen, dass es sich lediglich um Symbole handelt, die das Leben der Menschen darstellen, nicht das Leben selbst. Wir dachten, wir bräuchten Zahlen und #Wissenschaft, um die Menschheit zu retten, aber die Menschheit war, wie sich herausstellte, der Kollateralschaden unserer Besessenheit. Die Geschichte hat versucht, uns durch unzählige Gräueltaten eine wesentliche Lektion zu lehren, die wir nur ungern lernen: dass Zahlen von Natur aus entmenschlichend sind.
Als analytischer Philosoph ist es schwierig, Daten auf diese Weise herabzusetzen. Dadurch komme ich mir wie ein Heuchler oder, vielleicht noch schlimmer, wie ein Überläufer vor. Im Graduiertenstudium musste ich eine umfassende Prüfung in Prädikatenlogik ablegen, bei der ich Aussagen in universelle und existenzielle Quantoren umwandeln musste, die Merkmale der Welt darstellen sollten. (Die Aussage „Es gibt jemanden, den jeder mag“ wurde zu ∃x∀yLyx, (zum Beispiel.) Es war lange Zeit mein Handelsbestand.
Und gedankenlos folgte ich der rationalistischen Tendenz, David Humes Behauptung herabzusetzen, dass die Vernunft ein Sklave der Leidenschaften ist und sein sollte. Mit Leidenschaft zu führen war die Schwäche der Naiven, Unreifen, Ungebildeten. Anspruchsvolle Köpfe sind rationale Köpfe, die sich über unsere grundlegenden, animalischen Emotionen erheben.
Zumindest wurde es mir beigebracht. Und ich habe es lange geglaubt. Aber all unsere Fokussierung auf Fakten konnte unsere jüngste Entmenschlichung nicht verhindern. Tatsächlich glaube ich, dass es der Antrieb war. Die Vernunft brachte uns an einen Abgrund, an dem es unmöglich wurde, andere als Menschen wie uns zu sehen. Und das ist der Vernunft nicht zu verzeihen.
Natürlich ist es nicht wirklich die Schuld der Vernunft. Vernunft ist eine Fähigkeit. Es liegt in unserer Hand, es nach Belieben zu nutzen oder zu missbrauchen. Aber das gilt auch für Empathie, Zuhören, Respekt und Verbindung. Die Folge unseres übermäßigen Fokus auf Vernunft und Daten war eine Erosion dieser Fähigkeiten. Wir haben aufgehört zu denken, dass kleine freundliche Taten wichtig seien, und deshalb haben wir aufgehört, uns um sie zu kümmern. Wir haben abgesagt, beschämt und geschlossen, und dann haben wir die öffentliche Interaktion ganz aufgegeben, was zu einem unmenschlichen Doppelschlag geführt hat. Wir haben das verloren, was Andrew Sullivan die Fähigkeit nennt, jeden Menschen, dem wir begegnen, als „eine Seele von unendlichem Wert und unendlicher Würde“ zu betrachten.
Warum hat Covid unsere kleinen freundlichen Taten ausgelöscht?
Covid hat uns in einen Zustand hohen und anhaltenden Stresses versetzt – psychisch, finanziell, sozial. Und die Entscheidung, sich verwundbar zu machen, wenn man bereits unter Stress steht, ist keine Kleinigkeit. Wie niederschmetternd ist es, jemanden anzulächeln, der einen finsteren Blick erwidert, es anzuerkennen, nur um dann ignoriert zu werden, eine Tür aufzuhalten, nur um sie dann hinter einem zuzuschlagen. Empathie macht dich menschlich, aber Freundlichkeit setzt dich der Ablehnung aus, was in einer Zeit, in der du ohnehin schon so viel verlierst, ein Schmerz zu viel sein könnte.
Das Interessante an Freundlichkeit ist, dass sie so etwas wie eine Frankenstein-Fähigkeit ist. Seine beiden Komponenten – Empathie und Verletzlichkeit – weisen gegensätzliche Motivationsverläufe auf. Empathie führt uns in die Welt und sucht nach anderen, die Schmerzen haben. Es erfordert, dass wir uns vorstellen, wie es ist, jemand anderes zu sein, und uns dann genug darum kümmern, diesen Schmerz zu lindern (denn wir möchten nicht, dass er unser eigener ist). Verletzlichkeit hingegen konzentriert sich auf die Risiken, denen unser Einfühlungsvermögen uns aussetzt, und hält uns zurück. Ob wir freundlich handeln oder nicht, hängt davon ab, ob unser Wunsch, in die Welt hinauszugehen oder davor zurückzuschrecken, obsiegt.
Freundlichkeit zwingt uns, uns unserer Verletzlichkeit zu stellen und unsere Wunden in einer salzigen Welt bloßzulegen. Wir müssen die Verletzlichkeit anderer ertragen und uns mit unserer eigenen Verletzlichkeit, Abhängigkeit und Unvollkommenheit auseinandersetzen. Wir glauben gerne, dass wir unbesiegbar, völlig autark und immun sind. Wenn wir unser Bedürfnis nach Freundlichkeit anerkennen, erkennen wir, dass wir jederzeit gebrochen werden könnten.
Das praktische Ergebnis ist, dass wir, wenn wir einer anderen Person begegnen, wahrscheinlich in etwa das tun, was Henry James Garrett getan hat Anrufe „Empathie-einschränkende Fehler“ (wie der Fehler, zuzulassen, dass Privilegien soziale Grausamkeiten verschleiern, gegen die wir immun sind). Aber der empathiebeschränkende Fehler, den wir jetzt machen, ist umfassend; Es ist der Fehler zu glauben, dass Freundlichkeit überhaupt keine Rolle spielt.
Ich glaube nicht, dass wir jemals vollständig verstehen werden, wie das anhaltende Verdecken unserer Gesichter mit Masken unsere Sozialpsychologie verändert und die Fähigkeit unseres Gehirns zur Freundlichkeit geformt hat. Noch immer einflussreich: Edward Tronicks „1978“persönliches Experiment” untersuchte die Rolle wechselseitiger persönlicher Interaktionen in der frühkindlichen Entwicklung. Er fand heraus, dass ein Säugling, wenn er einer ausdruckslosen Mutter gegenübersteht, „wiederholt versucht, die Interaktion in das übliche reziproke Muster zu bringen“.
Wenn diese Versuche scheitern, zieht sich das Kind zurück und wendet Gesicht und Körper mit einem zurückgezogenen, hoffnungslosen Gesichtsausdruck von der Mutter ab.“ Wie viele von uns haben in den letzten vier Jahren wiederholt versucht, eine andere Person in ihr „übliches reziprokes Muster“ zu bringen, nur um abgelehnt zu werden und sich dann mit zurückgezogener und hoffnungsloser Miene abzuwenden?
Gesichter sind unsere wichtigste Informationsquelle über andere Menschen. Wir verlassen uns auf Ausdrücke, um den Grad der Offenheit oder Feindseligkeit einer Person zu entschlüsseln, unabhängig davon, ob sie neugierig ist oder bereit ist, uns auszuschalten und wegzugehen. Die Maskierung führte zu einer globalen Veränderung in Bezug auf die verfügbaren Gesichtsinformationen, um nicht nur zu entschlüsseln, was ein anderer denkt, sondern auch, wer er und wir sind.
Das Lesen der Gesichtsausdrücke eines anderen gibt uns nicht nur Informationen über den anderen, sondern auch über uns selbst. Wie Michael Kowalik argumentiert hat, können wir uns nur dann rational mit etwas identifizieren, wenn wir uns selbst als einigermaßen ähnlich wahrnehmen. Mit anderen Worten, wir erkennen unsere Menschlichkeit als die Menschlichkeit anderer an. Während die Maskierung es schwieriger machte, sich wie ein Ich zu fühlen, wurde es auch schwieriger be ein Selbst. Und wenn wir uns nicht als eine Person sehen, die die Welt um uns herum verändern und von ihr verändert werden kann, ist es nicht verwunderlich, dass wir irgendwann das Gefühl haben, von den Dingen, die wir tun, abgekoppelt zu sein.
Sind kleine freundliche Gesten wirklich wichtig?
In der Moralphilosophie ist es üblich, über die Bedeutung von Freundlichkeit zu sprechen, als sei sie ein erstes Prinzip menschlichen Handelns a priori Wahrheit, eine ethische Selbstverständlichkeit. „Sei freundlicher“, sagen wir unseren Ethikkursen, unseren Freunden, unseren Kindern. Wir bringen „Be kind“ auf Wohnheimplakaten, Buttons und Autoaufklebern an. Aber wissen wir wirklich, was Freundlichkeit ist und was sie für uns tut? Ich fürchte, wir sind an einem Punkt angelangt, an dem wir glauben, dass der einzige Grund für die Interaktion mit jemandem darin besteht, ihn klarzustellen, sein fehlgeleitetes oder gefährliches Verhalten zu korrigieren, oder dass wir uns darauf einlassen, Gleichgesinnte für eine dopaminfördernde Bestätigungsvoreingenommenheit zu finden. Aber es gibt Gründe, an Freundlichkeit festzuhalten, die von einfachen bis hin zu bedeutungsvolleren reichen.
Zum einen ist Freundlichkeit ein ziemlich neurologischer Schlag. Einzelne freundliche Handlungen setzen Oxytocin, Serotonin und Endorphine frei und schaffen neue neuronale Verbindungen und damit eine größere Plastizität des Gehirns, wodurch sich Freundlichkeit nicht nur gut anfühlt, sondern auch wahrscheinlicher wird. Menschen, die regelmäßig freundlich sind, haben im Durchschnitt 23 % weniger Cortisol und ein geringeres Risiko für Herzerkrankungen. Und fMRT-Scans zeigen das sogar Vorstellen Freundlichkeit aktiviert den beruhigenden Teil des emotionalen Regulierungssystems des Gehirns.
Interessanterweise ist Oxytocin auch dafür bekannt, Gefühle innerhalb und außerhalb der Gruppe zu vermitteln; Je mehr davon Sie haben, desto geringer ist die Wahrscheinlichkeit, dass Sie Cliquen bilden und absagen und sich von anderen trennen. Wenn wir auf kleine freundliche Gesten verzichten, verpassen wir im Allgemeinen Gelegenheiten, die Chemie unseres Gehirns auf eine Weise zu verändern, die uns nicht nur glücklicher macht, sondern auch die Wahrscheinlichkeit erhöht, dass wir freundlich zueinander sind.
Aber kleine freundliche Gesten verbessern nicht nur die Chemie unseres Gehirns. Wenn wir jemandem die Tür aufhalten, tun wir das nicht, weil wir glauben, dass der andere unfähig ist, obwohl das manchmal der Fall ist, sondern weil wir sagen wollen: „Du bist wichtig.“ „Segne dich“ ist kein religiöser Segen; Es ist ein Überbleibsel der Beulenpest, als wir wörtlich meinten: „Ich hoffe, du stirbst nicht“ (zu einer Zeit, in der du leicht sterben könntest).
Diese scheinbar unbedeutenden Fragen der Etikette greifen auf unsere gemeinsame Geschichte und Menschlichkeit zurück und haben sich über Jahre und manchmal Jahrtausende entwickelt, um zu zeigen, wie wichtig wir füreinander sind. Sie repräsentieren die Bindungen, die wir untereinander geknüpft haben, die Bindungen, die uns nicht nur zu Menschen, sondern auch zu Menschen machen a Menschen. Es sind die Bindungen, die uns helfen, zuzuhören, auf die Geschichte eines anderen zu achten, zu helfen und zu vergeben und mit jemandem in seinem Schmerz zusammenzusitzen, in dem Wissen, dass dieser nicht behoben werden kann.
Es ist wahr, Ihre Freundlichkeit kann Sie zu einem Opfer auf dem Altar des Egos eines anderen machen – ein Kollateralschaden in einer hektischen Welt. Sie können niemals garantieren, dass Ihre freundliche Geste erwidert wird, und selbst die kleinste freundliche Geste kostet Mühe. Sie können sich erschöpfend anfühlen. Warum sich die Mühe machen, wenn es sowieso so viel Spaltung und Hass gibt? Warum sich die Mühe machen, wenn uns beigebracht wurde, dass der andere gefährlich ist? Wie viele „Hände desinfizieren“-Nachrichten müssen Sie sehen, bevor Sie nach menschlichem Kontakt eine Art kognitive Desinfektion verspüren und sich vielleicht sogar danach sehnen? Wir leiden unter Mitgefühlsmüdigkeit und das ist nicht verwunderlich.
Aber so sehr uns auch beigebracht wird, dass es bei Glück um Selbstgenügsamkeit geht (was größtenteils der Fall ist), sind wir auch soziale Wesen, die von anderen gesehen werden müssen. Wir müssen ihre Sanftheit uns gegenüber spüren, wir müssen sehen, dass sie glauben, dass wir wichtig sind, wir müssen wissen, dass es sie geprägt hat, ihren Weg zu gehen, dass wir hier waren, dass wir einen Unterschied gemacht haben.
In den letzten Jahren wurde viel über den Stoizismus und die Erkenntnisse gesprochen, die er bietet, um das Chaos des modernen Lebens etwas zu lindern. Entgegen der umgangssprachlichen Bedeutung empfehlen die Stoiker nicht, kalt und gefühllos zu sein. Im Gegenteil, ihre Maxime, im Einklang mit der Natur zu leben, geht über das bloße Aufräumen nach dem Spielen im Freien hinaus; es bedeutet auch, harmonisch mit anderen Menschen zu leben. Wie Marcus Aurelius feststellt: „Genau wie die Gliedmaßen des Körpers in einzelnen Organismen sind auch rationale Wesen in ihren einzelnen Körpern so beschaffen, dass sie gemeinsam zusammenarbeiten.“
In Harmonie zu leben ist kein abstraktes Konzept, bei dem es darum geht, „nett“ zu sein oder „ miteinander auszukommen“. Es geht darum, unsere Vernetzung aufzubauen. Es bedeutet, die Menschlichkeit in anderen zu sehen und Teile von uns selbst anzubieten. Es bedeutet, das zu tätigen, was der Unternehmer James Rhee als „nicht umsatzgenerierende Investitionen in Menschen“ bezeichnet.
Was ist mein Punkt? Kleine freundliche Taten bedeuten mehr, als wir dachten, und sie zu verlieren bedeutet mehr, als wir vielleicht gedacht haben. Es bedeutet auch, dass wir dringend eine Renaissance der Freundlichkeit brauchen.
Auch wenn die Details unseres Lebens banal erscheinen mögen, sind die kleinen Freundlichkeiten, die wir ihnen entgegenbringen, alles andere als banal. Wenn wir uns für diese Taten entscheiden, zeigen wir, dass die Details unseres Lebens wichtig sind. Und wenn wir die Details so behandeln, als ob sie wichtig wären, machen wir sie heilig.
Eine Möglichkeit, uns vor den Belastungen des modernen Lebens zu schützen, besteht darin, bei uns eine Art Myopie oder Kurzsichtigkeit hervorzurufen. Die Kognitionswissenschaft sagt uns, dass unser Gehirn tatsächlich eine Menge Ressourcen investiert, um zu lernen, irrelevante Reize zu übersehen und auszublenden. Und das Sehen zu lernen, insbesondere wenn wir es uns selbst beigebracht haben, es nicht zu tun, ist nicht so einfach, wie wir vielleicht denken. In ihrem Roman von 1984 Der LiebhaberMarguerite Duras schrieb: „Die Kunst des Sehens muss erlernt werden“ und „Wenn man etwas Vertrautes genau betrachtet, verwandelt es sich in etwas Unbekanntes.“
Sehen erfordert Arbeit. Man muss rechnen und sortieren und vielleicht sogar bereit sein, zu hinterfragen, was man von dem glaubt, was man geglaubt hat, geklärt zu haben. Aber das ist eine wichtige Arbeit, denn Sehen ist eine wesentliche moralische Fähigkeit. Das lateinische Wort Respekt was wir mit „Respekt“ übersetzen bedeutet „betrachten, betrachten“. Wir respektieren jemanden in erster Linie dadurch, dass wir ihn ansehen. Der Infinitiv Respekt hat das zusätzliche Element „zu beachten oder zu berücksichtigen“. Sobald wir jemanden sehen, können wir darüber nachdenken, was wir in ihm sehen. Und so bauen wir unsere Menschlichkeit auf. Wenn wir eine Geste des Respekts machen, wie z. B. ein Winken, einen Schritt zur Seite oder einen Türgriff, ist das eine Art der Rücksichtnahme auf den anderen, und was könnte menschlicher sein als das?
Was uns dazu bringt, Menschen zu stigmatisieren, zu kategorisieren und zu profilieren, ist, dass wir der Einfachheit und Effizienz halber glauben, wir könnten davon ausgehen, dass sie den Menschen ähneln, die wir bereits kennen. Aber um das zu schaffen, dürfen wir nicht zu tief blicken, denn wenn wir das tun, riskieren wir, dass das Vertraute zum Unbekannten wird, und das bedeutet Arbeit für uns. Auf individuelle Unterschiede zu achten ist ein Handicap in einer Welt, die ohnehin schon viel zu viel verlangt.
Aber um unser Empathiedefizit wirklich zu lösen, müssen wir neu lernen, zu sehen. Und um dies zu erreichen, müssen wir uns für den Schmerz des anderen öffnen, in den Weg seiner täglichen Bewegungen eintauchen und ihn nicht verlassen, um zu bemerken, was es vielleicht bequemer ist, zu ignorieren. Auf diese Weise bauen wir unsere Fähigkeit zur Empathie gegenüber anderen aus.
Es stellt sich heraus, dass kleine freundliche Taten gar nicht so wenig sind. Wie die Zeiträume zwischen Sätzen und der Abstand zwischen Wörtern helfen sie uns, eine Beziehung zueinander aufzubauen, und sie verbinden uns. Wenn wir in den kleinen Momenten miteinander interagieren, bereiten wir uns darauf vor, zu verstehen und uns einzufühlen, wenn mehr auf dem Spiel steht.
Es ist wahrscheinlich kein Zufall, dass „Freundlichkeit“ und „Verwandtschaft“ denselben etymologischen Ursprung haben. Freundlichkeit schafft Verbundenheit. Es hat die Fähigkeit, Fremde zu Freunden zu machen und die Bindung zu den Freunden, die wir bereits haben, zu stärken. Selbst die kleinsten freundlichen Taten sind keineswegs leichtfertig; Sie ehren und erschaffen unsere gemeinsame Menschlichkeit.
Es ist leicht zu glauben, dass nur die großen Dinge wichtig sind. Aber die kleinen Dinge werden zu den großen Dingen. Sie sind die großen Dinge. Wie die Autorin Annie Dillard sagt: „Wie wir unsere Tage verbringen, ist natürlich auch die Art und Weise, wie wir unser Leben verbringen.“
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