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Brownstone Institute – Unser letzter unschuldiger Moment

Im Schatten des Ödipus

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[Das Folgende ist ein Kapitel aus Dr. Julie Ponesses Buch: Unser letzter unschuldiger Moment.]

Der größte Kummer ist der, den wir selbst verursachen.

Sophokles, Oedipus Rex

Ich habe die Erfahrung gemacht, dass es zu den herzzerreißendsten Dingen im Leben gehört, zuzusehen, wie jemand Entscheidungen trifft, die zu seiner eigenen Zerstörung führen. Es ist nicht nur schwer, einem Menschen beim Leiden zuzusehen, sondern ihm dabei zuzusehen, wie er genau die Entscheidungen trifft, die sein Leiden verursachen. Und vielleicht noch schlimmer ist die Erkenntnis, dass wir das selbst tun.

Theaterstück des Sophokles, Oedipus Rex, bringt dieses Phänomen auf die Bühne. Es erzählt die Geschichte von Ödipus, einem Mann, dem von Geburt an prophezeit wurde, dass er seinen Vater ermorden und seine Mutter heiraten würde, obwohl er aufrichtig versuchte, beides zu vermeiden. Sophokles zeigt uns, dass es genau so ist weil Durch diese Versuche wird Ödipus seinem unglücklichen Ende entgegengetrieben. Am Ende des Stücks erkennt Ödipus, dass sein Leiden auf seine eigenen Entscheidungen zurückzuführen ist, aber zu diesem Zeitpunkt ist es zu spät, seinen Kurs zu ändern. Er schämt sich so sehr für seine Tat, dass er sich blind macht und ins Exil flieht.

Im letzten Aufsatz habe ich darüber nachgedacht, ob unsere Zivilisation kurz vor dem Zusammenbruch steht. Diese Vorstellung kommt Ihnen vielleicht etwas extrem vor, aber schon ein flüchtiger Blick darauf, wie es uns individuell und kollektiv ergeht, deutet darauf hin, dass sich die Fäden, die uns zusammenhalten, in einem Tempo auflösen, das unsere Fähigkeit, sie neu zu knüpfen, übersteigt. Ob im öffentlichen oder privaten Leben, online oder im wirklichen Leben – unser ziviler und moralischer Verfall wirkt sich darauf aus, wie wir Menschen sehen, wie wir Kinder erziehen und erziehen, in welchem ​​Maße wir bereit sind, einander zu opfern, und wie geneigt wir überhaupt sind, etwas umzuschreiben Geschichte.

Im September 2022 veröffentlichte Trish Wood einen beunruhigend diagnostischen Artikel mit dem Titel: „Wir erleben den Untergang Roms (und es wird uns als Tugend aufgezwungen)“, in dem sie uns als „eine zum Scheitern verurteilte Kultur, die vorgibt, ihren eigenen Untergang nicht zu sehen“, beschreibt. Als Beweis für unser selbstzerstörerisches Verhalten nennt Wood „die Normalisierung abscheulichen Verhaltens, die Hetze und Zensur, die Grausamkeit und die Verbannung aller, die Einwände gegen den bizarren Karneval auf unseren Straßen erheben“. Unsere Gier, unser Kollektivismus, unser Relativismus und unser Nihilismus haben in allen Bereichen des Lebens Bruchlinien geschaffen. Und Covid schien unsere Zerstörung nur zu unterbrechen und uns die tiefen Wunden eines „pandemischen Traumas“ zu hinterlassen.

Holz ist nicht falsch. Weit über alles hinaus, was Covid uns angetan oder ins Rampenlicht gerückt hat, scheint sich unsere Gesellschaft an einem Wendepunkt zu befinden, und es ist nicht klar, ob wir dorthin zurückkehren könnten, wo wir waren, selbst wenn wir es versuchen würden. Wir sind ein gebrochenes Volk, das jeden Tag ein bisschen mehr zu zerbrechen scheint. 

Hier möchte ich die These des letzten Aufsatzes noch einen Schritt weiterführen und untersuchen, was die Ursache unseres Zusammenbruchs sein könnte. Ist es ein Zufall, dass wir gerade in so vielen verschiedenen Lebensbereichen leiden? Ist es ein kleiner Fehltritt auf einem ansonsten fortschrittlichen Weg? Wenn wir am Rande des Zusammenbruchs stehen, ist das dann Teil des Bogens aller großen Zivilisationen? Oder leiden wir wie Ödipus unter einem tragischen Fehler – einem kollektiven destruktiven Charakterzug, den wir alle teilen – der dafür verantwortlich ist, dass wir in diesem Moment der Geschichte an diesen Ort gebracht werden? 

Was schmerzt uns?

Alle Tragödien, ob klassisch oder modern, folgen einem ganz bestimmten Muster. Es gibt eine zentrale Figur, den tragischen Helden, der einigermaßen wie wir ist, aber schrecklich unter seinem tragischen Fehler leidet, der inneren Unvollkommenheit, die dazu führt, dass er sich selbst oder anderen Schaden zufügt. Der Fehler von Ödipus ist sein übertriebener Stolz (bzw Hybris) in dem Glauben, dass er nicht nur seinem Schicksal entkommen könnte, sondern auch, dass er allein Theben vor der Pest retten kann, die über ihm lastete. Es ist sein Stolz, der ihn dazu treibt, vor seinen Adoptiveltern zu fliehen, und sein Stolz, der ihn so wütend macht, dass er unwissentlich den Mann (der sich als sein Vater herausstellt) an der Kreuzung tötet, der ihn nicht passieren lässt. Seine Geschichte bewegt uns, weil sie, wie Sigmund Freud schrieb, „unsere gewesen sein könnte.“

Ein Risiko bei der Suche nach einem (kollektiven) tragischen Fehler zur Erklärung unserer Zerstörung besteht darin, dass davon ausgegangen wird, dass wir Protagonisten sind, die ein Drama durchleben, und nicht Menschen, die in der realen Welt leben. Aber unsere Worte werden nicht von Dramatikern erschaffen und unsere Bewegungen werden nicht von Regisseuren inszeniert. Wir stellen uns unsere eigene Zukunft vor, treffen unsere eigenen Entscheidungen und handeln entsprechend dieser Entscheidungen (so scheint es zumindest). Es stellt sich also die Frage, ob echte Menschen und nicht nur literarische Charaktere tragische Fehler haben können. 

Ein interessanter Ort, um nach einer Antwort zu suchen, sind vergangene Krisenmomente, in denen wir uns als Protagonisten sahen oder zu solchen machten. Der Zweite Weltkrieg in Großbritannien ist ein gutes Beispiel, zum Teil, weil er relativ neu ist, und zum Teil, weil er viele der Erfahrungen teilt – von Angst, sozialer Isolation und einer ungewissen Zukunft –, die wir jetzt erleben. Wenn man darüber liest, wie sich das britische Volk zusammengeschlossen hat, erkennt man deutlich ein Gefühl von Entscheidungsfreiheit und moralischer Zielstrebigkeit und wie einige der zur Beschreibung dieses Zusammenkommens verwendeten Sprachen zwischen Realität und Fiktion lagen. Ein gutes Beispiel ist ein Kommentar von John Martin, dem Privatsekretär von Winston Churchill, der beschreibt, wie sich das britische Volk von Opfern zu Protagonisten wandelte: „Die Briten begannen, sich selbst als Protagonisten auf einer größeren Bühne und als Verfechter einer hohen und unbesiegbaren Sache zu sehen.“ , für die die Sterne in ihren Kursen kämpften.“

Es ist auch hilfreich, sich daran zu erinnern, warum die alten Griechen überhaupt Tragödien schrieben. Im 5. Jahrhundert v. Chr. litten die Athener unter einem jahrzehntelangen Krieg und einer tödlichen Pest, die ein Viertel ihrer Bevölkerung tötete. Ihr Leben war geprägt von Unsicherheit, Verlust und Trauer sowie der großen Erkenntnis, dass das Leben zerbrechlich ist und sich weitgehend unserer Kontrolle entzieht. Die tragischen Dramatiker – Sophokles, Euripides und Aischylos – dramatisierten die Erfahrungen von Krieg und Tod, um das Chaos, das sie verursachten, zu verstehen und einen Anschein von Ordnung und Vernunft zu schaffen. Tragische Charaktere waren weniger literarische Erfindungen als vielmehr Widerspiegelungen der tatsächlichen Leidenserfahrung, die in der Antike nur allzu häufig vorkam. Und auch wenn die fantastischen Kämpfe zwischen übermenschlichen und olympischen Göttern wie ein großer Sprung von unserem alltäglicheren Leben erscheinen mögen, könnten uns die in den Tragödien enthaltenen Lehren dennoch etwas Relevantes und Nützliches bieten.

Daher betrachte ich es als eine lebendige und interessante Frage; Leiden wir unter einem kollektiven tragischen Fehler? Und wenn ja, was könnte es sein? In Anlehnung an die tragischen Dramatiker – die Griechen, Shakespeare und sogar Arthur Miller – gehören zu den Kandidaten Hybris oder übermäßiger Stolz (Ödipus, Achilles und Die Tiegel John Proctor), Gier (Macbeth), Eifersucht (Othello), vorsätzliche Blindheit (Gloucester in King Lear) und sogar extremes Zögern (Weiler).

In gewisser Weise leiden wir meiner Meinung nach unter all dem, unter einem komplexen Netz tragischer Mängel. Unser Szientismus prädisponiert uns zu unkontrolliertem Ehrgeiz, unsere Gier macht uns übermäßig selbstbezogen und unsere Blindheit macht uns taub gegenüber dem Leiden anderer. Aber wenn ich darüber nachdenke, was der Zusammenhang zwischen all diesen Fehlern sein könnte, scheint uns an diesem Punkt der Geschichte nichts mehr zu definieren als unsere Arroganz; Arroganz in der Annahme, wir könnten perfekte Aufsätze schreiben und perfekte Häuser kuratieren; Arroganz in der Annahme, wir könnten Krankheiten und Fehlfunktionen ausrotten und sogar dem Tod entkommen; Arroganz in der Annahme, wir könnten ohne Zwischenfälle bis an die Grenzen des Weltraums und in die Tiefen des Meeres vordringen. 

Aber unsere Arroganz ist präzise. Es geht nicht nur darum, dass wir denken, wir seien besser als andere oder besser als jemals zuvor. Wir denken, wir können übermenschlich sein. Wir glauben, dass wir perfekt werden können. 

The Perfect Storm

In einem früheren Aufsatz habe ich argumentiert, dass der Szientismus alle Bereiche der Gesellschaft erfasst und unsere Reaktion auf Covid und höchstwahrscheinlich auch auf zukünftige Krisen maßgeblich geprägt hat. Aber warum wurden wir überhaupt zu begeisterten Anhängern des Szientismus?

Werfen wir zunächst einen Blick auf die Entwicklungen in der Wissenschaft in den Jahren bis 2020. 

Lange Zeit waren die implizit akzeptierten Werttheorien in der medizinischen Ethik Hedonismus (das Streben nach Vergnügen) und Eudaimonismus (das Streben nach Wohlstand durch ein tugendhaftes Leben). Aber irgendwann wurden diese Theorien allmählich durch einen dritten Anwärter ersetzt: die Moral Perfektionismus.  

Perfektionismus, das Streben nach überhöhten persönlichen Leistungsansprüchen, ist Ihnen sicherlich als Charakterzug bekannt. Aber moralisch Perfektionismus fügt die normative Komponente hinzu, die der Mensch braucht, um ein gutes Leben zu erreichen sollen auf diese Weise perfekt zu werden. (Impliziert ist die Annahme, dass dies möglich ist.) 

Moralischer Perfektionismus ist kaum neu. Im 4. Jahrhundert v. Chr. nahm der moralische Perfektionismus des Aristoteles die Form einer Tugendtheorie an und behauptete, dass Menschen eine Tugend hätten telos (ein Zweck oder Ziel), das darin besteht, a zu erreichen Zustand des Aufblühens oder Wohlbefindens (Eudämonie). Vereinfacht ausgedrückt müssen wir zunächst Tugenden wie Mut, Gerechtigkeit und Großzügigkeit entwickeln, um gut leben zu können. Der moralische Perfektionismus nahm im 19. Jahrhundert mit dem utilitaristischen Philosophen John Stuart Mill eine etwas andere Form an, für den ein erfülltes, tugendhaftes Leben durch die Entwicklung dessen kultiviert wird, was er „höhere Freuden“ nannte (geistige Freuden versus körperliche Freuden). 

Aber als wir das 21. Jahrhundert erreichten, hatte sich der moralische Perfektionismus so völlig verändert, dass er nicht mehr wiederzuerkennen war. Ursprünglich bedeutete Perfektionismus, dass wir unser Potenzial durch die Verbesserung unserer Natur verwirklichen könnten. Heute setzt Perfektionismus das unerreichbare Ziel wörtlich mängelfrei werden. Der Perfektionismus von heute ist die unmenschliche Erwartung, dass unser Leben perfekt und drehbereit ist, dass wir in unserer Physiologie, unserer Psychologie, unserer Immunität und sogar unserer Moral übermenschlich sein müssen. Wir kuratieren und stylen. Wir verschreiben, impfen, beschämen, beschuldigen und verändern chirurgisch. Und wir erwarten dasselbe oder mehr von anderen.

Ich denke, ein Grund dafür, dass unsere Kultur so sehr an der Massenimpfung gegen Covid interessiert war, liegt darin, dass medizinische Interventionen im Allgemeinen eine seltsame Art von sozialer Bedeutung angenommen haben. Wir sammeln Facharztbesuche, Rezepte und Operationen wie begehrte Partner auf einer Tanzkarte. Ich denke, das ist ein Spiegelbild des Einflusses von Szientismus und Perfektionismus auf unser Leben; Es bedeutet, dass wir mit der Idee „an Bord“ sind, jeden persönlichen Makel auszumerzen und zu beseitigen und dabei die neueste Technologie einzusetzen.

Dies spiegelt sich meiner Meinung nach in dem Mangel an Geduld und Gnade wider, den wir denen entgegenbringen, die auf medizinische Eingriffe verzichten, von denen man annimmt, dass sie ihre Beschwerden „heilen“ können. Ich kenne eine Frau, die seit Menschengedenken unter Depressionen leidet. Sie weigert sich, Medikamente einzunehmen oder auch nur eine Diagnose zu stellen. Die meisten ihrer unmittelbaren Angehörigen empfinden immer weniger Gnade für sie, einfach weil sie glauben, dass sie die vorgeschlagenen Lösungen nicht nutzt. Sie wird sich nicht an das Protokoll halten, damit sie „die Konsequenzen tragen“ kann. 

Die gleiche Intoleranz besteht für diejenigen, die sich einer Covid-Impfung widersetzen. Die gängige Antwort der überzeugten Impfbefürworter ist, dass wir denen die medizinische Versorgung verweigern sollten, die die ihnen angebotene Lösung nicht nutzen wollen. Sie werden sich nicht an das Protokoll halten, damit sie „die Konsequenzen tragen“ können. („Lass sie sterben“, wie Kanadas größte überregionale Zeitung empfahl.) 

Es ist alles so einfach. Oder ist es? 

Perfektionismus, wenn es darum geht, unsere körperlichen oder geistigen Gebrechen anzugehen, ist die Anmaßung, die keinen Raum für Fragen, Nuancen, individuelle Unterschiede, Reflexion, Entschuldigung oder Überarbeitung lässt. Und es ist nicht aufgetaucht Kratzer im Jahr 2020; Es begann schon Jahrzehnte zuvor an Fahrt zu gewinnen, was nötig war, um unsere Reaktion auf Covid zu prägen. 

Punktierter Perfektionismus

Es gibt Hinweise darauf, dass diese wörtliche und extreme Form des Perfektionismus vor über 40 Jahren begann, sich in unserer Persönlichkeit festzusetzen. Laut einem Bericht aus dem Jahr 2019 Studie, begann eine beispiellose Anzahl von Menschen selbstorientierten Perfektionismus (übermäßig hohe Erwartungen an sich selbst zu stellen), fremdenorientierten Perfektionismus (dasselbe für andere zu tun) und gesellschaftlich vorgeschriebenen Perfektionismus (der Glaube, dass die Gesellschaft extrem hohe Standards an ihn stellt) zu erleben ) bereits in den 1980er Jahren. Im Jahr 2012 hat die UK Association for Physician Health gefunden dass Perfektionismus insbesondere bei Ärzten eine zunehmende Eigenschaft ist, die dazu neigen, ihr Verhalten übermäßig kritisch zu beurteilen, was zu schädlichen psychischen und physischen Auswirkungen führt.    

In seinem jüngsten Buch, Die PerfektionsfalleThomas Curran schreibt, dass ein perfekter Sturm der Globalisierung und umfassendere Umweltfaktoren, einschließlich der zunehmenden Präsenz sozialer Medien in unserem Leben, günstige Bedingungen für den gesellschaftlich vorgeschriebenen Perfektionismus geschaffen haben. Er schreibt, 

Ich habe festgestellt, dass unsere Welt in den letzten 25 Jahren zunehmend globalisiert wurde, mit der Öffnung der Grenzen für Handel und Beschäftigung und einem viel höheren Reiseaufkommen … In der Vergangenheit wurden wir eher auf lokaler Ebene beurteilt, aber mit der Öffnung Was wir in den Volkswirtschaften beobachten, ist, dass die Menschen diesen zusätzlichen globalen Idealen der Perfektion ausgesetzt werden.

Während wir vielleicht erwartet hätten, dass die Globalisierung unser Bewusstsein für andere und damit unsere Toleranz gegenüber Vielfalt schärfen würde, bietet sie auch größere Vergleichsmöglichkeiten. Ganz gleich, ob Sie gerade ein Abendessen zubereiten oder ein Aktienportfolio aufbauen, der Globalismus hat die Vergleichsperspektive in schwindelerregendem Tempo erweitert und endlose Möglichkeiten geschaffen, sich unserer Mängel bewusst zu werden.

Der stark bearbeitete und kuratierte Aspekt der sozialen Medien verstärkt diesen Effekt. Bilder von Fremden in sorgfältig ausgewählten Momenten ihres Lebens verzerren unsere Wahrnehmung davon, was das wirkliche Leben ist und was es sein kann. Die Möglichkeit, von einem einzigen Moment 50 Fotos zu machen und dann alle bis auf die besten zu löschen, erweckt einen falschen Eindruck davon, wie das Leben wirklich ist. Und die Idee der Kuration – der Prozess, unser Leben so zu bearbeiten, als ob es Teil einer Museumsausstellung wäre – führt uns zum Perfektionismus.

Politischer Perfektionismus

Ein weiterer unglücklicher Effekt des Perfektionismus besteht darin, dass er sich für eine bestimmte Art von politischer Organisation eignet, in der der Staat eine wesentliche zentralisierte Kontrolle über das Leben der Menschen hat: den Etatismus. 

Der Aufklärungsphilosoph Immanuel Kant argumentierte vorausschauend, dass eine perfektionistische Gesellschaft es erfordert, dass der Staat das menschliche Zusammenleben regelt. Ich vermute, dass dies genau der Grund ist, warum wir so wenig Widerstand gegen die immer strengeren Covid-Vorschriften sahen, die jeden Teil unseres Lebens prägten. Während der Covid-2020-Pandemie gab es keinen Gedanken daran, dass es den Menschen überlassen werden könnte, ihre Interaktionen gewissenhaft selbst zu verwalten, oder dass einzelne Ärzte sie verantwortungsvoll anleiten könnten. Freie Wahl ist irreduzibel individualistisch und daher chaotisch. Es ermöglicht, dass unterschiedliche Menschen mit unterschiedlichen Werten unterschiedliche und daher nicht vollkommene Entscheidungen treffen. Und so gehörte die freie Wahl zu den ersten Dingen, die geopfert wurden, als der Perfektionismus Anfang XNUMX an Boden gewann.

Perfektionismus ist genau die Wertetheorie, von der man erwarten würde, dass sie in einer vom Szientismus geprägten Kultur vorherrscht, und sie ist diejenige, die heute jeden Aspekt unseres Lebens prägt. Bereitwillig und mit Stolz legten wir eine informierte Zustimmung auf den Altar des Perfektionismus, nicht um uns selbst zu schützen, sondern um perfekt uns selbst. Die individuelle Freiheit wurde zu der naiven Vorstellung, dass wir dachten, die Zivilisation des 21. Jahrhunderts sei darüber hinaus ausgereift.

Wenn unser tragischer Fehler Perfektionismus ist, würde das vieles erklären. Dies würde unser Wohlbefinden mit Konformität und Compliance erklären, da der Perfektionismus von uns verlangt, die Anomalien zu beseitigen, die dem Ziel der Selbstperfektion im Wege stehen. Es würde unsere Besessenheit von künstlicher Intelligenz, pharmazeutischer Verbesserung, Kryotechnik und MAID sowie den allgemeinen Wunsch erklären, unsere Grenzen zu überwinden. Es würde erklären, warum wir dachten, Zero-Covid – das perfekt Die Ausrottung des Virus war möglich. Es würde unser Interesse an der Kuration und unsere Intoleranz gegenüber den schwachen, chaotischen Teilen des Lebens erklären. Und es würde erklären, warum wir Abschottung und Urteilsvermögen bevorzugen und den Wunsch bevorzugen, Menschen mit chirurgischer Präzision aus unserem Leben herauszuschneiden, anstatt die kniffligen Teile einer Beziehung durchzuarbeiten. Im Guten wie im Schlechten (viel schlimmer, glaube ich) wurde unsere kurzsichtige Besessenheit vom Perfektionismus zum Monotheismus des 21. Jahrhunderts.

Perfektionismus und Pandemiepsychologie

Wie also gipfelte der Aufstieg des Perfektionismus in der Gesellschaft im Allgemeinen in unseren hyperperfektionistischen Tendenzen während COVID? 

Eine kürzlich Studie untersuchte die Auswirkung des Perfektionismus auf unseren psychologischen Zustand während Covid. Es zeigte sich, dass Perfektionismus nicht nur die Wahrscheinlichkeit erhöhte, Covid-bedingten Stress zu erleben, sondern auch die Tendenz, gesundheitliche Probleme zu verbergen, um von anderen als perfekt angesehen zu werden. Für Perfektionisten kann die Möglichkeit, krank zu werden, als Hindernis auf dem Weg zur Makellosigkeit in verschiedenen Lebensbereichen wie dem körperlichen Erscheinungsbild, der Arbeit oder der Elternschaft interpretiert werden. Insbesondere für den „selbstkritischen Perfektionisten“ und den „Narzissten“ wird der persönliche Wert weitgehend durch externe Bestätigung bestimmt, und so wurde das Signalisieren von Tugendhaftigkeit während der Corona-Krise nicht überraschend prominent. Covid drückte so unerbittlich auf unsere perfektionistischen Knöpfe, dass wir uns auf tragische Weise in einen Zustand sozialer und persönlicher Zerstörung stürzten. 

Und hier liegt das Problem. Perfektionismus ist nicht nur vergeblicher oder fehlgeleiteter Ehrgeiz. Es spiegelt eine falsche Vorstellung davon wider, wer wir sind, ein Versagen darin, „sich selbst“ richtig zu kennen. Es zeigt, dass wir uns selbst – unseren Stärken und Schwächen – genauso wenig Aufmerksamkeit schenken wie anderen. Wenn wir nach Perfektion streben, vergessen wir, dass wir dazu nicht fähig sind und, was noch wichtiger ist, dass die Schönheit des Lebens nicht darin besteht.  

Dies ist eine der größten Lektionen, die uns die griechischen Tragödien lehren: dass wir die grundlegenden Unsicherheiten und Unvollkommenheiten des Lebens akzeptieren und letztendlich annehmen müssen. Die zeitgenössische Philosophin Martha Nussbaum greift auf Lehren aus dem griechischen Theaterstück zurück Hekuba um das klarzustellen:

Die Voraussetzung dafür, gut zu sein, ist, dass es immer möglich sein sollte, durch etwas, das man nicht verhindern konnte, moralisch zerstört zu werden. Ein guter Mensch zu sein bedeutet, eine Art Offenheit gegenüber der Welt zu haben, die Fähigkeit, ungewissen Dingen zu vertrauen, die außerhalb der eigenen Kontrolle liegen, was dazu führen kann, dass man in sehr extremen Situationen, an denen man nicht schuld ist, erschüttert wird. Das sagt etwas sehr Wichtiges über den menschlichen Zustand des ethischen Lebens aus: dass es auf einem Vertrauen in das Ungewisse und auf der Bereitschaft, sich auszusetzen, basiert; Es basiert darauf, eher einer Pflanze als einem Juwel zu ähneln, etwas eher Zerbrechlichem, dessen ganz besondere Schönheit jedoch untrennbar mit seiner Zerbrechlichkeit verbunden ist.

Für Nussbaum und zweifellos auch für Hekabe selbst besteht das Paradoxon des Lebens darin, dass unsere Unvollkommenheiten uns zwar dem Leiden aussetzen, die schlimmste Tragödie jedoch darin besteht, zu versuchen, uns selbst so weit zu schützen, dass wir als Wesen nicht mehr leben können wir sind. 

Ein Großteil unseres Perfektionismus hängt mit einem übermäßigen Vertrauen in die Technologie und ihrer Fähigkeit zusammen, die Eventualitäten des Lebens zu unterdrücken, die uns Schmerz und Leid bereiten. Vor zweitausend Jahren erfanden wir Pflüge, Zaumzeug und Hämmer, um etwas Kontrolle über die ungezähmte Wildnis um uns herum zu erlangen; Heute erfinden wir Passwörter, Sicherheitssysteme und Impfstoffe. Aber wir vergessen, dass der Einsatz von Technologie zur Verbesserung unseres Lebens mehr als nur technische Errungenschaften erfordert; Es erfordert die praktische Weisheit, die nötig ist, damit es für uns funktioniert, anstatt dass wir von ihm versklavt werden.

Allein die Möglichkeit von Beziehungen setzt uns einem Risiko aus. Es erfordert, dass wir anderen Menschen vertrauen und ihre Versprechen annehmen, und auch nur, dass sie weiterhin in einem guten Gesundheitszustand leben. Neulich traf ich eine Frau aus unserem örtlichen Lebensmittelladen, mit der ich mittlerweile freundschaftlich verbunden bin. Ich bemerkte, dass ich sie eine Weile nicht gesehen hatte. Sie sagte, ihre Schwester sei zwei Monate nach der Krebsdiagnose unerwartet verstorben. Sie sagte auch, dass sie inmitten der Trauer um diesen Verlust auch versuchte herauszufinden, wer sie ohne Schwester und ohne ihre beste Freundin war und wie sie als neue und einsame Person durch eine chaotische Welt navigierte.

Die Reaktion auf diese Verluste besteht oft darin, zurückzuweichen, um uns zu schützen. Wenn Menschen sterben, Versprechen brechen oder auf andere Weise unzuverlässig werden, ist es ganz natürlich, dass man sich in den Gedanken zurückziehen möchte: „Ich lebe einfach alleine, für mich selbst.“ Das sieht man heute überall: Menschen brechen Beziehungen ab, die etwas zu belastend werden, und tauchen in eine Welt der Bildschirme ein, in der die Charaktere verlässlicher, wenn auch letztlich weniger erfüllend sind.

Zusätzlich zur Abkehr von Beziehungen nutzen wir Gewissheit als zusätzlichen Schutz vor Risiken und Unsicherheit. Die Romanautorin Iris Murdoch geht davon aus, dass wir mit der unangenehmen Ungewissheit des Lebens umgehen, indem wir Sicherheit und Vertrauen vortäuschen. Da wir nicht bereit sind, voll und ganz in das hineinzuleben, was wir sind – ängstliche und unsichere Wesen, die einen Großteil unseres Lebens zärtlich, verängstigt und zerbrechlich sind –, gewöhnen wir uns daran, uns in falschen Gewissheiten zu verlieren. 

Ist das nicht das, was wir heute tun? Wir täuschen Gewissheit über die Ursprünge von Covid, die wahren Ursachen des israelisch-palästinensischen Konflikts und die Absichten globaler politischer Akteure vor. Aber wenn wir uns entscheiden, so zu leben – völlig sicher und voller Stolz – verlieren wir nicht nur den Wert, den Beziehungen zum Leben erwecken; Wir treffen die Entscheidung, weniger menschlich zu leben, da dies die Dinge sind, die dem Leben einen Sinn verleihen.

Ein tragischer Fehler besteht nicht nur darin, schlechte Lebensentscheidungen zu treffen. Ödipus hat nicht nur eine schlechte Wahl getroffen; Stattdessen war jede einzelne Entscheidung, zu der er sich entschied, ironischerweise und im Wesentlichen mit seinem Untergang verbunden. Es war der selbstgerechte Gedanke, dass er Theben im Alleingang von der Quelle der Pest befreien würde, die ihn in seine eigene Zerstörung trieb. Da er sich selbst als seinen Retter sah, wurde er zu seinem Zerstörer. 

In ähnlicher Weise glaube ich, dass unsere Besessenheit vom Perfektionismus ironischerweise und im Wesentlichen mit den schicksalhaften Entscheidungen zusammenhängt, die wir in Bezug auf Covid-19 und in so vielen anderen Bereichen unseres Lebens getroffen haben. Wir sind den tragischen Charakteren der Literatur, so scheint es, gar nicht so unähnlich. Indem wir ohne Weisheit die Technologie nutzen, um die Welt um uns herum zu kontrollieren, werden wir zu ihren Sklaven. Indem wir andere absagen, machen wir es uns selbst unmöglich, gut zu leben. Und es ist unser Vorwand der Einheit – „Wir stecken alle im selben Boot“, „Tragen Sie Ihren Teil bei“ – der uns mehr denn je spaltet. Unser tragischer Fehler scheint ironischerweise und kraftvoll unsere eigene Zerstörung herbeizuführen. 

Katharsis

Wie können wir uns von diesem tragischen Fehler heilen? 

In der Literatur werden tragische Fehler durch einen bestimmten Prozess namens „ Katharsis, ein Prozess der Reinigung oder Läuterung, bei dem die tragischen Emotionen – Mitleid und Angst – geweckt und dann aus der Psyche des Lesers (oder Betrachters) beseitigt werden. Katharsis wird im Theater ähnlich bearbeitet wie eine Therapie im wirklichen Leben; indem wir dem Publikum die Möglichkeit geben, stellvertretend intensive Emotionen und ihre tragischen Folgen im Leben literarischer Charaktere zu verarbeiten und irgendwie wieder ins Gleichgewicht zu kommen.

Es ist kein Zufall, dass die Erfahrung der Katharsis so tiefgreifend ist, wie ein heftiger Schrei sie körperlich aus dem Gleichgewicht bringt. Und die Ursprünge des Begriffs spiegeln sicherlich seinen Zusammenhang mit der physischen Reinigung wider.

Typischerweise wird Aristoteles verwendet Katharsis im medizinischen Sinne, bezogen auf die Evakuierung von Katamenie – Menstruationsflüssigkeit – aus dem Körper. Das griechische Wort „Kathairein“ erscheint noch früher in den Werken Homers, der das semitische Wort „Qatar“ (für „ausräuchern“) für Reinigungsrituale verwendete. Und natürlich hatten die Griechen die Idee dazu Miasma, oder „Blutschuld“, die nur durch spirituell reinigende Handlungen geheilt werden konnte. (Das klassische Beispiel ist Orestes, dessen Seele gereinigt wird, als Apollo ihn mit dem Blut eines Spanferkels übergießt.) In der christlichen Tradition hilft uns das Ritual, während des Abendmahlssakraments das symbolische Blut Christi zu trinken, an seinen Opfertod zu erinnern, der uns gereinigt hat Ungerechtigkeit. Die Grundidee ist, dass unsere Emotionen angefacht und dann freigesetzt werden können, so wie wir uns mit Flüssigkeit, Fasten und Schwitzen von körperlichen Giftstoffen befreien.

Katharsis ist ein wesentlicher Bestandteil des Heilungsprozesses. Ihr Zweck besteht darin, ein Erwachen herbeizuführen, einen Prozess, bei dem Sie sehen, was Sie getan haben, wer Sie sind und wie sich Ihre Entscheidungen auf Sie selbst und andere auswirken. Dieses Erwachen ist oft schmerzhaft, wie die ersten Momente, in denen man morgens die Augen öffnet, oder wie die Gefangenen, die vom Licht geblendet werden, wenn sie aus Platons metaphorischer Höhle herauskommen. 

Es ist meiner Meinung nach kein Zufall, dass so viele Menschen ihre Abkehr vom Covid-Narrativ als eine Art „Aufwachen“ bezeichnen. Es geht darum, die Dinge in einem neuen Licht zu sehen, Enten zu sehen, wo man früher nur Kaninchen sah. Es ist ein Unbehagen darin. Aber dieses Unbehagen wird irgendwann auch gelindert, wenn die Wahrheit ans Licht kommt.


Wenn wir einen tragischen Fehler haben und dieser Perfektionismus ist, welche Art von Katharsis könnte uns dann davon heilen? Welche zugrunde liegenden Emotionen spielen eine Rolle und wie können wir sie hervorrufen, damit wir uns von ihnen befreien können?

Ein guter Ausgangspunkt ist es, darüber nachzudenken, wie Kollektive – Gruppen von Menschen – dazu neigen, auf Notfälle oder traumatische Ereignisse zu reagieren. Der 11. September fällt mir leicht ein. Auch wenn es mittlerweile über 20 Jahre her ist, erinnere ich mich mit kristallklarer Klarheit an die Tage nach dem 9. September. Ich erinnere mich besonders daran, wie es uns gesellschaftlich festhielt und festigte. Ich stand auf dem Weg zum Unterricht in der Schlange vor einem Café, als ich die Nachricht zum ersten Mal hörte. Lange vor der Ära der Smartphones versammelten sich alle in einer Ecke des Ladens um einen Fernseher, der über die Veranstaltung berichtete. Man konnte die Menschen atmen hören, es war so still und still. Die Menschen suchten in den Augen des anderen nach einer Erklärung. Einige hielten sich fest, die meisten weinten. 

Ich war damals Doktorand an der Queen's University in Kingston, Ontario, und ich erinnere mich, dass alle darüber gesprochen haben, als ich auf dem Campus ankam. Der Unterricht wurde abgesagt, in den Schaufenstern waren „Geschlossen“-Schilder zu sehen. Es wurde wochenlang zum Thema von Seminaren. Die Berichterstattung überholte tagelang das reguläre Programm. Ich war gefesselt, aber erschöpft. Die Medienbilder – von rußbedeckten Feuerwehrleuten, persönlichen Gegenständen, die aus den Trümmern ragen, Staubwellen, die durch die Straßen wirbeln, Geschichten von Kindern, deren Eltern niemals nach Hause kommen würden, und natürlich das eindringliche Bild der Hinrichtung der Leiche von Pater Mychal Judge der Trümmer. 

Diese Bilder, die anhaltende Berichterstattung in den Medien, die endlosen Gespräche und Tränen und Umarmungen haben uns alle erschöpft. Wir wurden angeredet, umarmt und geweint. Ich erinnere mich, dass ich mich in den Tagen, Wochen und sogar Monaten danach körperlich geschwächt fühlte. Vielleicht haben wir mehr getan, als wir tun mussten, aber all das Teilen war unsere kathartische Befreiung. Es war schmerzhaft, aber es hat uns irgendwie gereinigt und uns zusammengeführt.

Wir beschäftigten uns mit dem, was Psychologen „Social Sharing“ nennen – der Tendenz, emotionale Erfahrungen zu erzählen und mit anderen zu teilen – und es war äußerst kathartisch. Der Psychologe Bernard Rimé hat herausgefunden, dass 80–95 % der emotionalen Episoden geteilt werden und dass wir negative Emotionen nach einem tragischen Ereignis normalerweise sozial teilen, um zu verstehen, Luft zu machen, eine Bindung aufzubauen, nach Sinn zu suchen oder Gefühle der Einsamkeit zu bekämpfen. 

Soziologe Emile Durkheim erklärt, dass wir durch das Teilen eine gegenseitige Stimulation von Emotionen erreichen, die zur Stärkung von Überzeugungen, einer Erneuerung von Vertrauen, Stärke und Selbstvertrauen und sogar zu einer verbesserten sozialen Integration führt. Durch den Austausch bauen wir eine Gemeinschaft derjenigen auf, die das gleiche Trauma erleben. Untersuchungen zeigen, dass das Teilen nicht nur der Fakten unserer Erfahrungen, sondern auch unserer Gefühle dazu die Genesung nach traumatischen Ereignissen verbessert. Ein 1986 Studie teilten die Teilnehmer einer von vier Gruppen zu, darunter einer „Trauma-Kombigruppe“, in der die Teilnehmer nicht nur über die Fakten ihres Traumas, sondern auch über die sie umgebenden Emotionen schrieben. Diejenigen in der Trauma-Kombinationsgruppe zeigten die größte emotionale Heilung, aber auch die größten objektiven Gesundheitsverbesserungen, einschließlich der Reduzierung krankheitsbedingter Arztbesuche. 

Jetzt, da wir etwas Abstand von der Intensität der Covid-Krise gewonnen haben, wird mir klar, wie radikal sich unsere kollektive Reaktion von dem unterscheidet, was ich über den 9. September in Erinnerung habe. 

Hätten wir als traumatisches Ereignis nicht mit einem ähnlichen Muster des Teilens rechnen müssen? Wo war die Flut an Gesprächen, die emotionalen Zusammenbrüche, die persönlichen Geschichten? Wo blieben all die öffentlichen Umarmungen und Tränen? 

Nichts davon geschah während Covid. Wir teilten die Fakten, aber nicht die Erfahrungen. Wir haben uns auf die Statistiken konzentriert, nicht auf die Geschichten. Es gab keine Covid-„Trauma-Combo-Gruppe“, keinen Austausch darüber, wie es sich anfühlte, Angst vor dem Virus oder der Reaktion der Regierung darauf zu haben, kein Zusammenkommen über die Trauer geliebter Menschen, die allein starben, keine Trauer darüber, wie es war von Ihren Mitbürgern gehasst oder aus sinnvollen sozialen Interaktionen ausgeschlossen zu werden. 

Im Vergleich zum 9. September wurde unsere natürliche Trauma-Reaktion auf Covid durch unsere tiefe Kultur des Schweigens, der Zensur und der Aufhebung gebremst. Der Austausch fand in kleinen, isolierten Gruppen statt, und die Berichterstattung in den Medien war marginal und exzentrisch. Aber die anerkannten, gemeinsamen Erfahrungen von Menschen, die ein globales, traumatisches Ereignis durchlebten, fehlten … oder wurden zum Schweigen gebracht.

Die Tatsache, dass wir die emotionale Arbeit, die für die Trauma-Bewältigung erforderlich ist, nicht im natürlichen Verlauf der Dinge geleistet haben, bedeutet, dass wir immer noch mit aufgestauten, tragischen Emotionen belastet sind. Und es ist unwahrscheinlich, dass sie sich im Laufe der Zeit auflösen. Die Arbeit muss noch erledigt werden, sei es jetzt von uns selbst oder von unseren Kindern oder Enkeln irgendwann in der Zukunft. 

Was müssen wir also jetzt tun? Wir brauchen Familien und Freunde, die darüber sprechen, wie die letzten drei Jahre sie verändert haben. Wir brauchen Schwestern, die ihren Schmerz und ihre Unsicherheiten teilen. Wir brauchen Substacks und Leitartikel sowie Artikel über die Gesamtheit der Kosten – physischer, emotionaler, wirtschaftlicher und existenzieller Art – der Pandemie und der Reaktion auf die Pandemie. Wir brauchen Zeugnisse und Interviews sowie Gedicht- und Geschichtsbücher, um den Amazonas zu überfluten New York Times Bestsellerlisten. Wir brauchen all dies, um zu verstehen, was uns widerfahren ist. Geschichten sind Balsam für unsere Wunden. Wir benötigen sie sowohl für unsere Genesung als auch für die Erstellung einer genauen historischen Aufzeichnung. Und bis wir sie haben, werden unsere Gefühle von Tag zu Tag ein wenig stärker schwelgen und wir schweben in einer Art Covid-Fegefeuer.

Letzte Gedanken

Es ist schwer vorstellbar, dass wir eine Zivilisation sind, die am Rande des Zusammenbruchs steht, und noch schwieriger ist es vielleicht, sich vorzustellen, dass wir die Ursache unserer eigenen Zerstörung sein könnten. Aber es ist nützlich, sich daran zu erinnern, dass Zivilisationen nicht so unbesiegbar sind, wie wir vielleicht denken. Nach Laut dem britischen Gelehrten Sir John Bagot Glubb beträgt die durchschnittliche Lebensdauer einer Zivilisation lediglich 336 Jahre. In dieser Hinsicht haben wir recht gut abgeschnitten, da unsere Zivilisation – mit Wurzeln im antiken Griechenland und im Römischen Reich – viel länger überdauert hat als die meisten anderen. Es ist eine ernüchternde Tatsache, dass jede Zivilisation außer unserer eigenen zusammengebrochen ist. Und im Guten wie im Schlechten war es die Zerstörung aller früheren Zivilisationen, die die Entstehung unserer eigenen ermöglichte. 

Aber was mich an unserem möglichen Zusammenbruch so sehr verwirrt, ist die Tatsache, dass wir scheinbar über alle Ressourcen verfügen, um uns dagegen zu wehren. Wir verfügen über solide schriftliche historische Aufzeichnungen, die uns zeigen, wie perverse Führer, Gier, Bürgerkrieg und der Verlust von Kultur und Kommunikation uns zerstören. Wir sind (in gewissem Sinne) gebildeter und technologisch fortschrittlicher als je zuvor, was uns vor einigen der häufigsten Ursachen der Zerstörung hätte schützen sollen: Krankheiten, wirtschaftlicher Zusammenbruch und globaler Krieg. Man könnte meinen, dass allein die Lehren der Geschichte uns geholfen hätten, auszuweichen, um unserer Zerstörung zu entgehen. Und doch sind wir hier.

All diese Ressourcen, ja, aber wir haben wenig Charakter und wenig praktische Weisheit, um sie zu verwalten. Letztlich sind wir wegen eines tragischen Fehlers hier, der uns eher an die Möglichkeit eines perfekten Lebens als an ein gutes Leben glauben lässt und uns gleichzeitig blind für das Paradox im Kern dieser Idee macht.

Gibt es einen Urheber unserer Covid-Erfahrung und unserer allgemeineren Zerstörung? Ich weiß es nicht und ich denke nicht, dass es letztendlich wichtig ist. 

Entscheidend ist, wie wir als Individuen reagieren. Was zählt, ist, wie viel Aufmerksamkeit wir uns selbst und anderen schenken, ob wir uns die schwierigen Fragen stellen und die Charakterfehler ausmerzen, die in den dunkelsten Ecken unserer Seele lauern. Was zählt, ist nicht, dass wir Charaktere sind, sondern dass wir haben Charaktere, dass wir in der Lage sind, Verantwortung für das Leben und die Entscheidungen, die wir treffen, zu übernehmen.

Es ist für mich interessant, dass es den tragischen Geschichten von Shakespeare und dem antiken Griechenland trotz der „Wir brauchen keine Geschichte“-Arroganz des 21. Jahrhunderts gelungen ist, zu überleben. Das allein sollte uns Anlass geben, innezuhalten und aufmerksam zu sein. Ich frage mich, warum ihre Themen den Test der Zeit bestanden haben? Warum schwingen sie so tief mit? Und vor allem: Was versuchen wir uns durch das Erzählen und Nacherzählen beizubringen? 

Tragödien sind nicht nur Geschichten, die uns helfen, das Chaos der Welt um uns herum zu verstehen. Sie sind auch Warnungen für zukünftige Generationen. Es sind Kratzer an den Wänden der Höhlen und Briefe aus der Vergangenheit, die uns lehren sollen, wie wir zukünftige Selbstzerstörung vermeiden können.  

Leider zeigt uns die Geschichte, dass wir diese Warnungen nicht besonders gut beherzigen können. Es ist, als ob unser tragischer Fehler uns daran hindert, die Wahrheit über uns selbst zu erkennen. Wir lauern immer noch im Schatten von Ödipus. Und wie Ödipus sind es die Dinge, die wir tun, um unserer Zerstörung zu entgehen, die uns dazu verleiten, es auszuleben. Vielleicht halten wir uns für etwas Besonderes oder irgendwie immun. Vielleicht glauben wir, dass wir die tragischen Fehler unserer Vorfahren überwunden haben; aber wir sehen nicht, dass wir genauso schwach und vorsätzlich blind sind. Wie Ödipus verweigern wir das Sehen und werden eines Tages nicht mehr in der Lage sein, uns selbst anzusehen.

Ich hoffe, ich habe nicht den Eindruck erweckt, dass es einfach sein wird, unseren tragischen Fehler aus uns herauszuarbeiten, oder dass sich dadurch alle unsere Probleme in einem Moment auflösen würden. Es gibt einen Grund, warum sich so viele für vorsätzliche Blindheit entscheiden; es ist nicht klebrig. Sie können Ihren Tag oder sogar ein ganzes Leben durchleben, ohne die Augenbrauen hochzuziehen oder irgendwelche gesellschaftlich beunruhigenden Glocken zu läuten. Aber die Konfrontation mit unseren Fehlern und die Aufarbeitung dieser Fehler ist der einzig mögliche Weg vorwärts.


Unser Leben wird weitgehend von den Geschichten geprägt, die wir uns selbst erzählen. Und Perfektionismus ist die Geschichte, die wir derzeit erzählen. Aber es ist eine gefährliche und destruktive Geschichte, weil sie „blinde Flecken“ schafft, die es uns unmöglich machen, den Schaden zu erkennen, den wir anrichten. Wenn es uns zerstört, sollten wir dann nicht versuchen, eine andere Geschichte zu schreiben?

Eine Geschichte, in der unser Leben chaotisch, die Zukunft ungewiss und unser Leben endlich ist. 

Eine Geschichte, in der wir unvollkommene Wesen sind, die sich gegenseitig die Geschichten der anderen anhören und einander Gnade für die Unvollkommenheiten erweisen. 

Eine Geschichte, die wir lernen müssen, mit neuen Charakteren zu schreiben, die wir sein müssen. 

Eine Geschichte, in der die Dinge, die uns in einem Moment zerstören, uns im nächsten lehren und heilen können. 

In jeder Tragödie herrscht kurz vor dem Höhepunkt eine unheimliche Ruhe. Die Ruhe des Herbstes 2023 ist ohrenbetäubend. Die Leute reden nicht. Geschichten werden nicht geteilt. Selbstbeweihräucherung und Revisionismus sind im Überfluss vorhanden. 

Ich komme nicht umhin, mich zu fragen, ob wir den „Absturz“ nach dem Höhepunkt unserer Geschichte erleben oder ob er noch bevorsteht? Woher sollen wir das wissen? Weiß der tragische Held jemals davon? Die fallende Aktion in einem Theaterstück umfasst normalerweise die Reaktion der Figur auf den Höhepunkt, wie sie mit den Hindernissen umgeht, die sie an diesen Punkt gebracht haben, und wie sie weitermachen will. 

Wie wollen wir weitermachen? Werden wir unseren Fehlern ins Auge sehen oder werden wir weiterhin das Biest füttern, das unsere Obsession mit Perfektionismus ist? Werden wir anfangen, unsere Geschichten zu erzählen? Werden wir den Geschichten anderer zuhören? Und was vielleicht am wichtigsten ist: Werden künftige Generationen unsere Warnungen beherzigen?

Die Zeit wird es uns zeigen. Oder wie der tragische Dramatiker Euripides riet: „Die Zeit wird alles erklären.“



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Autor

  • Julie Ponesse

    Dr. Julie Ponesse, Brownstone Fellow 2023, ist Ethikprofessorin und lehrt seit 20 Jahren am Huron University College in Ontario. Sie wurde beurlaubt und aufgrund des Impfauftrags vom Zugang zu ihrem Campus ausgeschlossen. Sie präsentierte am 22. Februar 2021 bei der The Faith and Democracy Series. Dr. Ponesse hat jetzt eine neue Rolle bei The Democracy Fund übernommen, einer eingetragenen kanadischen Wohltätigkeitsorganisation zur Förderung der bürgerlichen Freiheiten, wo sie als Pandemie-Ethikerin tätig ist.

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