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Affirmative Action verfestigt Spaltung und Bigotterie 

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Anfang dieser Woche verabschiedeten beide Kammern des australischen Parlaments einen Beschluss, ein Referendum über eine Regierungsinitiative zur Rerassisierung der Verfassung abzuhalten, indem ein neues Kapitel eingefügt wird, um den Aborigines Vertretungsrechte zu geben, die keiner anderen Gruppe zur Verfügung stehen.

Ein weiterer Beweis dafür, dass die Geschichte ironisch ist, ist die Tatsache, dass der Oberste Gerichtshof der USA am 29. Juni rassenbasierte positive Maßnahmen in den Zulassungsrichtlinien der Universitäten Harvard und North Carolina mit einer Mehrheit von 6:2 bzw. 6:3 abgelehnt hat. Als Gerechtigkeit Clarence Thomas drückte es so aus: „Die selbsternannte Rechtschaffenheit der Universitäten gibt ihnen nicht die Erlaubnis, aufgrund der Rasse zu diskriminieren.“

Bei den Menschenrechten geht es um das richtige Gleichgewicht in den Beziehungen zwischen Individuum, Gesellschaft und Staat. Die Universalisierung der Menschenrechtsnorm war eine der großen Errungenschaften des letzten Jahrhunderts. 

Die Geltendmachung eines Menschenrechts ist ein Anspruch an den Staat auf Schutz vor Bedrohungen, die von anderen Personen und Gruppen oder von den Akteuren des Staates selbst ausgehen. Die „negativen Rechte“ der ersten Generation gingen aus Verfassungstraditionen hervor, die den Staat daran hinderten, die Bürgerrechte und politischen Freiheiten der Bürger einzuschränken. Die „positiven Rechte“ der zweiten Generation spiegelten die Agenda vieler postkolonialer armer Länder wider, ihren Bürgern eine aktivistische Agenda für soziale und wirtschaftliche Rechte vorzuschreiben.

Die „Solidaritätsrechte“ der dritten Generation beziehen sich auf kollektive Einheiten, die sich auf der Grundlage von Vorstellungen identitätsbasierter Solidarität zusammengeschlossen haben, und nicht auf Einzelpersonen. Dennoch geht die Formulierung von Gesetzen auf der Grundlage gruppendefinierter Identitätsmerkmale mit der Antidiskriminierung einen Schritt zu weit und bedroht den Kern der Menschenrechte, die die Grundlage vieler Antidiskriminierungsgesetze bilden.

Menschenrechtsgesetze geben der moralischen Vorstellung freien Lauf, den Schmerz anderer so zu empfinden, als ob es unser eigener wäre. Anstatt jedoch alle Bürger als gleichberechtigte Rechte zu behandeln, degradieren die in der Verfassung verankerten Förderprogramme einige Gruppen auf den Status von Unterhaltsberechtigten in ständiger Vormundschaft. Das heißt, sie verfestigen die sanfte Bigotterie niedriger Erwartungen.

Die Hauptopfer der rassenbasierten Zulassungen an US-Universitäten waren seit mehreren Jahrzehnten asiatische Amerikaner. Und doch ist es eine weitere Ironie, dass Indien die Mutter aller Förderprogramme und der vielen Pathologien ist, die daraus entstehen und sich zu einem festen und stabilen Gleichgewicht verfestigen.

Indien ist das größte Labor in der Geschichte der Menschheit für in der Verfassung vorgeschriebene Förderpolitiken. Die Motive, die der Präferenzpolitik zugrunde liegen, sind über jeden Zweifel erhaben. Wie Oberster Richter John Roberts, der sich auf die Seite der Mehrheit stellt, einräumte, ist die Überzeugung, dass „der Prüfstein für die Identität einer Person nicht die gemeisterten Herausforderungen, die erworbenen Fähigkeiten oder die gewonnenen Erkenntnisse sind, sondern die Farbe ihrer Haut“, „gut gemeint“.

Durch die Institutionalisierung positiver Maßnahmen zugunsten einer bestimmten Gruppe diskriminieren diese Maßnahmen jedoch zwangsläufig Einzelpersonen aus anderen Gruppen, entfremden sie, nähren ihr Grollgefühl und können zu einer wachsenden Militanz beitragen – ohne unbedingt den Bedürftigsten zu helfen.

Jede positive Aktion führt zu einer gleichwertigen und entgegengesetzten sektiererischen Reaktion. Wenn eine Regierung die öffentliche Politik gruppenbewusst gestaltet, kann sie nicht erwarten, dass Gruppen, die unter relativer Benachteiligung leiden, die Gruppenidentität ignorieren. Für jeden einzelnen Studierenden, der im Rahmen einer Rassenquote zugelassen wurde, wäre in einem Leistungssystem nur eine andere Person erfolgreich gewesen. Doch am Ende fühlen sich Hunderte von abgelehnten Studenten gekränkt und verärgert darüber, dass sie aufgrund der Vorzugsregelungen das Nachsehen haben.

Affirmative-Action-Programme werden immer als vorübergehende Nothilfe beschrieben, dennoch bleiben sie oft bestehen und breiten sich aus. In Indien hätten sie nach 15 Jahren im Jahr 1965 enden sollen, aber das ist nicht der Fall. Wenn gruppenbasierte Programme die öffentlichen Institutionen eines Landes durchdringen, institutionalisieren sie letztendlich genau die Spaltungen, die sie beseitigen sollen.

Die Maßnahmen zur positiven Diskriminierung in Indien haben ihren Umfang verdreifacht und umfassen zusätzliche Maßnahmen für dieselbe Zielgruppe, die Ausweitung der Vorzugsbehandlung auf andere Bereiche der Gesellschaft und die Einbeziehung zusätzlicher Zielgruppen in die Programme. Geschlechtsspezifische Quoten für Frauen sind ein gutes Beispiel aus Indien und Quoten für die Regenbogengruppen sind ein noch besseres Beispiel aus der DIE-Branche (Diversität, Inklusion und Gerechtigkeit), die in den letzten Jahren die Fantasie westlicher Vorstandsetagen und Nachrichtenredaktionen kolonisiert hat.

Einige Landesregierungen in Indien beziehen Muslime (die nicht dem hinduistischen Kastensystem angehören) in Arbeitsreservierungsprogramme für die historisch unterdrückten Kasten ein. Christliche Kirchen fordern Stilllegungen für Konvertiten zum Christentum. Im Laufe der Jahrzehnte hat die Bundesregierung der Kategorie „Andere rückständige Kasten“ mehr als hundert Kasten und Unterkasten hinzugefügt, die für 27 Prozent der Arbeitsplätze im öffentlichen Sektor des Bundes in Frage kommen. Dies kommt zu den 22.5 Prozent hinzu, die „rückständigen“ Kasten und Stämmen vorbehalten sind. Die mathematisch genauen Grenzen sind auf die Entscheidung des indischen Obersten Gerichtshofs zurückzuführen, dass die Flächenstilllegung 50 Prozent der gesamten Leerstände nicht überschreiten darf.

Die Regierung hat die Quoten auch auf Beförderungen ausgeweitet. Nach jahrzehntelangen verfassungsrechtlich sanktionierten Bemühungen, sektiererische Präferenzen zu schützen und zu fördern, geriet Indien in einen eskalierenden Kreislauf, in dem immer mehr Gruppen zunehmend Ansprüche auf Ansprüche geltend machten. Politische Parteien wählen Kandidaten aus, die der Kastenmischung der Wahlkreise entsprechen. Solche „Stimmenbank“-Berechnungen prägen auch die Wahl der Parteiführer, die als potenzielle Regierungschefs gelten, und auf Bundesebene die Nominierung von Präsidentschaftskandidaten. (Im indischen parlamentarischen System nimmt der Präsident überwiegend ein zeremonielles Amt ein.)

Wenn die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gruppe ungleiche Privilegien mit sich bringt und die Arbeitsmärkte und Aufstiegschancen stagnieren oder schrumpfen, häufen sich betrügerische Behauptungen über die Zugehörigkeit zu den Zielgruppen. Der sich immer weiter verschärfende Kreislauf von Vorzugsansprüchen und die Notwendigkeit, sich vor betrügerischen Ansprüchen zu schützen, führen zu einer wachsenden Rolle der Regierung, während Indien die Eingriffe der Regierung in Wirtschaft und Gesellschaft reduzieren muss.

Innerhalb der vermeintlich „benachteiligten“ Gruppen, die eine Vorzugsbehandlung erhalten, profitiert die besser gebildete, wortgewandtere und politisch kompetentere Elite von den Vorteilen. Was beispielsweise die Quote für Frauen in Parlamenten betrifft, so wurde das System schon vor langer Zeit von der „Bibi, Beti und Bahu“-Brigade, also den Ehefrauen, Töchtern und Schwiegertöchtern der amtierenden politischen Elite, gekapert.

Vorzugsmaßnahmen sind eine politische Reaktion auf Symbole sektiererischer Identität. Sie schaffen und fördern Interessenbindungen. In Indien wird die Kaste heute als System zur Verteilung politischer Beute eingesetzt. Es dient der Eroberung der politischen Macht und der daraus resultierenden sozialen und materiellen Vorteile, sei es ein Regierungsjob, ein bevorzugter Zugang zu einer Bildungseinrichtung oder eine staatliche Lizenz. Wohin die Kaste führte, folgte das Geschlecht.

Die Programme geraten so sehr außer Kontrolle, dass viele Gruppen öffentliche Massenproteste veranstalten, um ihren Anspruch auf Aufnahme in die Liste der Benachteiligten durchzusetzen. Ihre Hauptmotivation sind die materiellen und beruflichen Möglichkeiten, die sich aus der Einschreibung ergeben, von der Zulassung zu Schulen und Universitäten über die Einstellung in den öffentlichen Dienst bis hin zur Beförderung.

Affirmative-Action-Programme zielen darauf ab, Ungleichheiten zwischen Gruppen zu verringern und zu beseitigen, aber Gruppenleiter sind für ihre Führungspositionen auf die Aufrechterhaltung wahrgenommener Ungleichheiten angewiesen. Eine Lösung ethnischer oder geschlechtsspezifischer Probleme würde den Führungskräften eine Plattform und eine Rolle entziehen. Die Erhöhung des Einsatzes durch immer höhere Forderungen erweitert die Rolle der Gruppenaktivisten und gibt ihnen eine größere Bühne, von der aus sie mehr Menschen manipulieren können.

Klingt bekannt?

Die heimtückischste Konsequenz positiver Maßnahmen ist die Tatsache, dass sie oft kontraproduktiv sind. Vorzugsmaßnahmen fördern die Werte der Solidarität, die auf dem Opferkult basieren – anstelle von Sparsamkeit, harter Arbeit, Selbstverbesserung und Eigentumsbesitz. Sie beruhen auf der Annahme der Überlegenheit in den Nichtzielgruppen und verstärken das Minderwertigkeitsgefühl in den Zielgruppen.

Die eigentliche Rolle des Staates besteht darin, den politischen, rechtlichen und administrativen Rahmen zu schaffen, in dem Einzelpersonen und Gruppen unter gleichen Wettbewerbsbedingungen frei konkurrieren können. Gesetze und Richtlinien sollten neutral zwischen Religion, Kaste und Geschlecht sowie wirtschaftlichen Konkurrenten sein und Chancengleichheit in Anerkennung der inhärenten Gleichheit der Staatsbürgerschaft gewährleisten. Es ist nicht die Aufgabe der öffentlichen Ordnung, gleiche Ergebnisse zu erzielen, wenn Menschen von Natur aus ungleiche Talente, Fertigkeiten, Fähigkeiten und Einsatzmöglichkeiten aufweisen.

Nicht alle Präferenzpolitiken müssen aufgegeben werden. Wenn sich die öffentliche Politik jedoch von der Chancengleichheit zur Ergebnisgleichheit verlagert, werden individuelle und nationale Interessen den Ansprüchen spezieller Interessengruppen untergeordnet.

Die Formulierung und Anwendung von Maßnahmen zur positiven Diskriminierung erfordert ein Gespür für mögliche Fallstricke sowie für vergangene Ungerechtigkeiten. Der Oberste Gerichtshof der USA hat zu Recht bekräftigt, dass zwei Fehler (historische negative Diskriminierung und aktuelle positive Diskriminierung) keine richtige Politik ausmachen.



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Autor

  • Ramesh Thakur

    Ramesh Thakur, Senior Scholar des Brownstone Institute, ist ehemaliger stellvertretender Generalsekretär der Vereinten Nationen und emeritierter Professor an der Crawford School of Public Policy der Australian National University.

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