Sklave oder Meister der Technologie: Die Wahl liegt bei uns

Nachdem ich den Beitrag darüber geschrieben hatte, was Martin Heidegger uns über Technologie beibringen kann, wurde mir klar, dass einige Leser zu dieser Schlussfolgerung kommen könnten alles über Technik ist „schlecht“ – schließlich wirkt Heideggers Auffassung sehr pessimistisch. Es muss jedoch gesagt werden, dass der deutsche Denker nicht die Zerstörung aller technischen Geräte und die Rückkehr zu einer vormodernen, agrarischen Lebensweise befürwortete.

Sein Rat war, einen ambivalenten Umgang mit der Technik zu praktizieren, ein gleichzeitiges „Ja“ und „Nein“: Ja, insofern man sich frei fühlen sollte, technische Geräte zu nutzen, die einem das Leben erleichtern; Nein, insofern man die Technologie als „Enframing“ ablehnt, um die Position der Ordnung und Organisation des eigenen Lebens an sich zu reißen, indem man alles andere ihrer Herrschaft unterwirft. Einfach gesagt – auf jeden Fall - technische Geräte, aber lassen Sie es nicht zu dich benutzen.

Es gibt eine andere Möglichkeit, den Eindruck zu „korrigieren“, dass Technik unwiderruflich „schlecht“ sei, indem man sich einem von Heideggers Nachfolgern in der Philosophie der Technik zuwendet (es gibt auch andere, aber es würde ein Buch erfordern, sie alle näher zu erläutern). ). Ich denke an den französischen poststrukturalistischen Denker Bernard Stiegler (der vor nicht allzu langer Zeit vorzeitig verstarb) nach einer unglaublich produktiven intellektuell-akademischen Karriere (er schrieb mehr als 30 wichtige Bücher).

Es lohnt sich, dies zu lesen Nachruf von Stuart Jeffries, das einen hervorragenden Überblick über Stieglers Leben und intellektuell-politische Aktivitäten bietet. Anstatt hier dasselbe zu tun, werde ich mich auf einen spezifischen Aspekt von Stieglers Denken über Technologie konzentrieren.

Zunächst möchte ich sagen, dass er glaubte, dass jede Technologie das menschliche Bewusstsein und Verhalten verändert, von der frühesten Technologie der Steinzeit bis zur fortschrittlichsten digitalen Technologie der Gegenwart. Insbesondere die digitale Technologie, so argumentierte er, berge das Potenzial, den Menschen seiner eigenen Fähigkeit zum kritischen und kreativen Denken zu berauben, aber dies sollte im Zusammenhang mit seiner Vorstellung von Technologie als einem solchen gesehen werden Pharmakon (gleichzeitig ein Gift und Heilung – eine Verwendung des altgriechischen Begriffs, wie er von Platon verwendet wurde und den er von seinem Lehrer Jacques Derrida entlehnte. Letztendlich kommt es darauf an, wie man verwendet Technologie, argumentierte er (mit Anklängen an Heidegger); Man muss nicht seinem „Gift“-Charakter zum Opfer fallen, sondern kann stattdessen auf sein „Heilungspotenzial“ eingehen. 

Zur Veranschaulichung: Stiegler weist darauf hin, dass die überwiegende Mehrheit der Menschen in unserer „Hyperkonsum-, Trieb- und Suchtgesellschaft“ nicht erkennt, dass die technischen Geräte (wie Smartphones), mit denen sie einen Großteil ihrer Einkäufe erledigen, der Wirtschaft dienen System, das sie systematisch ihres Wissens („Know-how“) und ihrer Fähigkeit beraubt, ein kreatives Leben zu führen – was Stiegler „savoir-faire" und "Savoir-Vivre" (In Für eine neue Kritik der politischen Ökonomie, 2010, S. 30).

Dies hat weitreichende psychopolitische Bedeutung, wie Stiegler (2010: S. 28-36) überzeugend argumentiert hat. Dabei stellt er das in den Vordergrund, was er in Anlehnung an Karl Marx im 19^th Jahrhundert, die „Proletarisierung“ von Verbraucher Heute. Was meint er? 

Durch die „Proletarisierung“ von Arbeiter, Marx meinte, dass ihnen ihr „Know-how“ geraubt wurde (savoir-faire) durch Maschinen während der Industriellen Revolution, und Stiegler meint, dass dies heute auf eine andere Ebene gehoben wurde, nämlich dahingehend, dass es sich in der Proletarisierung aller Menschen manifestiert, die regelmäßig „intelligente“ Geräte nutzen. Letztere absorbieren das Wissen und das Gedächtnis ihrer Benutzer, die sich zunehmend auf das „Hypomnesische“ (also technisch) verlassen zu intensivieren und das Gedächtnis stärken, wie auf einem Smartphone; BO] technische Prozesse, die in Maschinen und Apparaten aller Art ablaufen. 

Kommt Ihnen das bekannt vor? Wie viele Smartphone-Nutzer erinnern sich noch an ihre eigene Telefonnummer oder die ihrer Freunde, und wie viele Schüler wissen heute aus dem (eigenen) Gedächtnis, wie man buchstabiert und im Kopf rechnet? Relativ wenige, würde ich wetten; Die Mehrheit hat diese intellektuellen Funktionen ihren elektronischen Geräten überlassen. Stiegler bezeichnet dies als einen weit verbreiteten Prozess der „Verdummung“.

Zu den von Stiegler oben genannten Geräten gehören Laptops, Smartphones, elektronische Tablets und Desktop-Computer; Das heißt, alle Informations- und Kommunikationsgeräte, die man täglich für Arbeit und Freizeit nutzt. Aber warum behauptet er, dass der Einsatz solcher „hypomnesischen“ Geräte von psychopolitischer Bedeutung sei? 

In einem seiner bedeutendsten kritischen Texte – Schockzustände: Dummheit und Wissen im 21. Jahrhundert, 2015, Stiegler führt hierzu aus. Um es so deutlich wie möglich zu machen: Der großflächige Einsatz dieser digitalen Instrumente durch Verbraucher – gefördert, weil ihre Nutzung die Kaufkraft der Öffentlichkeit erhöht – ersetzt systematisch ihr eigenes Denken und ihre erfinderischen Fähigkeiten durch vorformatierte „Vorlagen“ zum Leben und Zwang Sie passen sie subtil an das an, was das Marketing hervorbringt.

Darüber hinaus, so betont er, geschehe dies heute mit Hilfe der Sozial- und Kognitionswissenschaften. Der am weitesten fortgeschrittene Aspekt dieser Art der Proletarisierung ist das „Neuromarketing“, das darauf abzielt, über die Sinne eine direkte Wirkung auf die neuronalen Rezeptoren der Verbraucher zu erzielen, und wie zu erwarten ist, stehen die Bilder, die untrennbar mit der Werbung verbunden sind, im Mittelpunkt dieses Projekts. 

Auch grundlegendes theoretisches Wissen bleibt nicht verschont, sofern es von der theoretischen Tätigkeit „entkoppelt“ wird. Was den Studenten heute beigebracht wird, ist daher zunehmend theorielos – sie würden wahrscheinlich nicht verstehen, wie Newton zu seinen (damals) revolutionären Theorien in der Makromechanik gelangte, geschweige denn zu Einsteins Theorie der speziellen Relativitätstheorie. Was stattdessen gelehrt wird, ist rein, informiert Stiegler prozedural technisches Wissen, auch in der naturwissenschaftlichen Fakultät – mit anderen Worten, wie man einen Computer nutzt, um theoretisches Wissen (oder Theoreme) umzusetzen, wenn bestimmte „Probleme“ gelöst werden müssen. 

„Proletarisierung“ – also Wissensentzug – beschränkt sich daher nicht auf Maschinenarbeiter und Konsumenten, sondern umfasst auch intellektuelle, wissenschaftliche Arbeit. Stiegler erinnert daran, dass dies dem psychopolitischen Ziel diene und die Gründe einer möglichen Kritik am neoliberalen System selbst untergräbt und dadurch letzteres bestärkt, indem scheinbar alle überzeugenden Alternativen ausgeschlossen werden. 

Eines der wichtigsten Schlachtfelder, auf denen der Kampf um die Köpfe der Menschen in modernen Demokratien geführt wird, warnt Stiegler, seien die Universitäten, doch seiner Meinung nach seien diese Institutionen derzeit nicht in der Lage, ihrer bürgerschaftlichen Verantwortung nachzukommen. Schließlich sollen Universitäten ihre Studierenden durch eine Lehre, die sich ständig auf der nachhaltigen Forschung der Fakultätsmitglieder über vergangene und aktuelle kulturelle und wissenschaftliche Entwicklungen aufbaut, zu einem Höchstmaß an Wissen führen.

Wichtig ist, dass dies nicht passieren kann, wenn die Lehr- und Forschungsprogramme der Universitäten nicht beharrliche Versuche beinhalten die Auswirkungen fortschrittlicher Informations- und Kommunikationstechnologien auf die menschliche Psyche und insbesondere auf die Vernunftfähigkeit zu verstehen und ihre Lehre entsprechend anzupassen. 

Derzeit (das war etwa 2012-2015, als dieser Text von Stiegler erschien, zuerst auf Französisch und dann auf Englisch) stecken die Universitäten weltweit jedoch in einer tiefen Krise Unwohlsein, und es bedarf einer konzertierten Anstrengung, um das zurückzugewinnen, was Stiegler als „rationale Souveränität“ ansieht, die die Aufklärung aufgewertet hat und die immer noch als grundlegender Wert für Menschen angesehen werden kann, die sich von der Unterwerfung unter technische Zwänge befreien wollen. 

Wenn es einen bestimmten Bereich gibt, in dem der Kampf um rationale Souveränität an Universitäten ausgetragen wird – und dieser hat sich seit 2020 aus Gründen, die Stiegler, der bereits vor diesem Zeitpunkt verstorben ist, nicht vorhersehen konnte, selbstverständlich verschärft –, dann ist er es das von 'Aufmerksamkeit.' Um die Aufmerksamkeit der Smartphone-nutzenden Jugend zu wecken, haben die Massenmedien und andere Agenturen, die eine Kultur der „Bits und Bytes“, fragmentierter Kommunikation und sinneserregender Werbespots fördern, den Überresten einer kämpfenden intellektuellen Kultur den Krieg erklärt um die Jugend vor der „Verdummung“ zu retten. Was das bedeutet, erläutert Stiegler (2015, S. 27): 

…es ist in der Tat das Ziel dieser Aufmerksamkeitsgewinnung, das Verlangen des Einzelnen in Richtung Waren zu lenken.… 

 Diese gesellschaftlichen Gruppen und ihre Institutionen werden im Sinne der Formung und Schulung der Aufmerksamkeit. Dies gilt insbesondere für die Aufgaben, die dieser Funktion seit dem übertragen wurden Aufklärung [Erleuchtung]: diese Aufmerksamkeitsform speziell auf der Grundlage des Potenzials für Vernunft zu formen ...

Was er im Sinn hat, wird deutlicher, wenn er schreibt (2015, S. 152):

Aufmerksamkeit ist immer sowohl psychisch als auch kollektiv: „Aufmerksam sein“ bedeutet sowohl „sich konzentrieren“ als auch „sich darum kümmern“. Daher besteht die Aufmerksamkeitsbildung der Schulen auch darin, die Schüler zu erziehen und zu fördern [Studenten]; in dem Sinne, dass man sie höflich macht, das heißt, dass man sie in die Lage versetzt, auf andere Rücksicht zu nehmen und für sich selbst und für das, was ist, zu sorgen in sich selbst, ab dem, was ist nicht man selbst und von dem, was ist nicht in einem selbst. 

Wir leben jedoch in einem Zeitalter, das heute paradoxerweise als das bezeichnet wird Aufmerksamkeit Wirtschaft – paradoxerweise, denn dies ist auch und vor allem ein Zeitalter der Zerstreuung und Zerstörung der Aufmerksamkeit: Es ist die Epoche eines Aufmerksamkeitsdisökonomie.

Denken Sie zur Verdeutlichung daran, was mit Kindern von der Kindergartenklasse über die Grund- und Mittelschule bis hin zur weiterführenden Schule und schließlich vom College an der Universität passiert – der Lernstoff wird ihnen von (qualifizierten) Lehrern so präsentiert, dass er ihre Aufmerksamkeit „erregt“. mit dem Ziel, ihre latenten kognitiven Fähigkeiten zu formen und weiterzuentwickeln, die von ihren Eltern bereits in der Erziehung vorbereitet wurden.

Dies erreicht das höchste Niveau an der Universität, wo – vom Studienanfänger über den Senior-Status bis hin zur Graduiertenschule – die Fähigkeit zu anhaltender Aufmerksamkeit durch das, was Stiegler es nennt, gestärkt und weiter verfeinert wird:Transindividualisierung.' Dies ist der Prozess, den jeder kennt, der die schwierigen Phasen auf dem Weg zur Promotion – und darüber hinaus – durchlaufen hat. 

Das bedeutet, dass man sich beim Kennenlernen der schriftlich archivierten – und vor der elektronischen Archivierung in Bibliotheken verfügbaren – Wissenstraditionen zunächst damit beschäftigt Individualisierung; das heißt, die eigene Psyche durch kognitive Transformation zu verändern. Aber irgendwann kommt es zur „Transindividualisierung“, wenn der Student von einem „Ich“, das lernt, zu einem „Wir“ übergeht, das zunächst durch das Lernen am archivierten Wissen der Disziplinen teilnimmt und anschließend zu dessen Erweiterung beiträgt. 

Stieglers Argument ist daher, dass der Geist der aufgeklärten (und aufschlussreichen) Hochschulbildung verloren gehen könnte, wenn es nicht gelingt, die Bedingungen an den Universitäten angesichts des digitalen Ansturms wiederherzustellen, um einen derart mühsamen Prozess der Transindividualisierung wieder möglich und nachhaltig zu machen. Wichtig ist, dass im obigen Zitat auch darauf hingewiesen wird, dass dieser Prozess für Stiegler damit einhergeht, dass die Schüler dies lernen österreichische Unternehmen sowohl für sich selbst als auch für andere – das heißt, indem sie zivilisiert werden. 

Kurz gesagt ist Stiegler davon überzeugt, dass die heutige Menschheit vor der schwierigen Aufgabe steht – wenn man bedenkt, was auf sie zukommt –, den Zustand der „Aufklärung“ wiederzuerlangen, für den die westliche Kultur einst so hart gekämpft hat. Unsere Fähigkeit dazu think muss neu bewaffnet werden, da die zeitgenössischen Medien in Verbindung mit der Verwendung dessen, was er als „mnemotechnische“ Geräte wie Smartphones bezeichnet, einen anhaltenden Versuch unternommen haben, diese besondere Fähigkeit zu untergraben.

Eine gründliche Kenntnis und ein umfassendes Verständnis der individuellen und kollektiven psychischen Folgen der Nutzung aktueller digitaler Technologien ist nur durch die (Re-)Aktivierung unserer kritisch-reflexiven Fähigkeiten zur Rückgewinnung unserer rationalen Souveränität möglich. Und das bedeutet nicht, auf technische Geräte zu verzichten; im Gegenteil – es erfordert den Einsatz von Technologie für das, was Stiegler als „kritische Intensivierung.„Was bedeutet dieser eher kryptische Satz? 

Stiegler ist kein Technikfeind, wie aus seinen Büchern und den verschiedenen Gruppen (wie z. B Ars Industrialis), die er gründete, um die Technologie in eine andere Richtung zu lenken, weg von der hegemonialen digitalen Technologie, die die Menschen durch das, was er „Psychopower“ nannte, vom Denken abhält und sie dazu ermutigt, sich stattdessen auf technische Geräte zu verlassen. Daher bedeutet „kritische Intensivierung“ einfach die Auseinandersetzung mit Technologie als Mittel zur Verbesserung und Förderung kritischen Denkens und Handelns.

Was ich jetzt mache – diesen Aufsatz mit einem Laptop zu schreiben, zeitweise über verschiedene Hyperlinks im Internet nach etwas zu suchen und dann mit dem technischen Verfahren den entsprechenden Link in meinen Text einzubetten – kommt genau einer solchen „kritischen Steigerung“ gleich. ' Mit anderen Worten, man ist es nicht zulassen, dass die digitale Technologie Ihr kritisches, reflektierendes Denken beeinträchtigt; Stattdessen bist du es Verwendung von it um Ihre eigenen kritischen Ziele zu erreichen.

Die Agenturen, die die Hegemonie der digitalen Technologie propagieren – die KI heute auch erst möglich macht – würden nichts lieber tun, als die Fähigkeit zum unabhängigen Denken zu neutralisieren. Dies gilt heute noch mehr als zu der Zeit, als Stiegler diese Texte schrieb. Nur wenn es ihnen auf ganzer Linie gelingt, können die Möchtegern-Diktatoren bei ihrem schändlichen Vorhaben Erfolg haben, die Menschheit in eine gedankenlose Masse von Idioten zu verwandeln. Aber indem Sie diese Technologie trotzdem für Ihre eigenen kritischen Zwecke nutzen – also zur „kritischen Intensivierung“ – würden Sie ihre Versuche, die menschliche Intelligenz zu untergraben, entschärfen. Glücklicherweise gibt es Anzeichen dafür, dass es immer noch viele Menschen gibt, die dazu in der Lage sind.