Hoffnung ist einer der rätselhaftesten menschlichen Affekte. Manche nennen es eine Emotion. Was auch immer es ist, insofern es zukunftsorientiert ist – wie seine Schatten, Ängste und Furcht – ist es unveräußerlich menschlich.
Darüber hinaus variiert sein Gegenstand je nach der eigenen Erfahrung der Gegenwart. Ich meine nicht die Gegenwart im streng phänomenologischen Sinne flüchtig Gegenwart, deren Inhalte sich ständig verändern, auch wenn sie strukturell gesehen Gegenwart ist selbst bleibt an Ort und Stelle wie das sprichwörtliche Tor, durch das die Zukunft in die Vergangenheit strömt.
Was ich im Sinn habe, ist eher die erweiterte „Gegenwart“, wie in dem Satz „Die gegenwärtige Ära ist eine Ära ungemilderter Angst“, angesichts derer man zwangsläufig entweder Hoffnung oder Angst und/oder Furcht verspüren muss. Das Gefühl der Angst ist spezifischer als die Angst, da es sich auf eine identifizierbare Quelle bezieht, beispielsweise die Angst vor einem Vulkanausbruch, während Angst eine allgegenwärtige Stimmung ist.
Den Menschen in der Gemeinde, in der mein Partner und ich leben, nach zu urteilen, wage ich zu vermuten, dass wir derzeit in einer Zeit allgegenwärtiger Angst leben, wobei sich bestimmte Fälle von Angst zeitweise manifestieren. Unter solchen Umständen wird Hoffnung wahrscheinlich negativ erlebt. Was ich damit meine ist, dass, wenn der Alltag von einer regelrechten Decke aus Angst bedeckt ist, die von Furchtstreifen durchzogen ist, die Hoffnung so sehr ihrer vorstellbaren, positiven Form beraubt wird, dass sie sich in ein bloßes „Wenn sich das nur ändern würde“ verwandelt – ein Gefühl, das in der angespannten Gegenwart leicht zu erkennen ist. Wie lässt sich „Hoffnung“ auf unsere Gegenwart anwenden?
Hoffnung ist paradox. Es macht nur Sinn, „Ich“ zu sagen ein Geschenk dass…‘, wenn konkrete, verlässliche Informationen über die unmittelbare Zukunft fehlen. Man sagt „Ich hoffe“, wenn solche Informationen fehlen, und je nachdem, wie man die Gegenwart beurteilt, wird das, was nach „Hoffnung“ kommt, entweder eine positive („hoffnungsvolle“) oder eine negative („hoffnungslose“) Wertigkeit haben, wie zum Beispiel im Sätze wie „Ich hoffe, dass die Anzeichen einer Verbesserung der Situation zuverlässig sind“ (positiv) oder „Ich hoffe, dass die Ökonomen mit ihrer düsteren Prognose falsch liegen.“ Kurz gesagt; indem wir sagen: „Wir Hoffnung,„Wir erkennen an, dass die Zukunft streng genommen unbekannt ist.
Der „Philosoph der Hoffnung“ – angesichts seiner ausführlichen und tiefgründigen Überlegungen zu diesem spezifisch menschlichen Phänomen zu Recht als solcher bezeichnet – Ernst Bloch (1885-1977) veröffentlichte ein umfangreiches dreibändiges Werk mit dem Titel: Das Prinzip der Hoffnung (1954-1959), zusätzlich zu all seinen anderen Schriften über dieses und verwandte Phänomene, wie zum Beispiel „Utopie“ (ein Konzept, das allgegenwärtig ist). Das Prinzip der Hoffnung). Es gibt, wenn überhaupt, nur wenige Denker, die die Bedeutung der Hoffnung besser beleuchten können als Bloch.
In Band 1 von Das Prinzip der Hoffnung er schreibt (1996, S. 3-5):
Wer sind wir? Woher kommen wir? Wohin gehen wir? Auf was warten wir? Was erwartet uns?…
Es ist eine Frage des Lernens der Hoffnung. Ihre Arbeit verzichtet nicht, sie liebt den Erfolg und nicht das Scheitern. Die Hoffnung, die der Angst überlegen ist, ist weder passiv wie diese, noch im Nichts gefangen. Das Gefühl der Hoffnung geht aus sich heraus, macht die Menschen weit, anstatt sie einzuschränken, kann nicht annähernd genug wissen, was sie innerlich zum Ziel macht, was äußerlich mit ihnen verbunden sein mag. Die Arbeit dieser Emotion erfordert Menschen, die sich aktiv in das Werdende stürzen, zu dem sie selbst gehören …
Ist die Relevanz dieser um die 1950er Jahre geschriebenen Worte für unsere heutige Situation nicht unglaublich auffällig?! Wer wir sind und woher wir kommen: die Menschen, die seit langem (seit dem Zweiten Weltkrieg) die Erfahrung einer relativ friedlichen, wirtschaftlich vergleichsweise stabilen – von ein paar Schluckaufen hier und da abgesehen – Existenz gemacht haben, und die jetzt Wir befinden uns weltweit in einer traumatisch gestörten, vergleichsweise unsicheren Situation, in der finanzielle und wirtschaftliche Fallstricke drohen und die Erinnerung an eine totalitäre Machtübernahme, getarnt als medizinischer Notfall, noch frisch in unserer Erinnerung ist.
Wohin gehen wir? Wir wissen es nicht, obwohl wir wahrscheinlich alle sagen könnten, wer wir sind Hoffnung Diesbezüglich sowohl im Negativen als auch im Positiven. Auf was warten wir? Eine gute Frage; Wenn man nicht mit einiger Wahrscheinlichkeit weiß, was der nächste Schritt des Gegners sein wird, ist es schwierig, proaktiv zu handeln.
Es sei denn, man analysiert sorgfältig, was man über die vergangenen Handlungen und Täuschungen des Gegners weiß, und nutzt die Ergebnisse solcher Analysen, um sich auf den wahrscheinlichsten nächsten Schritt seines Gegners vorzubereiten. Hoffnung dass Ihre Erwartung richtig ist. Was erwartet uns? Wir können es nicht mit Sicherheit sagen. Da winkt die Hoffnung. Und wo die Gelegenheit auf uns wartet, „Hoffnung zu lernen“, dass sie „der (passiven) Angst überlegen“ und nicht anfällig für Nihilismus ist. Im Gegenteil: Die Hoffnung hat implizit den lebensspendenden Wert im Blick.
Entscheidend für das Verständnis der existenziellen Bedeutung und des Potenzials der Hoffnung ist der letzte Satz im obigen Auszug, in dem der deutsche Philosoph sagt: „Die Arbeit dieser Emotion erfordert Menschen, die sich aktiv in das Werdende stürzen, zu dem sie selbst gehören …“ „Seine Verwendung des Wortes „Werden“ kennzeichnet ihn als „Prozessphilosophen“, das heißt als jemanden, der den Prozess der Veränderung und nicht „Sein“ oder Beständigkeit als grundlegend betrachtet, und die implizite Ermahnung, die Menschen, die dies wünschen, tun (positive) Hoffnung in die Realität umzusetzen, sollte die Arbeit der Hoffnung dafür tun, erfüllt seine Aussage mit Optimismus.
Dies ist besonders auffällig, weil er uns daran erinnert, dass wir als Menschen zum Werden „gehören“ und daher die Fähigkeit haben, die Richtung der Veränderung zu beeinflussen. Es ist überflüssig, darauf hinzuweisen, dass es ermutigend und hoffnungsvoll ist, aus der Perspektive, die diese Worte beschreiben, über die verdunkelte Gegenwart nachzudenken. Wir sind die Akteure des Wandels, wenn wir nur auf die Weisheit hören würden, die in diesem einfachen Wort „Hoffnung“ steckt. Bloch führt das Thema „Hoffnung“ weiter aus und geht auf eine Weise vor, die für uns heute ebenso relevant ist:
Die Arbeit gegen die Angst vor dem Leben und die Machenschaften der Angst ist die gegen ihre meist leicht erkennbaren Urheber und sucht in der Welt selbst nach dem, was der Welt helfen kann; das kann gefunden werden.
Die Arbeit von Hope gegen Ängste usw. muss sich gegen diejenigen richten, die für die Anwendung bestimmter „Machenschaften“ verantwortlich sind – was für ein treffender Begriff für das, was heute passiert, mit seinen Konnotationen von bewusster Intrige und Verschwörung durch subtile Beispiele von Prädiktive Programmierung, neben anderen Taktiken – auf diese Weise die Umstände schaffen, unter denen Angst und Furcht gedeihen können. „Größtenteils“ sind diese skrupellosen Individuen in der Tat leicht identifizierbar, solange man davon ausgeht, dass diejenigen, die sie identifizieren, frei von jeglicher anhaltenden, ungerechtfertigten Voreingenommenheit zugunsten verschleiernder Mainstream-Narrative sind.
Die vielen Menschen, die unbegreiflicherweise immer noch von verzerrten Berichten über die Ereignisse der letzten vier Jahre abhängig sind und die diesbezügliche Beruhigungen zweifellos verhehlen Was passiert heute, wäre nicht in der Lage, diese Intriganten als das wahrzunehmen, was sie wirklich sind.
Der Begriff „wahrhaftig“ dient als Erinnerung daran, dass eine der wichtigsten Aufgaben für diejenigen, die das Werk der „Hoffnung“ tun möchten, das Erkennen ist was Es gibt (bereits) etwas auf der Welt, das „der Welt helfen“ kann, denn (wie Bloch versichert) „dieses kann gefunden werden“, ist das Werk von „Wahrheit erzählen' (oder parrhesia) in dem Sinne, den die alten Griechen diesem Begriff gaben. Rücksichtsloses Sprechen oder Schreiben der Wahrheit – was (unter anderem) Brownstone-Autoren tun – ist ein Katalysator für Hoffnung, wie die anerkennenden Reaktionen der Leser belegen. Die Wahrheit zu sagen ist umso notwendiger, als diejenigen in den Korridoren der Macht „Hoffnung“ missbrauchen. Bloch drückt es so aus:
Hoffnungslosigkeit selbst ist im zeitlichen und sachlichen Sinne das Unerträglichste, geradezu Unerträgliche für menschliche Bedürfnisse. Deshalb muss auch die Täuschung, wenn sie wirksam sein soll, mit schmeichelhaft und korrupt geweckter Hoffnung wirken.
Wiederum scheint es, als wäre der Denker der Hoffnung mit Weitblick gesegnet, was die heutige Zeit betrifft – und nicht nur mit seiner Aussage über die Unerträglichkeit der Hoffnungslosigkeit, die allgemein und nicht nur in dieser Zeit gilt. Es ist das, was er über die korrupte Art und Weise schreibt, in der diejenigen, deren selbst auferlegte Aufgabe es ist zu täuschen, „korrupt geweckte Hoffnung“ einsetzen, was sich in den aktuellen Praktiken widerspiegelt.
Zum Beispiel angesichts der offensichtlichen Missbilligung des Umgangs von Präsident Biden mit der US-Wirtschaft, die sich in einem ständigen Rückgang widerspiegelt Zulassungsbewertungen Unter Amerikanern ist es, gelinde gesagt, unaufrichtig, wenn das Weiße Haus behauptet, dass seine „…“Der Wirtschaftsplan funktioniert“ – etwas, das offensichtlich aus falschen Gründen „Hoffnung wecken“ sollte.
Darüber hinaus ist es nach dem oben Gesagten offensichtlich, dass eine Vielzahl von Faktoren die Art der Hoffnung – ob negativ oder positiv – beeinflussen, die man in Bezug auf die bestehende Realität hegt. Vielleicht wäre ein Beispiel für etwas, das eine solche Wirkung auf die Hoffnung im Gegensatz zur Hoffnungslosigkeit ausübt, aufschlussreich. Was würde mehr Hoffnung geben – ein nachhaltiges Bild einer absolut vorhersehbaren Zukunft oder eines mit offenem Ausgang, mit dem Versprechen, eine bessere Zukunft zu schaffen als das, was hinter uns liegt? Wenden wir uns dem Kino zu.
James Cameron, einer der großen Regisseure der heutigen Generation und Meister der Science-Fiction, hat uns ein filmisches Paradigma für diese beiden gegensätzlichen Möglichkeiten der Hoffnung in Bezug auf die Zukunft gegeben. In seinen Terminator-Filmen – insbesondere Terminator 2: Judgment Day – er spielt mit Zeitparadoxien, um die Idee zu vermitteln, dass jemand aus der Zukunft zurückkehren könnte – einer Zukunft, die paradoxerweise erst durch das Geschehen in der Vergangenheit ermöglicht wurde –, um zu verhindern, dass diese Zukunft eintritt.
Technologie spielt in diesen Filmen eine zentrale Rolle, und wie in allen echten Science-Fiction-Filmen spielt auch ihre Schöpfungskraft eine zentrale Rolle und dem zu zerstören sind hervorgehoben. (Siehe Kapitel 9 meines Buches, Projektionen: Philosophische Themen im Film, für eine nachhaltige Diskussion darüber Terminator 1 und 2 in Bezug auf die Zeit.) Ich glaube, dass es sich um filmische Geniewerke handelt, denen es gelingt, dystopische und utopische Bilder – so unwahrscheinlich sie auch erscheinen mögen – in filmischen Kunstwerken zu vereinen.
Denken Sie daran, dass eine „Dystopie“ ein dysfunktionaler, unwirtlicher „Ort“ und eine „Utopie“ ist – vom Denker der Renaissance Thomas Mores gleichnamiges Werk – ist ein imaginärer „No-Place“, ein Ort, der nicht existiert oder der manchmal, etwa in den Überlegungen Blochs und seines Freundes, des Philosophen Theodor Adorno, als moderne Gesellschaft aufgefasst werden kann (wie in in den USA nach dem Zweiten Weltkrieg), wo die Menschen glauben, dass sie alles haben, was sie für ein glückliches Leben brauchen (außer dass dieser Glaube zu Problemen führt, die ihren utopischen Glauben zunichte machen).
Welche Rolle spielt die Hoffnung in diesen Filmen von Cameron? Ich werde am Ende beginnen Terminator 2, wo Sarah Connor, eine der Protagonistinnen, im Off sagt, während die Kamera auf die Straße vor ihnen gerichtet ist und während der Fahrt unter das Auto rutscht:
Die unbekannte Zukunft rollt auf uns zu. Ich sehe es zum ersten Mal mit einem Gefühl der Hoffnung, denn wenn eine Maschine – ein Terminator – den Wert des menschlichen Lebens erkennen kann, können wir das vielleicht auch.
Das klingt nach einer utopischen Note in Bezug auf die Hoffnung auf die Zukunft, die Sarah einst vorbestimmt schien, als sich die Mächte gegen sie versammelten und ihr Sohn John unbesiegbar schien – sie nennt die Hoffnung sogar explizit. Woher diese Hoffnung? Und warum „utopisch“?
Für diejenigen, die mit diesen Filmen nicht vertraut sind, muss eine Zusammenfassung genügen. In Der Terminator (der erste) Ein „Terminator“ – oder eine Cyborg-Tötungsmaschine – wird aus der Zukunft geschickt, um eine zunächst verständnislose Sarah Connor zu töten, die zu diesem Zeitpunkt nicht weiß, dass der Sohn, den sie bald bekommen wird, John Connor, einen bekommen wird eines Tages der unerbittliche Anführer des „Widerstands“ gegen die (Herrschaft) der künstlich intelligenten Maschinen sein.
Die Maschinen beabsichtigen daher, sie zu „vernichten“, wodurch sie daran gehindert wird, John zu empfangen und zur Welt zu bringen, und ihren vollständigen Sieg über die verbleibenden Menschen sicherstellen. Trotz aller Widrigkeiten wird die Mission des Terminators jedoch vereitelt, als Sarah ihn in einer mechanischen Presse zerquetscht. Doch glücklicherweise bleibt der Verarbeitungschip (CPU), der die Grundlage seiner KI bildete, erhalten und schafft so den Weg für Terminator 2.
Im letzteren Film sind zwei Terminatoren zu sehen, und die zeitlichen Paradoxien sind hier noch ausgeprägter: Ein Beschützer-Terminator wird von John Connor, der jetzt der Anführer des Widerstands ist, aus der Zukunft zurückgeschickt, mit anderen Worten: von selbst, um den zweiten, fortgeschritteneren Terminator davon abzuhalten, ihn als widerspenstigen zehnjährigen Jungen in der Vergangenheit zu töten. Das ältere Modell des Beschützer-Terminators kämpft zeitweise mit dem fortschrittlichen Flüssigmetall-T-1000, der dem älteren Cyborg (halb kybernetisch, halb organisch) überlegen ist, sich aber gut schlägt und seine Schutzfunktion erfüllt.
Der Kern der Erzählung ist der Versuch von Sarah, John und dem Beschützer-Cyborg, die CPU-Einheit des ersten Terminators zu finden und zu zerstören, und als es ihnen schließlich – allen Widrigkeiten zum Trotz – gelingt, den T-1000 zu besiegen Beschützer Terminator, der von „seinen“ menschlichen Gefährten gelernt hat, menschliches Leben zu schätzen, opfert sich selbst und zerstört seine eigene CPU-Einheit entscheidend, damit sie überleben können.
Hier ist der utopische, hoffnungsvolle Moment im Film – dass man sich eine intelligente Maschine, die ursprünglich darauf programmiert war, Menschen zu jagen und zu töten, aber in der Zukunft vom Widerstand umprogrammiert wurde, überzeugend als Retter der Menschheit vorstellen kann. Auf diese Weise wird eine Zukunft ohne tödliche Herrschaft durch KI-Maschinen ermöglicht. Mit anderen Worten: Egal wie düster die Gegenwart auch erscheinen mag, die Zukunft ist niemals in Stein gemeißelt. Um diese Interpretation zu bestätigen, sandte John zu Beginn der Erzählung Sarah, zu diesem Zeitpunkt seine zukünftige Mutter, eine Nachricht durch Kyle Rees (Johns zukünftigen Vater), die in die Vergangenheit geschickt wurde von John um sie vor dem ersten Terminator zu schützen (ein weiteres Zeitparadoxon). Die Nachricht war:
Danke Sarah für deinen Mut durch die dunklen Jahre. Ich kann Ihnen nicht weiterhelfen, was Ihnen bald bevorsteht, außer Ihnen zu sagen, dass die Zukunft noch nicht festgelegt ist. Du musst stärker sein, als du dir vorstellst. Du musst überleben, sonst werde ich nie existieren.
Die „Zukunft ist nicht festgelegt“ – wenn es in dieser Filmreihe ein utopisches Element gibt, dann dieses, das auch im früheren Zitat zum Ausdruck kommt, in dem Sarah über die „unbekannte Zukunft“ und ihr neues „Gefühl der Hoffnung“ spricht.
Da wir uns derzeit in „dunklen Jahren“ befinden, können wir es uns nicht leisten, einen Moment lang zu glauben, dass es der technokratischen Kabale gelungen ist, ein für alle Mal zu bestimmen, was UNSERE Die Zukunft wird sein – die der Sklaven in ihrer KI-gesteuerten, neofaschistischen, feudalen Dystopie. Wir sind freie Menschen, und wenn wir die „Arbeit der Hoffnung“ leisten, indem wir die in der Welt verborgenen Möglichkeiten ergreifen und sie mutig herausfordern, werden wir siegen.
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