Heute zählt Barcelona zu den bedeutendsten Reisezielen der westlichen Welt. Vor fünfzig Jahren jedoch war es ein etwas verstaubtes, abgelegenes Städtchen, das noch immer unter den Folgen der Strafen litt, die das Franco-Regime (1939–1975) ihm auferlegt hatte, weil seine Bürger hartnäckig an der katalanischen Sprache und Kultur festhielten und weil es während des Spanischen Bürgerkriegs (1936–1939), den die Nationalisten schließlich gewannen, als Nervenzentrum der unterlegenen Zweiten Spanischen Republik (1931–39) gedient hatte.
Der dramatische Wandel der Stadt hat seinen Ursprung in den Maßnahmen, die unter Bürgermeister Pasqual Maragall in den rund sechs Jahren vor der Ausrichtung der Olympischen Sommerspiele 1992 ergriffen wurden. Zwar verspricht jeder Bürgermeister eines Olympiastandorts, dass die Spiele seine Stadt nachhaltig zum Besseren verändern werden, doch in Maragalls Barcelona geschah dies tatsächlich, insbesondere im Bereich der öffentlichen Infrastruktur.
Im Gegensatz zu vielen Großstadtbürgermeistern verstand Maragall jedoch, dass Städte nicht allein durch Ziegel, Mörtel und Ringstraßen zu Schönheit und Größe gelangen, und dass dies insbesondere für einen Ort wie Barcelona galt, wo den Bürgern fast 40 Jahre lang weitgehend die Möglichkeit genommen worden war, sich in ihrer eigenen sprachlichen, symbolischen und architektonischen Ausdrucksweise zu äußern.
Dieses Bewusstsein veranlasste Maragall und seine Mitarbeiter, eine energische Kampagne zur Kulturplanung zu starten, die einerseits die Bürger an ihr gemeinsames, wenn auch lange Zeit verdrängtes katalanisches Kulturerbe erinnern und andererseits sie mit neuen symbolischen Repertoires aus fremden Kultursystemen vertraut machen sollte, die lange Zeit durch die Zensur des Regimes verdeckt waren.
Im Zentrum dieser Bemühungen stand das Konzept der „lesbaren Stadt“.
Maragall war der Ansicht, dass die Sprache der Architektur und der Raumgestaltung mindestens genauso wirkungsvoll, wenn nicht sogar wirkungsvoller sei als die rein textuelle Kommunikation, und dass daher die Form und der Charakter der Räume, durch die wir täglich gehen, einen erheblichen Einfluss auf unsere Denkmuster, unser Verhalten und sogar auf Konzepte der persönlichen und kollektiven Identität ausüben.
Dieser Ansatz impliziert die Idee, dass eine gut funktionierende Stadt, ohne jemals eine deterministische Uniformität anzustreben, dennoch in der Lage sein muss, ihren Bürgern ein spürbares Gemeinschaftsgefühl und eine räumliche Grammatik zu vermitteln, die es ihnen ermöglicht, sich selbst als Teil derer zu erkennen, die die Konzepte der historischen und politischen Realität mit ihrer Umgebung teilen.
Dieser Ansatz steht, wie Oriol Bohigas, der Leiter des architektonischen Beraterstabs von Maragall, 1999 deutlich machte, im direkten Widerspruch zu Margaret Thatchers Vorstellung von Städten und Nationen als bloßer Ansammlung eigennütziger Individuen.
Besteht bei diesem Ansatz ein Risiko? Durchaus. Wenn beispielsweise die Verantwortlichen solcher Bemühungen nicht über Ausgewogenheit und Zurückhaltung verfügen, kann ihre von oben verordnete Kulturplanung leicht in ein Programm aufgezwungenen parteiischen Kollektivismus ausarten. Und obwohl diese Kritik während Maragalls Amtszeit kaum am Rathaus von Barcelona geübt wurde, ist sie meiner Meinung nach in den letzten zwei Jahrzehnten oft zu Recht gegen die vielen städtischen Beamten gerichtet worden, die sich als Erben seines Vermächtnisses positioniert haben.
Letztlich verfehlen solche Kritiken jedoch ihr Ziel. Und das aus einem einfachen Grund: Kein öffentlicher Raum ist jemals frei von ideologischen Inhalten, die von den wirtschaftlichen und kulturellen Eliten einer Gesellschaft in unterschiedlichem Maße, teils unter Zwang, aufgezwungen werden.
Heute empfinden die meisten von uns den typischen Dorfplatz Neuenglands als einen eleganten und beruhigenden Ort inmitten unseres zunehmend hektischen Lebens. Das heißt jedoch nicht, dass er frei von ideologischen Einflüssen ist. So steht beispielsweise fast jedem Dorfplatz eine Kirche, meist einer protestantischen Konfession, in unmittelbarer Nähe. Viele weisen zudem Denkmäler für die Gefallenen aus der Stadt oder der näheren Umgebung auf, die in Kriegen der Vereinigten Staaten im Laufe ihrer Geschichte ihr Leben ließen.
Zwar zwingen solche Strukturen niemanden dazu, Protestant zu sein oder Kriege zu feiern, aber sie erinnern die Bürger zumindest an die historische Präsenz christlicher Ideale in den Entscheidungsträgern Neuenglands und an deren Glauben an die Notwendigkeit, ihre jungen Leute manchmal in den Krieg zu schicken, um das zu verteidigen, was diesen jungen Leuten als die kollektiven Werte der Nation vermittelt wird.
Dass ihr Grunddesign in allen sechs Neuenglandstaaten wiederholt wird, zeigt, dass sie ein integraler Bestandteil der – um ein von Christopher Alexander entwickelte Konzept zu verwenden – architektonischen und räumlichen „Mustersprache„der Region und damit auch der Vereinigten Staaten als Ganzes.“
Eines der grassierenden Schrecken des heutigen Lebens ist die Zunahme dessen, was Marc Augé als „…“ bezeichnet, in unseren öffentlichen Räumen. Nicht-OrteDas heißt, es handelt sich um bebaute Gebiete, deren Formen in keiner Weise auf die menschlichen Bedürfnisse der lokalen Bewohner Bezug nehmen oder mit ihnen in Verbindung stehen, noch auf die Mustersprachen, die die Ortsgestaltung in dieser Region im Laufe der Zeit geprägt haben.
Diese sterilen und lebensfeindlichen Räume sind auch das Ergebnis der Entscheidungen mächtiger Eliten, die – anders als die Gestalter und Reformer der Dorfplätze Neuenglands oder selbst Maragalls noch weniger traditionalistische Gruppe von Architekten und Stadtplanern – beschlossen haben, den ästhetischen Dialog mit der Vergangenheit weitgehend, wenn nicht gar vollständig, zu meiden, und zwar im Gegensatz zur klaren Vorliebe der breiten Öffentlichkeit für harmonische Entwürfe, die jene Art von ungezwungenen und spontanen menschlichen Interaktionen fördern, die zur Entwicklung eines hohen Maßes an sozialem Vertrauen führen.
Es gibt viele Gründe für diese Zunahme solcher Nicht-Orte in unserer Mitte. Zwei davon fallen mir spontan ein.
Die erste Entwicklung verläuft parallel zu ähnlichen Trends in der bildenden Kunst in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts.th Jahrhundert) des Kultes der Neuheit im architektonischen Entwurf, in dem die Fähigkeit des Architekten, aufsehenerregende und damit vermeintlich gewagte Abweichungen von bisherigen Herangehensweisen an die Schöpfung zu schaffen, das Ideal der Erzeugung von Schönheit im Dienste des gemeinschaftlichen Zusammenhalts und der Stärkung bürgerlicher Normen und Ideale übertrumpfte.
Das zweite ist das zunehmende Bestreben der Eliten, die unser mittlerweile stark finanzialisiertes Wirtschaftssystem beherrschen, die Rendite ihrer Investitionen auf die strengstmögliche Weise zu maximieren, ungeachtet der oft beträchtlichen schädlichen Auswirkungen, die solche Kampagnen der extremen Gewinnmaximierung auf weniger unmittelbar greifbare bürgerliche Werte haben können.
Kurz gesagt, warum sollte man ein schönes Gebäude oder ein Bauprojekt errichten, das die historische Bauweise des Ortes aufgreift und auf kreative Weise neu interpretiert – und damit den Bürgern ein stärkeres Gefühl der Verwurzelung, des sozialen Zusammenhalts und des Optimismus vermittelt, der Zukunft mit Zuversicht zu begegnen –, wenn man ein generisches Design „einfliegen“ kann, das keinen Bezug zur umgebenden Realität hat und billig und somit profitabler gebaut werden kann?
Im Laufe meines Lebens habe ich beispielsweise die schleichende Auflösung des überaus reichen architektonischen Stils Neuenglands miterlebt, als Unternehmen wie … Toll Brüder Sie zwangen der Wohnungsbauindustrie der Region ihre zwar generischen, aber dennoch vage an den Mittelatlantik erinnernden Entwürfe auf. Ein weiteres Beispiel von unzähligen, die angeführt werden könnten, ist, wie Mobilheime die meisten Bemühungen zur Erhaltung oder Wiederbelebung traditioneller ländlicher Architekturformen im Osten North Carolinas praktisch zunichtemachten.
Und wo passt die extrem rasante, wenn auch selten thematisierte, Verbreitung von Graffiti in den Städten der westlichen Welt in all das hinein?
Wenn ich diese Frage mit jungen Stadtbewohnern spreche, deren Intellekt ich respektiere, höre ich, dass die Markierungen, die wir jetzt überall in unseren öffentlichen Räumen sehen, eine gesunde Reaktion auf genau die nihilistische und menschenfeindliche Stadtgestaltung sind, die von den oben erwähnten, nach Neuheiten strebenden Architekten und profitorientierten Bauträgern hervorgebracht wird.
Mir wurde gesagt, dass die benachteiligten Jugendlichen durch das Besprühen öffentlicher Räume mit ihrer Kunst nicht nur ihre völlig berechtigte Wut über den Zustand der Gesellschaft und ihre Weigerung, vom Establishment unterdrückt zu werden, zum Ausdruck bringen, sondern auch neue Ideen in die seit Langem festgefahrenen öffentlichen Debatten einbringen. Kurz gesagt, ist urbanes Graffiti in ihren Augen Teil eines mutigen Versuchs, sich die Stadt zurückzuerobern und das ungerechte Gesellschaftssystem, in dem sie gefangen sind, aufzubrechen.
Es ist eine fesselnde Geschichte. Und ich wäre vielleicht sogar geneigt, sie zu glauben, gäbe es da nicht ein eklatantes Problem, das sie mit so vielen zeitgenössischen Kunstwerken und Architekturen teilt und das zu dem Gefühl der Entfremdung bei den Sprayern und ihren generationenübergreifenden Anhängern beigetragen hat. Sie fällt beim „Verständlichkeitstest“ kläglich durch, da der Großteil davon keinerlei allgemein verständliche symbolische, intellektuelle oder ideologische Botschaft an diejenigen vermittelt, die gezwungen sind, sie täglich zu betrachten.
Es ist vielmehr das visuelle Äquivalent einer endlosen Tonbandaufnahme von unartikulierten jugendlichen Stöhnlauten, Jammern und Insiderwitzen, die in hoher Lautstärke aus Lautsprechern ertönen, die alle 50 Meter entlang jedes einzelnen Häuserblocks unserer Stadt aufgestellt sind.
Glauben unsere jungen, urbanen Graffiti-Künstler und diejenigen, die ihre Eingriffe in unseren öffentlichen Raum stillschweigend hinnehmen, wirklich, dass sie den materialistisch bedingten Nihilismus früherer Generationen mit einem noch engeren und hermetischeren Nihilismus ihrer eigenen Art bekämpfen können?
Falls sie das tun, irren sie sich leider.
Ich habe mich immer gegen positive Diskriminierung und ihr Schwesterkonzept DEI ausgesprochen, und zwar aus einem für mich sehr logischen Grund, der aber dennoch ansonsten intelligente Menschen zu verärgern scheint, wenn ich ihn ihnen mitteile.
Es ist folgendes: Man kann soziale Missstände, die auf der Praxis beruhen, Menschen in vermeintlich unveränderliche Kategorien einzuteilen, die angeblich unterschiedlichen Graden menschlichen Wertes entsprechen, nicht dadurch heilen, dass man diese Praxis der Kategorisierung noch verstärkt. Das ist, als würde man versuchen, Diabetes mit einer zuckerreichen Ernährung zu behandeln.
Dieselbe Logik lässt sich auch auf die Erhaltung und Wiederbelebung des städtischen Lebens anwenden. Man kann das Problem des sozialen Nihilismus nicht mit einem noch undurchsichtigeren Angriff des sozialen Nihilismus in Form von Graffiti und anderen bürgerfeindlichen Praktiken lösen.
Ja, es mag stimmen, dass die älteren Generationen einen Großteil der Schuld am Zustand unserer Städte tragen. Getrieben von ihrem oft ungestümen Streben nach Reichtum und verblendet von zweifelhaften Annahmen über den unaufhaltsamen Fortschritt der Menschheit, verachteten die Babyboomer und die Generation X offen die Geschichte und die grundlegenden Lehren über Anstand und Stadtgestaltung, die in ihren Archiven enthalten sind. Und dies hat viele ihrer Kinder orientierungslos zurückgelassen, mit einem brennenden, aber oft unterdrückten Zorn auf sie.
Die Lösung scheint darin zu liegen, dass die jüngeren Generationen von Stadtbewohnern bereit sind, dem Gefängnis der gerätebedingten Gegenwartskultur, in dem sich so viele von ihnen befinden, zu entkommen und sich bewusst mit der Geschichte auseinanderzusetzen.
Wenn sie das täten, würden sie feststellen, dass sie keineswegs die erste Gruppe junger Menschen sind, die den von ihren Vorfahren hinterlassenen Scherbenhaufen aufräumen müssen – eine Erkenntnis, die sie sofort von ihren oft intensiven Gefühlen der Opferrolle befreien würde.
Das sorgfältige Studium der Geschichte würde ihnen auch Beispiele dafür liefern, wie frühere Generationen, die in kultureller Ödnis geboren wurden, lernten, sich nicht länger kindisch zu benehmen oder das kindische Verhalten anderer zu tolerieren, und sich stattdessen der wichtigen Aufgabe widmeten, bewusst die Parameter dessen festzulegen, was Ortega y Gasset 1921 angesichts einer schnell zerfallenden spanischen Zivilkultur als „anregendes gemeinsames Projekt“ für ihre Kultur bezeichnete.
Verdammt, wenn sie nur viel genug lesen würden, könnten sie sogar auf die Geschichte eines Diktators im 20. Jahrhundert stoßen und sich davon inspirieren lassen.th Der Herrscher des 19. Jahrhunderts tat alles, um eine große Mittelmeerstadt ihrer stolzen Kultur und ihrer tausendjährigen Sprache zu entreißen, und die Kinder, die inmitten dieser Auslöschungskampagne geboren wurden, brachten dieses reiche Erbe wieder zum Leben – nicht durch Jammern, Stöhnen und kleinliche Zerstörungsakte, sondern indem sie ihre sozialen Ideale verdeutlichten und sie durch bewusste Aktionen der Stadtgestaltung der breiten Öffentlichkeit zugänglich machten.
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Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar und Brownstone Fellow, ist emeritierter Professor für Hispanistik am Trinity College in Hartford, CT, wo er 24 Jahre lang lehrte. Seine Forschung konzentriert sich auf iberische Bewegungen nationaler Identität und zeitgenössische katalanische Kultur. Seine Essays werden bei Words in The Pursuit of Light veröffentlicht.
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