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Das Bildungssystem bildet nicht aus

Warum bildet unser Bildungssystem nicht?

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Rede auf der Refound Education Veranstaltung, Toronto, Kanada, Januar 2023

Ich vermute, viele von euch kennen meine Geschichte. Aber für diejenigen, die das nicht tun, lautet die Kurzversion, dass ich bis September 2021 Philosophie – insbesondere Ethik und antike Philosophie – an der Western University in Kanada unterrichtete, als ich sehr öffentlich „aus wichtigem Grund“ gekündigt wurde, weil ich mich weigerte, mich an Western zu halten COVID-19-Richtlinie. 

Was ich getan habe – hinterfragen, kritisch bewerten und letztendlich hinterfragen, was wir heute „das Narrativ“ nennen – ist riskantes Verhalten. Es brachte mich dazu, gefeuert, als „akademischer Ausgestoßener“ abgestempelt, von den Mainstream-Medien gezüchtigt und von meinen Kollegen verleumdet zu werden. Doch diese Ächtung und Verleumdung war, wie sich herausstellte, nur ein Symptom einer Verschiebung hin zu einer Kultur des Schweigens, des Nihilismus und der geistigen Atrophie, die sich seit langem zusammenbraute.

Sie kennen diese rhetorische Frage der Eltern, "Wenn also alle von einer Klippe springen würden, würdest du es auch tun?“ Es stellt sich heraus, dass die meisten mit einer Rate von etwa 90 Prozent springen würden und dass die meisten der 90 Prozent keine Fragen zur Höhe der Klippe, alternativen Möglichkeiten, Unterkünften für Verletzte usw. stellen würden Der warnende rhetorische Witz ist zum Modus Operandi der westlichen Welt geworden.

Zugegeben, ich bin als Keynote-Speaker für eine Bildungskonferenz eine etwas seltsame Wahl. Ich habe keine spezielle Ausbildung in Erziehungsphilosophie oder Pädagogik. In der Graduiertenschule erhalten Sie wenig formelle Anweisungen zum Unterrichten. Sie lernen durch Erfahrung, Forschung, Feuerversuche und Fehler. Und natürlich wurde mir meine Stelle als Hochschullehrer gekündigt. Aber ich denke viel über Bildung nach. Ich schaue mir an, wie viele Menschen bereit sind, ihr Denken auszulagern, und ich frage mich, was schief gelaufen ist? Ich frage mich, seit 20 Jahren jeden Tag mit den Produkten unseres öffentlichen Schulsystems konfrontiert was schief gelaufen ist? Und schließlich denke ich als Mutter eines 2-jährigen Kindes viel darüber nach, was in den ersten Jahren passiert, um ein besseres Ergebnis zu fördern, als wir es heute sehen.

Mein Ziel ist es heute, ein wenig darüber zu sprechen, was ich während meiner Lehrkarriere bei Universitätsstudenten gesehen habe, warum ich denke, dass das Bildungssystem sie im Stich gelassen hat, und die einzigen zwei grundlegenden Fähigkeiten, die jeder Student in jedem Alter wirklich braucht.

Beginnen wir damit, etwas zu tun, was ich früher regelmäßig im Unterricht getan habe, etwas, das einige Schüler liebten und andere hassten. Lassen Sie uns ein paar Antworten auf diese Frage sammeln: Was bedeutet „gebildet sein“?

[Antworten aus dem Publikum waren unter anderem: „Wissen erwerben“, „die Wahrheit erfahren“, „eine Reihe erforderlicher Fähigkeiten entwickeln“, „einen Abschluss erlangen.“] 

Viele Antworten waren bewundernswert, aber mir ist aufgefallen, dass die meisten Bildung passiv beschreiben: „erzogen werden“, „einen Abschluss machen“, „informiert sein“ sind alles passive Verben.

Beim Schreiben wird uns oft gesagt, dass wir das Aktiv verwenden sollen. Es ist klarer, nachdrücklicher und erzeugt eine größere emotionale Wirkung. Und doch ist die vorherrschende Art, wie wir Bildung beschreiben, passiv. Aber ist Bildung wirklich eine passive Erfahrung? Ist es etwas, das uns einfach so passiert, wie wenn wir von Regen beregnet oder von einer Katze gekratzt werden? Und müssen Sie von jemand anderem bearbeitet werden, um gebildet zu werden? Oder ist Bildung eine aktivere, persönlichere, nachdrücklichere und wirkungsvollere Erfahrung? Könnten „Ich erziehe“, „Ich lerne“ treffendere Beschreibungen sein?

Meine Erfahrung im Klassenzimmer stimmte sicherlich mit der Vorstellung über Bildung als passive Erfahrung überein. Im Laufe der Jahre sah ich einen zunehmenden Trend zu Schüchternheit, Konformität und Apathie, alles Zeichen pädagogischer Passivität. Aber das war eine strikte Abkehr von der Universitätskultur, die mir als Student Mitte der 90er Jahre begegnete. 

Als Student waren meine Klassen robuste Theater von Die Schnitzeljagd-Stil sprudelnde Debatte. Aber irgendwann in den späten 90er Jahren gab es eine spürbare Verschiebung. Eine Stille legte sich über das Klassenzimmer. Themen, auf die man sich früher verlassen hatte, um Diskussionen anzuregen – Abtreibung, Sklaverei, Todesstrafe – hatten nicht mehr die gleiche Anziehungskraft. Immer weniger Hände gingen hoch. Die Schüler zitterten bei dem Gedanken, aufgerufen zu werden, und wenn sie sprachen, wiederholten sie eine Reihe „sicherer“ Ideen und verwendeten häufig „natürlich“, um sich auf Ideen zu beziehen, die es ihnen ermöglichen würden, sicher durch die Scylla und Charybdis der betrachteten Themen zu navigieren von den erwachten Eiferern tabu zu sein.

Die Einsätze sind jetzt sogar noch höher. Studierende, die dies in Frage stellen oder sich weigern, werden abgelehnt oder exmatrikuliert. Kürzlich wurde ein Student der Universität Ontario suspendiert, weil er nach einer Definition von „Kolonialismus“ gefragt hatte. Im 21. Jahrhundert nur um Klärung zu bitten, ist akademische Ketzerei. Professoren wie ich werden dafür bestraft oder entlassen, dass sie sich zu Wort melden, und unsere Universitäten werden immer mehr zu geschlossenen Systemen, in denen autonomes Denken eine Bedrohung für das neoliberale Gruppendenken-Modell der „Bildung“ darstellt. 

Ich verbrachte einige Zeit damit, konkret über die Züge nachzudenken, die ich in dem Roman Student des 21. Jahrhunderts sah. Mit einigen Ausnahmen leiden die meisten Schüler unter den folgenden Symptomen unseres Bildungsversagens. Sie sind (größtenteils):

  1. „Informationsorientiert“, nicht „weisheitsinteressiert“: Sie sind rechnerisch, in der Lage, Informationen (mehr oder weniger) ein- und auszugeben, aber es fehlt ihnen die kritische Fähigkeit, zu verstehen, warum sie dies tun, oder die Daten auf einzigartige Weise zu manipulieren.
  1. Anbetung von Wissenschaft und Technologie: Sie behandeln STEM (Wissenschaft, Technologie, Ingenieurwesen und Mathematik) als Gott, als Selbstzweck und nicht als Instrument, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen. 
  1. Intolerant gegenüber Ungewissheit, Komplikationen, Grauzonen, offenen Fragen und im Allgemeinen nicht in der Lage, selbst Fragen zu formulieren.
  1. Apathisch, unglücklich, sogar unglücklich (und ich bin mir nicht sicher, ob sie sich jemals anders gefühlt haben, also erkennen sie diese Zustände möglicherweise nicht als das, was sie sind).
  1. Zunehmend unfähig, sich auf kontrafaktisches Denken einzulassen. (Ich werde gleich auf diese Idee zurückkommen.)
  1. Instrumentalist: alles, was sie tun, ist für etwas anderes.

Um auf diesen letzten Punkt näher einzugehen, wenn ich meine Studenten fragte, warum sie an der Universität waren, ergab sich normalerweise die folgende Art von Konversation:

Warum sind Sie an die Universität gekommen?

Um einen Abschluss zu machen. 

Warum? 

So kann ich Jura studieren (Krankenpflege oder ein anderes beeindruckendes Postgraduiertenprogramm). 

Warum? 

Damit ich einen guten Job bekommen kann. 

Warum? 

Die Quelle der Reflexantworten begann normalerweise an diesem Punkt zu versiegen. Einige waren ehrlich, dass die Verlockung eines „guten Jobs“ darin bestehe, Geld oder einen bestimmten sozialen Status zu erlangen; andere schienen über die Frage wirklich ratlos zu sein oder sagten einfach: „Meine Eltern sagen mir, ich sollte es tun“, „Meine Freunde tun es alle“ oder „Die Gesellschaft erwartet es.“

Ein Instrumentalist für Bildung zu sein, bedeutet, dass Sie es als wertvoll ansehen einzige als eine Möglichkeit, ein weiteres, nicht pädagogisches Gut zu erlangen. Auch hier ist die Passivität spürbar. Aus dieser Sicht ist Bildung etwas, das in dich hineingegossen wird. Sobald Sie genug eingefüllt haben, ist es Zeit, Ihren Abschluss zu machen und die Tür zum nächsten Lebenspreis zu öffnen. Aber das macht Bildung um ihrer selbst willen bedeutungslos und ersetzbar. Warum nicht einfach den fachspezifischen Mikrochip kaufen, wenn er verfügbar ist, und all das unangenehme Studieren, Hinterfragen, Selbstreflexion und Kompetenzaufbau vermeiden?

Die Zeit hat uns gezeigt, wohin uns dieser Instrumentalismus gebracht hat: Wir leben in einer Ära der Pseudo-Intellektuellen, Pseudo-Studenten und Pseudo-Bildung, wobei jedem von uns immer weniger klar wird, warum wir Bildung (wie sie unsere Institutionen bieten) brauchen. oder wie es hilft, eine bessere Welt zu schaffen.

Warum die Änderung? Wie wurden intellektuelle Neugier und kritisches Denken an unseren Universitäten ausgebildet? Es ist komplex, aber es gibt drei Faktoren, die sicherlich dazu beigetragen haben:

  1. Aus Universitäten wurden Unternehmen. Sie wurden zu Körperschaften mit Verwaltungsräten, Kunden und Werbekampagnen. Anfang 2021 ernannte das Huron College (wo ich arbeitete) seinen ersten Board of Governors mit Mitgliedern von Rogers, Sobeys und EllisDon, ein Schritt, den Autor Christopher Newfield als „großen Fehler“ bezeichnet. Regulatorische Erfassung (von der Art, die die University of Toronto dazu veranlasste, mit Moderna zusammenzuarbeiten) ist nur eine Folge dieser Absprachen.
  1. Bildung wurde zur Ware. Bildung wird als ein käufliches, austauschbares Gut behandelt, was gut zu der Idee passt, dass Bildung etwas ist, das in den leeren Geist eines jeden heruntergeladen werden kann. Hier wird implizit von Gleichheit und Mittelmäßigkeit ausgegangen; Sie müssen davon ausgehen, dass jeder Schüler in Bezug auf Fähigkeiten, Begabung, Interesse usw. ungefähr gleich ist, um auf diese Weise besetzt werden zu können.
  2. Wir haben Informationen mit Weisheit verwechselt. Unser Erbe der Aufklärung, die Idee, dass die Vernunft es uns erlaubt, alles zu erobern, hat sich in Eigentum und Kontrolle über Informationen verwandelt. Wir müssen informiert erscheinen, um gebildet zu wirken, und wir meiden die Uninformierten oder Fehlinformierten. Wir richten uns nach der akzeptabelsten Informationsquelle und verzichten auf jede kritische Bewertung, wie sie diese Informationen erlangt haben. Aber das ist keine Weisheit. Weisheit geht über Informationen hinaus; es dreht sich um ein Gefühl der Fürsorge, Aufmerksamkeit und des Kontexts und ermöglicht es uns, eine Flut von Informationen zu sichten und nur die wirklich würdigen auszuwählen und zu handeln.

Dies ist eine radikale Abkehr von den frühesten Universitäten, die im 4. Jahrhundert v. Chr. begannen: Platon lehrte im Hain des Akademus, Epikur in seinem privaten Garten. Als sie sich trafen, um zu diskutieren, gab es keine Unternehmenspartnerschaften, keine Aufsichtsräte. Sie wurden durch eine gemeinsame Liebe zum Hinterfragen und Problemlösen zusammengezogen.

Aus diesen frühen Universitäten wurde das Konzept der freien Künste geboren – Grammatik, Logik, Rhetorik, Arithmetik, Geometrie, Musik und Astronomie – Studien, die „liberal“ sind, nicht weil sie einfach oder unseriös sind, sondern weil sie für diejenigen geeignet sind, die es sind frei (liberalis), im Gegensatz zu Sklaven oder Tieren. In der Zeit vor den KMU (Fachexperten) galten diese Fächer als wesentliche Vorbereitung darauf, ein guter, gut informierter Bürger zu werden, der effektiv am öffentlichen Leben teilnimmt.

Aus dieser Sicht ist Bildung nicht etwas, das man erhält und schon gar nicht etwas, das man kauft; Es ist eine Veranlagung, eine Lebensweise, die Sie sich selbst erschaffen, die auf dem basiert, was Dewey „geschickte Denkkraft“ nannte. Es hilft Ihnen, hinterfragend, kritisch, neugierig, kreativ, demütig und im Idealfall weise zu werden.

Die verlorene Kunst des kontrafaktischen Denkens

Ich sagte vorhin, dass ich auf das Thema des kontrafaktischen Denkens zurückkommen würde, was es ist, warum es verloren gegangen ist und warum es wichtig ist. Und ich möchte mit einem weiteren Gedankenexperiment beginnen: Schließen Sie die Augen und denken Sie an eine Sache, die in den letzten 3 Jahren anders gewesen sein könnte, die die Dinge vielleicht besser gemacht hätte. 

Was hast du ausgesucht? Keine Pandemieerklärung der WHO? Ein anderer Premierminister oder Präsident? Effektive Medien? Tolerantere Bürger? 

Vielleicht haben Sie sich gefragt, was wäre, wenn die Welt gerechter wäre? Was wäre, wenn die Wahrheit uns wirklich (schnell) retten könnte?

Dieses „Was wäre wenn“-Gerede ist im Kern kontrafaktisches Denken. Wir alle tun es. Was wäre, wenn ich ein Athlet geworden wäre, mehr geschrieben, weniger gescrollt, jemand anderen geheiratet hätte?

Kontrafaktisches Denken ermöglicht es uns, von der Wahrnehmung der unmittelbaren Umgebung zur Vorstellung einer anderen überzugehen. Es ist der Schlüssel, um aus vergangenen Erfahrungen zu lernen, zu planen und vorherzusagen (wenn ich von der Klippe springe, wird x wahrscheinlich passieren), Problemlösung, Innovation und Kreativität (vielleicht werde ich meine Karriere wechseln, meine Küchenschubladen anders anordnen) und es ist wesentlich, um eine unvollkommene Welt zu verbessern. Es untermauert auch moralische Emotionen wie Bedauern und Schuldzuweisungen (ich bereue es, meinen Freund betrogen zu haben). Neurologisch hängt kontrafaktisches Denken von einem Netzwerk von Systemen zur affektiven Verarbeitung, mentalen Stimulation und kognitiven Kontrolle ab und ist ein Symptom für eine Reihe von psychischen Erkrankungen, einschließlich Schizophrenie.

Ich glaube nicht, dass es übertrieben wäre zu sagen, dass wir unsere Fähigkeit zum kontrafaktischen Denken verloren haben en masse. Aber warum ist das passiert? Es gibt viele Faktoren – wobei politische ganz oben auf der Liste stehen –, aber eines hat sicherlich dazu beigetragen, dass wir den Spielsinn verloren haben.

Ja, spielen. Lassen Sie mich erklären. Bis auf wenige Ausnahmen hat unsere Kultur eine ziemlich zynische Sicht auf den Wert des Spiels. Selbst wenn wir es tun, sehen wir die Spielzeit als verschwendet und chaotisch an, was eine unerträgliche Anzahl von Fehlern und die Möglichkeit von Ergebnissen zulässt, die nicht sauber in einen bestehenden Rahmen passen. Diese Unordnung ist ein Zeichen von Schwäche, und Schwäche ist eine Bedrohung für unsere Stammeskultur.

Ich denke, unsere Kultur verträgt kein Spiel, weil sie Individualität und Ablenkungen von der Botschaft, die wir hören „sollten“, nicht toleriert. Es ist auch intolerant gegenüber Freude, gegenüber allem, was uns hilft, uns gesünder, lebendiger, konzentrierter und fröhlicher zu fühlen. Außerdem führt es nicht zu sofortigen „konkreten Ergebnissen“.

Aber was wäre, wenn es mehr Spiel in der Wissenschaft, in der Medizin und in der Politik gäbe? Was wäre, wenn Politiker sagen würden: „Was wäre, wenn wir stattdessen x machen würden? Probieren wir die Idee einfach aus?“ Was wäre, wenn Ihr Arzt, anstatt ein Skript für das „empfohlene“ Medikament zu schreiben, sagen würde: „Was wäre, wenn Sie Ihre Zuckeraufnahme reduzieren würden … oder … versuchen würden, mehr zu gehen? Lass es uns einfach versuchen.“

„Der Stock, der das Getränk umrührt“

Die Nichtoberflächlichkeit des Spiels ist kaum eine neue Idee. Es war von zentraler Bedeutung für die Entwicklung der Kultur des antiken Griechenlands, einer der größten Zivilisationen der Welt. Es ist bezeichnend, dass griechische Wörter für Spiel (bezahltia), Kinder (bezahlt) und Bildung (paideia) haben die gleiche Wurzel. Für die Griechen war das Spiel nicht nur für Sport und Theater wesentlich, sondern auch für Rituale, Musik und natürlich Wortspiele (Rhetorik).

Der griechische Philosoph Platon sah im Spiel einen großen Einfluss auf die Entwicklung von Kindern als Erwachsene. Wir können soziale Unordnung verhindern, schrieb er, indem wir die Natur des Kinderspiels regulieren. In seinem Gesetze, Plato schlug vor, das Spiel für bestimmte Zwecke zu nutzen: „Wenn ein Junge ein guter Bauer oder ein guter Baumeister sein soll, sollte er beim Bau von Spielzeughäusern oder in der Landwirtschaft spielen und von seinem Lehrer mit Miniaturwerkzeugen ausgestattet werden, die echten Modellen nachempfunden sind … Man sollte sehen Spiele als Mittel, um den Geschmack und die Neigungen der Kinder auf die Rolle zu lenken, die sie als Erwachsene einnehmen werden.“

Das Spiel ist auch die Grundlage der sokratischen Methode, der Hin- und Her-Technik des Fragens und Antwortens, des Ausprobierens, des Erzeugens von Widersprüchen und des Ausdenkens von Alternativen, um bessere Hypothesen zu finden. Dialektik spielt im Wesentlichen mit Ideen.

Eine Reihe von Zeitgenossen stimmen Plato zu. Der Philosoph Colin McGinn schrieb 2008: „Spielen ist ein wesentlicher Bestandteil jedes erfüllten Lebens, und eine Person, die nie spielt, ist schlimmer als ein ‚langweiliger Junge': Ihm oder ihr mangelt es an Vorstellungskraft, Humor und einem angemessenen Wertgefühl. Nur der düsterste und lebensverleugnendste Puritanismus könnte es rechtfertigen, jegliches Spiel aus dem menschlichen Leben zu streichen …“ 

Und Stuart Brown, Gründer des National Institute for Play, schrieb: „Ich denke, es ist nicht zu viel gesagt, dass Spielen dein Leben retten kann. Meins hat es auf jeden Fall gerettet. Das Leben ohne Spiel ist eine zermürbende, mechanische Existenz, die darauf ausgerichtet ist, Dinge zu tun, die zum Überleben notwendig sind. Spiel ist der Stock, der das Getränk umrührt. Es ist die Grundlage aller Kunst, Spiele, Bücher, Sportarten, Filme, Mode, Spaß und Wunder – kurz gesagt, die Grundlage dessen, was wir als Zivilisation betrachten.“ 

Bildung als Aktivität

Spielen ist der Schlüssel, aber es ist nicht das einzige, was in der modernen Bildung fehlt. Die Tatsache, dass wir sie verloren haben, ist meines Erachtens ein Symptom für ein grundlegenderes Missverständnis darüber, was Bildung ist und was sie bewirken soll.

Lassen Sie uns auf die Idee zurückkommen, dass Bildung eine Aktivität ist. Das vielleicht bekannteste Zitat zum Thema Bildung lautet „Bildung ist nicht das Füllen eines Eimers, sondern das Entzünden eines Feuers“. Es verunreinigt Universitäts-Rekrutierungsseiten, inspirierende Poster, Tassen und Sweatshirts. Typischerweise William Butler Yeats zugeschrieben, stammt das Zitat eigentlich aus Plutarchs Essay „Über das Zuhören“, in dem er schreibt: „Denn der Geist braucht keine Füllung wie eine Flasche, sondern wie Holz braucht er nur Anzündholz, um in ihm einen Impuls zum unabhängigen Denken und ein brennendes Verlangen nach der Wahrheit zu erzeugen.“ 

Die Art und Weise, wie Plutarch das Lernen mit dem Füllen kontrastiert, legt nahe, dass letzteres eine verbreitete, aber falsche Idee war. Seltsamerweise scheinen wir zu dem Fehler und zu der Annahme zurückgekehrt zu sein, dass Sie, sobald Sie Ihre Flasche gefüllt haben, vollständig und gebildet sind. Aber wenn Bildung Anzünden statt Füllen ist, wie kommt das Anzünden zustande? Wie tragen Sie dazu bei, „einen Impuls zum selbstständigen Denken zu schaffen“? Machen wir noch ein Gedankenexperiment.

Wenn Sie wüssten, dass Sie mit allem ungestraft davonkommen könnten, was würden Sie tun?

Es gibt eine Geschichte von Platon Republik, Buch II (über den Wert der Gerechtigkeit), das diese Frage konkretisiert. Platon beschreibt einen Hirten, der auf einen Ring stößt, der ihm die Fähigkeit verleiht, unsichtbar zu werden. Er nutzt seine Unsichtbarkeit, um die Königin zu verführen, ihren König zu töten und das Königreich zu übernehmen. Glaucon, einer der Gesprächspartner im Dialog, schlägt vor, dass es keinen Unterschied zwischen ihnen geben würde, wenn es zwei solche Ringe gäbe, von denen einer einem gerechten Mann und der andere einem ungerechten Mann gegeben würde; Sie würden beide die Kräfte des Rings ausnutzen, was darauf hindeutet, dass Anonymität die einzige Barriere zwischen einer gerechten und einer ungerechten Person ist.

Sokrates widerlegt Glaukon und sagt, dass der wirklich gerechte Mensch auch ungestraft das Richtige tun wird, weil er die wahren Vorteile des gerechten Handelns versteht.

Ist das nicht das eigentliche Ziel der Erziehung, nämlich einen ausgeglichenen Menschen zu schaffen, der das Lernen und die Gerechtigkeit um ihrer selbst willen liebt? Diese Person versteht, dass das gute Leben nicht im Schein, sondern im Sein besteht, darin, ein ausgeglichenes inneres Selbst zu haben, das sich an den richtigen Dingen erfreut, weil es versteht, was sie bieten.

Im ersten Buch seines kanonischen ethischen Textes fragt Aristoteles (Schüler Platons) was ist das gute Leben? Woraus besteht es? Seine Antwort liegt auf der Hand: Glück. Aber seine Sicht auf Glück ist etwas anders als unsere. Es ist eine Frage des Gedeihens, was bedeutet, dass Sie Ihrer Natur entsprechend gut funktionieren. Und ein gutes Funktionieren gemäß der menschlichen Natur bedeutet, sowohl intellektuell als auch moralisch eine hervorragende Argumentation zu erreichen. Zu den intellektuellen Tugenden (inneren Gütern) gehören: wissenschaftliches Wissen, technisches Wissen, Intuition, praktische Weisheit und philosophische Weisheit. Zu den moralischen Tugenden gehören: Gerechtigkeit, Mut und Mäßigkeit.

Für Aristoteles sind das, wie unser Leben von außen aussieht – Reichtum, Gesundheit, Status, Social-Media-Likes, Reputation – alles „externe Güter“. Es ist nicht so, dass diese unwichtig sind, aber wir müssen ihren richtigen Platz im guten Leben verstehen. Die inneren und äußeren Güter im richtigen Verhältnis zu haben, ist der einzige Weg, um eine autonome, selbstverwaltete, vollständige Person zu werden. 

Es ist ziemlich klar, dass wir als Volk nicht gedeihen, besonders wenn die folgenden Hinweise darauf hindeuten: Kanada belegte kürzlich den 15. Platz im Ranking Welt Glück Bericht, wir haben ein beispielloses Ausmaß an Angstzuständen und psychischen Erkrankungen, und im Jahr 2021 wurde eine Krise der psychischen Gesundheit von Kindern ausgerufen, und das NIH meldete eine beispiellose Zahl von Todesfällen durch Überdosierung von Drogen.

Im Gegensatz zu den meisten jungen Menschen von heute legt die Person, die aufblüht und vollständig ist, weniger Wert auf die Meinungen anderer, einschließlich Institutionen, weil sie über besser entwickelte interne Ressourcen verfügt und eher erkennt, wenn eine Gruppe Fortschritte macht eine schlechte entscheidung. Sie sind weniger anfällig für Gruppenzwang und Zwang und können sich besser darauf verlassen, wenn sie aus der Gruppe ausgegrenzt werden.

Die Erziehung im Hinblick auf die intellektuellen und moralischen Tugenden entwickelt viele andere Dinge, die uns fehlen: Forschungs- und Forschungskompetenz, körperliche und geistige Beweglichkeit, unabhängiges Denken, Impulskontrolle, Belastbarkeit, Geduld und Beharrlichkeit, Problemlösung, Selbstregulation, Ausdauer , Selbstvertrauen, Selbstzufriedenheit, Freude, Kooperation, Zusammenarbeit, Verhandlung, Empathie und sogar die Fähigkeit, Energie in ein Gespräch zu stecken.

Welche Bildungsziele sollten verfolgt werden? Es ist ziemlich einfach (in der Konzeption, auch wenn nicht in der Ausführung). In jedem Alter und für jedes Fach sind die einzigen zwei Ziele der Bildung:

  1. Um eine selbstbestimmte (autonome) Person von „innen nach außen“ zu schaffen, die…
  2. Liebt das Lernen um seiner selbst willen

Aus dieser Sicht ist Bildung nicht passiv und niemals vollständig. Es ist immer im Prozess, immer offen, immer demütig und demütigend.

Meine Schüler waren leider so Republikder Hirte; Sie messen die Qualität ihres Lebens daran, womit sie davonkommen können, wie ihr Leben von außen aussieht. Aber ihr Leben war leider wie ein glänzender Apfel, der, wenn man ihn anschneidet, innen faul ist. Und ihre innere Leere ließ sie ziellos, hoffnungslos, unzufrieden und leider elend zurück. 

Aber es muss nicht so sein. Stellen Sie sich vor, wie die Welt aussehen würde, wenn sie aus selbstbestimmten Menschen bestünde. Wären wir glücklicher? Wären wir gesünder? Wären wir produktiver? Würden wir uns weniger darum kümmern, unsere Produktivität zu messen? Meine Neigung ist zu denken, wir wären viel, viel besser dran.

Selbstverwaltung ist in den letzten Jahren so unerbittlich angegriffen worden, weil sie uns ermutigt, für uns selbst zu denken. Und dieser Angriff hat nicht vor kurzem begonnen, noch ist er aufgetaucht Kratzer. John D. Rockefeller (der ironischerweise 1902 das General Education Board mitbegründete) schrieb: „Ich will keine Nation von Denkern. Ich will eine Nation von Arbeitern.“ Sein Wunsch ist weitgehend in Erfüllung gegangen.

Der Kampf, in dem wir uns befinden, ist ein Kampf darüber, ob wir Sklaven oder Herren, Beherrschte oder Selbstherrscher sein werden. Es ist ein Kampf darüber, ob wir einzigartig sind oder in eine Form gezwungen werden. 

Schüler als identisch zu betrachten, macht sie ersetzbar, kontrollierbar und letztendlich löschbar. Wie vermeiden wir es, uns in Zukunft als Flaschen zu sehen, die von anderen gefüllt werden? Wie nehmen wir Plutarchs Ermahnung an, „… einen Impuls zum unabhängigen Denken und ein brennendes Verlangen nach der Wahrheit zu schaffen“?

Wenn es um Bildung geht, ist das nicht die Frage, der wir uns stellen müssen, wenn wir uns durch die seltsamsten Zeiten bewegen?



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Autor

  • Julie Ponesse

    Dr. Julie Ponesse, Brownstone Fellow 2023, ist Ethikprofessorin und lehrt seit 20 Jahren am Huron University College in Ontario. Sie wurde beurlaubt und aufgrund des Impfauftrags vom Zugang zu ihrem Campus ausgeschlossen. Sie präsentierte am 22. Februar 2021 bei der The Faith and Democracy Series. Dr. Ponesse hat jetzt eine neue Rolle bei The Democracy Fund übernommen, einer eingetragenen kanadischen Wohltätigkeitsorganisation zur Förderung der bürgerlichen Freiheiten, wo sie als Pandemie-Ethikerin tätig ist.

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