In einer Zeit wie der heutigen, die von der nahezu ausschließlichen Wertschätzung der Technologie geprägt ist, stellt sich die Frage: Was (und wie) sollten Schüler lernen? Anders formuliert: Was sollten sie überhaupt lernen? Man denke nur an die sich ausbreitenden Krisen, die die gesamte Weltbevölkerung betreffen – den andauernden Krieg in der Ukraine, den andauernden Krieg im Iran und seine immer weiter um sich greifenden Auswirkungen auf die Energiepreise (die sich bereits jetzt nicht nur auf die Verfügbarkeit von Öl und Benzin, sondern auch auf die Lebensmittelversorgung auswirken) sowie die sozialen und politischen Konflikte im Zusammenhang mit „illegalen Einwanderern“ in den USA, Großbritannien und Europa, um nur einige zu nennen –, da erscheint die Beantwortung dieser Frage als eine gewaltige Herausforderung.
Es gibt viele – zu viele – intellektuelle Quellen, sowohl zeitgenössische als auch historische, aus denen ich schöpfen könnte, um diese Frage vorläufig zu beantworten. Daher muss ich eine Auswahl treffen, aber hier ist mein Versuch. Meine Perspektive ist hauptsächlich westlich geprägt.
Von dem Altgriechisch Von dem Denker Platon – der die Einsichten seiner Vorgänger, von Thales über Empedokles, Anaxagoras und andere bis hin zu Heraklit und Parmenides, und natürlich seines Lehrers Sokrates, der behauptete, von einer Frau namens Diotima gelernt zu haben, assimiliert hatte – lernten wir, dass Sein und Werden die beiden Pole sind, die das Spannungsfeld bilden, in dem die Dinge in der materiellen Welt der Sinne und der einzelnen Dinge einerseits und in der intelligiblen Welt der universellen Formen andererseits erscheinen.
Aristoteles, Platons makedonischer Schüler (der lehrte Alexander(der spätere Große) argumentierte, dass die universellen Formen nicht außerhalb der einzelnen Dinge stehen, sondern vielmehr deren intelligibler Bestandteil sind. Zusammen bilden sie das, was er als eine EntelechieDarüber hinaus lieferte uns Aristoteles eine umfassende Konzeption der Kausalität als eine Art „Vierfaches“ (ein Konzept, das später wiederkehrt). Martin Heideggers Philosophie(und damit den Prüfstein für eine wahrhaft menschliche Lebensweise bezeichnet), die weitaus reichhaltiger und ergiebiger in Bezug auf Erklärungen ist als ihre moderne Reduzierung auf nur eine dieser Ursachen. Die vier aristotelischen Ursachen sind die materielle, die formale, die wirkende und die finale Ursache.
Ein Baum hat beispielsweise eine Materials Verkörperung oder Materie (der Stamm, die Äste, die Blätter usw.). Es besitzt auch eine verständliche unten stehende Formular – nicht seine Form, sondern sein begreifbares Wesen, und ein arbeiten, Ursache, die für seine Veränderung oder sein Wachstum verantwortlich ist. Finale Ursache oder telos, ist vielleicht der wichtigste Aspekt, insofern er erklärt, warum sich der Baum so entwickelt, wie er es tut.
Für den Menschen ist dieses Schema natürlich komplexer, wenn auch leicht verständlich. Wir haben Körper (materielle Ursache), ein formales, intelligibles Wesen, das uns zu dem macht, was wir sind. Diese, im Unterschied zu anderen Dingen, eine Wirkursache, die Veränderungen im Verlauf unseres Wachstums erklärt, und eine Endursache oder menschliche telos, das das verkörpert, worauf wir hinarbeiten oder wonach wir streben, sowohl als Spezies als auch als Individuen. Für jedes Individuum telos oder das Endziel ist ein anderes; manche arbeiten auf den idealen Schriftsteller hin, der sie werden wollen, andere streben nach Exzellenz im Kochen oder Singen und so weiter. In diesem Sinne ist unser Zukunft(s) ist ein entscheidender Faktor für das Verständnis dessen, was wir gegenwärtig tun.
Aus dem Vorangegangenen geht bereits hervor, dass Lernen in dem Bernard Stiegler Eine sogenannte „transindividuelle“ Vorgehensweise – bei der Wissen von einem Individuum auf ein anderes oder mehrere Individuen übertragen wird – beinhaltet stets eine schrittweise Komplexitätssteigerung. So synthetisierte beispielsweise Platon das angesammelte Wissen seiner Vorgänger, und Aristoteles führte diesen Prozess weiter und lieferte uns eine Synthese, die noch umfassender war als die Platons.
Darüber hinaus war Platon zwar mathematisch orientierter als Aristoteles – wie sein „Schöpfungsmythos“ (erzählt in seinem Dialog) zeigt –, Timaios), wo Zahlen, und nicht nur Formen, als wesentliche Vermittler zwischen Gott und den einzelnen Dingen postuliert werden – Aristoteles wurde der empirischen Welt der Erfahrung durch Beobachtung gerecht.
Ihm wird zugeschrieben, vor über 2,000 Jahren den Grundstein für die empirischen Wissenschaften gelegt zu haben. Dieses Muster der Wissensentwicklung sollte uns Wichtiges über Lehren und Lernen lehren – insbesondere in der heutigen Zeit, in der Künstliche Intelligenz (KI) das menschliche Gedächtnis (auch das von Schülern) zu ersetzen droht, wovor Stiegler gewarnt hat.
In der Neuzeit (etwa im 17. Jahrhundert)th Im 19. Jahrhundert wurde dieses komplexe Schema auf ein einziges reduziert, nämlich das, was als „mechanische Ursache“ verstanden wurde, welches in der heutigen Zeit durch eine genetisch begründete Kausalität ersetzt wurde (eine Entwicklung, die bis ins 19. Jahrhundert zurückreicht).th Jahrhundert), Elektronik und Digitalität. Selbstverständlich wird die Komplexität des Menschen damit bei Weitem nicht erfasst; Aristoteles’ Kausalitätsquartett bietet hierfür ein weitaus umfassenderes Schema. Ich werde darauf zurückkommen.
Ich erwähnte bereits den antiken griechischen Denker Empedokles. Er erklärte die Welt anhand von vier Elementen – Luft, Wasser, Feuer und Erde –, die durch die Liebe verbunden und getrennt werden (Philia) und Hass (neikos), bzw. Im 19th Jahrhundert Sigmund Freud Er bezog sich darauf, als er argumentierte, dass die Zivilisation ständig zwischen zwei entgegengesetzten Richtungen hin- und hergerissen werde, die er als … bezeichnete. Eros (Liebe) und Thanatos (den Todestrieb), bzw. In Bezug auf liebeWir sollten jedoch die tiefgreifende zivilisatorische Rolle Jesu von Nazareth, der zentralen Figur des Christentums, nicht vergessen, dessen Lehren über die Liebe heute bedeutsamer denn je sind. Die Liebe spielt natürlich auch in anderen Religionen eine wichtige Rolle und stellt somit einen möglichen Anknüpfungspunkt und eine Möglichkeit der Versöhnung zwischen verschiedenen religiösen Überzeugungen dar.
Das christliche Mittelalter lässt sich anhand der Lehren des Heiligen verstehen. Augustinus (der das Christentum durch Platons Philosophie interpretierte, obwohl er auch einen scharfen Einblick in die menschliche Psyche besaß, auf den selbst Freud zurückgriff), und des heiligen Thomas von Aquin, der dasselbe mit dem Gedankengut des Aristoteles tat, als dieses – nachdem es den westlichen Denkern jahrhundertelang unzugänglich gewesen war – durch den Kontakt zwischen östlichen (muslimischen) und westlichen (christlichen) Kulturen wiederentdeckt wurde.
Ironischerweise spielten die Kreuzzüge dabei eine wichtige Rolle. Hier bietet sich die Gelegenheit, den Studierenden zu vermitteln, dass Lernen niemals in einem historischen Vakuum stattfindet – es besteht ein sehr realer Zusammenhang zwischen den heiligen Hallen der Wissenschaft und konkreten historischen Ereignissen (etwas, das die Studierenden des 19. Jahrhunderts…)thDer deutsche Denker des 19. Jahrhunderts, Georg W. F. Hegel (was er in seiner dialektischen Philosophie betonte; er schrieb gerade sein Hauptwerk, als Napoleons Eroberungsarmeen in die Stadt einmarschierten, in der er lebte).
Anstatt die oben genannten Denker näher zu erläutern, möchte ich auf die paradigmatische Bedeutung des im Mittelalter angewandten Bildungssystems hinweisen, nämlich des sogenannten Trivium und quadrivium, bestehend aus den sieben freien Künsten. Die ersteren umfassten die drei Disziplinen – Grammatik, Logik (oder Dialektik) und Rhetorik –, die die Schüler auf die vier Disziplinen des Quadriviums vorbereiteten, nämlich Arithmetik, Geometrie, Musik und Astronomie, die als mathematische Künste galten.
Bedenken Sie, dass alle diese vier Disziplinen auf numerischen und geometrischen Beziehungen basieren; selbst die Astronomie wurde anhand musikalischer Proportionen verstanden. Shakespeare offenbart sein Wissen darüber dort, wo er Der Kaufmann von VenedigIm fünften Akt, erste Szene, wird die „Sphärenmusik“ erwähnt, als Lorenzo gegenüber Jessica bemerkt – Über von der himmlischen Harmonie, die durch die Bewegung der Sterne und Planeten entsteht, dass: „Es gibt nicht den kleinsten Himmelskörper, den du siehst, / der nicht in seiner Bewegung wie ein Engel singt…“ Hier wird man Zeuge der Synthese des altgriechischen Denkens und seiner christlichen Aneignung – eine weitere Gelegenheit, die Schüler darüber aufzuklären, wie sich das Lernen in aufeinanderfolgenden Epochen entfaltet.
Zusammengenommen bildeten die sieben freien Künste des Triviums und Quadriviums den Kern des Grundstudiums an mittelalterlichen Universitäten im 12. und 13. Jahrhundert und dienten als Voraussetzung für das Studium der Philosophie und Theologie auf höherem Niveau.
In Anbetracht dessen, dass das Trivium als Lehrmethode galt, die Schülern die Beherrschung von Sprache und Denken durch das Studium von Grammatikkenntnisse, Logik und Rhetorik – die „drei Wege“ der literarischen Bildung – dies kann uns heute als eindringliche Erinnerung dienen, dass es sinnlos wäre, zu einer anderen und höheren Studienebene überzugehen, wenn man nicht wüsste, wie man Sprache auf diesen drei Ebenen einsetzt, denn ein unzureichendes Verständnis von sprachlicher Bedeutung, logischen Gültigkeitsbeziehungen und den rhetorischen Nuancen der Sprache würde das Verständnis auf allen weiteren Ebenen zunichtemachen – selbst in der Informatik, wo sprachliche Kommunikation ebenso wichtig ist wie in den Geisteswissenschaften.
In unserem vorwiegend technologieorientierten Zeitalter fehlt diese Einsicht oft, was dazu führt, dass die Bedeutung der Sprache unterschätzt wird – selbst für Informatiker, wie David Gelernter, bis vor kurzem Professor für Informatik an der Yale University, in seinem Buch gezeigt hat. Die Gezeiten des Geistes - Das Spektrum des Bewusstseins enthüllen (2016), wo er sich gegen den „Computationalismus“ wendet, der den menschlichen Geist (als Modell für KI) auf bloße logische Funktionen reduziert und dessen Komplexität vernachlässigt. viele weitere FähigkeitenGelernter ist in den bildenden Künsten zu beobachten. Er ist genau der Richtige, um diese Erkenntnis insbesondere Informatikstudenten zu vermitteln, denn er ist ebenfalls ein Dichter und ein Künstler.
Ich muss die Bedeutung von Folgendem hervorheben: Rhetorik, unter den drei Disziplinen, aus denen die TriviumIn der heutigen Zeit, in der wir ständig mit Fehlinformationen und Desinformationen – insbesondere von Regierungsseiten – bombardiert werden, die versuchen, Einfluss auf unser Handeln zu nehmen, ist Rhetorik unerlässlich. Sie ist die sprachliche Kunst, Sprache gezielt einzusetzen, um Macht über das Publikum oder die Gesprächspartner zu gewinnen. Durch den Einsatz verschiedener Stilmittel – wie Metaphern und Metonymien – kann man jemanden ablenken und ihn so subtil dazu bringen, sich mit dem zu identifizieren, was diese Stilmittel repräsentieren.
Das zeitgenössische Äquivalent der Rhetorik, das sich ebenfalls bildhafter Tropen bedient, ist DiskursDiskurs ist Sprache, aber nicht in einer harmlosen, beschreibenden oder konstativen Form. Vielmehr ist er Sprache, wo Bedeutung und Macht zusammenfließenund wo Bedeutung tatsächlich der Macht dient. Anders ausgedrückt: Diskurs ist die sprachliche Verkleidung von Ideologie, die unweigerlich in die Sprache eingeschrieben ist. Solche Diskurse sind üblicherweise in den zugrunde liegenden Annahmen und Kontexten eingeschrieben, die implizit im eigenen Lehr- und Lernprozess mitwirkenUnd solange sich die Lehrer dessen nicht bewusst sind, bleiben sie möglicherweise unwissentlich Werkzeuge dieser diskursiven Interpellationen.
Dies lässt sich leicht überprüfen, indem man fragt, welche Diskurse der Gegenwart am einflussreichsten sind. Traditionell war es das Patriarchat, doch heute zählen neoliberaler Kapitalismus, der sogenannte „Stakeholder-Kapitalismus“ und „…“ zu den naheliegenden Kandidaten.Transhumanismus (der globalistischen Organisation WEF), KI-zentrierter Diskurs und Iatrokratie (diskursive medizinische Tyrannei, die während der Covid-Zeit deutlich wurde, wie Giorgio agamben veröffentlicht in Wo sind wir jetzt?Studierende sollten in der Lage sein, diskursive Versuche zu erkennen, ihr Denken und Handeln zu beeinflussen. Daher ist es unerlässlich, dass Universitäten Kurse anbieten, die in diese sprachlichen Strategien einführen. Andernfalls sind Studierende Diskursen schutzlos ausgeliefert, die ihr Handeln willkürlich manipulieren.
Das Quadrivium folgte dem Trivium und umfasste Arithmetik, Geometrie, Musik und Astronomie – zusammenfassend die mathematischen Künste. Bemerkenswerterweise galten beide Komponenten als unerlässlich für eine umfassende Bildung. Heutzutage entspräche dies einer Kombination aus (zumindest einigen) geistes- und sozialwissenschaftlichen Disziplinen einerseits und (einigen) naturwissenschaftlichen Disziplinen andererseits. Der Vorteil läge darin, dass sich Studierende nicht mehr auf eines dieser übergeordneten Wissenschaftsgebiete spezialisieren, sondern den Blick für das große Ganze bewahren und nicht nur für einzelne Details.
Zugegebenermaßen war dies in früheren Epochen (wie dem Mittelalter) einfacher, da die herrschende Weltanschauung selbst Analphabeten zugänglich war, beispielsweise durch die Glasmalereien romanischer und insbesondere gotischer Kathedralen (mit ihrem sorgfältigen Umgang mit Licht), die die Weltanschauung den Gläubigen erfahrbar machten. Heute ist die schiere Komplexität der Welt – insbesondere angesichts der sogenannten Netzwerkgesellschaft – beinahe unmöglich für ein umfassendes Verständnis. Doch mit einem intellektuell differenzierten Ansatz im Lehr- und Lernprozess ist dies durchaus möglich.
Als Beispiel für eine einfache Anwendung des Konzepts der Integration von Geistes- und Naturwissenschaften (sowie Rechtswissenschaften) – und der damit einhergehenden intellektuellen Kohärenz – unterrichtete ich früher Wissenschaftsphilosophie für Studierende im zweiten Studienjahr verschiedener Fakultäten. Die Studierenden saßen gemeinsam in einem großen Hörsaal. Ziel des Kurses war es, ihnen die philosophischen Grundlagen zu vermitteln, um den Unterschied zwischen Alltagswissen und Wissenschaft, den epistemischen und ontologischen Status von Hypothesen und Theorien in den verschiedenen Wissenschaften, die sie studieren, und deren Verankerung in der Lebenswelt zu verstehen.
Im Allgemeinen gaben die Studierenden positives Feedback dazu, ob der Kurs ihnen geholfen habe, ihre eigene wissenschaftliche Orientierung besser zu verstehen. Einige wurden sogar dazu angeregt, anschließend Philosophie-Kurse zu belegen. Der entscheidende Punkt ist, dass ein solcher philosophisch vermittelnder Ansatz dem dringend benötigten Zweck dient, die oft verwirrende Diskrepanz zwischen dem, was Studierende studieren, und der sich rasant verändernden Welt, in der sie leben, zu verdeutlichen.
Die heutige Welt ist wahrscheinlich – zumindest potenziell – die verwirrendste Welt, die man sich vorstellen kann, zum Teil, weil wir Zeugen eines beispiellosen Paradigmenwechsels auf einer Ebene von … werden. Weltanschauungoder was Michel Foucault als Roman bezeichnet EpistemeWenn die Moderne noch durch den Glauben an die wissenschaftliche und philosophische Fähigkeit geprägt war, in der Vielzahl der der Menschheit zur Verfügung stehenden Perspektiven einen Zusammenhang herzustellen, so hat die Postmoderne diese Überzeugung zunichtegemacht.
Die NT-Tron Serie 19thDichter und Denker des 19. Jahrhunderts, Charles BaudelaireEr unterschied zwischen zwei Aufgaben, denen sich der moderne Dichter gegenübersieht: Zum einen, so sagte er, müsse er das Unaufhörliche einfangen Übernehmen (Werden), in der die Menschen um die Mitte des Jahrhunderts lebten, während sie andererseits das in den Vordergrund stellen sollten, was stabil, wesentlich, or dauerhaft (Sein) inmitten dieses Meeres des Werdens.
Überträgt man dies auf die Moderne und Postmoderne, könnte man es in etwa so ausdrücken: modern entspricht dem Finden des Bleibenden (Seins) im Wandel (Werden), während das postmodern Dies entspricht der Akzeptanz ständigen Wandels auf Kosten der Stabilität. Ich orientiere mich an folgendem Beispiel: poststrukturalistisch Für uns Denker besteht eine der größten pädagogischen Herausforderungen unserer Zeit darin, zu zeigen, dass wir lernen sollten, Denken Sie gemeinsam an Veränderung (Werden) und Stabilität (Sein).Denn nur so kann man der ungetrübten Komplexität der Realität gerecht werden – indem man die Gültigkeit einer „Sowohl-als-auch“-Logik anstelle der ehemals aristotelischen Logik des „Entweder-oder“ aufzeigt. Auf diese Weise können wir unseren Studierenden sozusagen einen Griff auf die Realität geben, der wir heute gegenüberstehen und die wir erleben.
Dies lässt sich, aus pädagogischer Sicht, auf vielfältige Weise umsetzen. In der Philosophie, der Filmwissenschaft, der Literaturwissenschaft, der Architekturtheorie und der Psychoanalyse, um nur einige Disziplinen zu nennen, lässt sich diese poststrukturalistische Erkenntnis leicht veranschaulichen. In der Literatur könnte man beispielsweise die folgende Perspektive einnehmen: Barbara Königslösers Roman, Flugverhalten (2012), um Licht auf die Komplexität der Natur.
Hier geht es um eine fiktive Erzählung, die die Vernetzung aller natürlichen Ökosysteme aufzeigt, die zusammen das umfassende Ökosystem der Erde bilden. Die menschliche Gesellschaft ist dabei ein überaus wichtiger Bestandteil – angesichts des Prinzips des Anthropozäns, das die Fähigkeit des Menschen bestätigt, die Bedingungen auf dem Planeten grundlegend zu verändern. Kingsolvers fesselnde Geschichte spielt vor dem Hintergrund eines entomologischen Ökosystems und gibt den Lesern Einblick in die Auswirkungen menschlicher Aktivitäten auf die biotische Realität (beispielsweise die Störung der jährlichen Wanderung einer der bekanntesten Schmetterlingsarten der Welt).
Dies soll verdeutlichen, wie eng alle komplexen Ökosysteme der Welt miteinander verbunden sind – so schwer es auch zu glauben sein mag, wir alle sind buchstäblich mit allem anderen auf der Welt (untereinander) verbunden, wenn auch über Millionen von Vermittlern. Paradoxerweise tragen wir daher die Verantwortung für die enge Vernetzung aller komplexen Ökosysteme der Welt.verfolgen' (wie Derrida sagen würde) von allem, was wir sind kein Frontalunterricht., in uns selbst: Wir sind und wir sind nicht wir selbst.
Ziel dieser literarischen Darstellung des Wesens und der Auswirkungen komplexer Vernetzungen ist es, einen starken Anreiz für die Umgestaltung von Lehrplänen an Schulen und Universitäten weltweit zu schaffen – hin zu einem Konzept, das diese Komplexität anerkennt und voraussetzt. Auf diese Weise wird kein Lehrplaninhalt blindlings seine Isolation von seiner Umgebung suggerieren, sondern im Gegenteil seine unausweichliche Vernetzung anerkennen.
Die Arbeit des Entwicklungstheoretikers Urie Bronfenbrenner Dies belegt Bronfenbrenners Darstellung komplexer sozialer Bedingungen (sog. „Entwicklungsökologie“). Sie zeigt, dass jede individuelle Handlung in einer sozialen Situation Auswirkungen auf die Handlungen anderer hat, welche wiederum den sozialen Kontext verändern, und dieser beeinflusst schließlich das zukünftige Handeln der beteiligten Personen.
Diese unverfälschte Komplexität der sozialen und natürlichen Realität lässt sich auf vielfältige Weise veranschaulichen (beispielsweise durch Literatur, wie oben gezeigt), wobei eine der aussagekräftigsten die Komplexität der eigenen Persönlichkeit betrifft. Identität – die die meisten Menschen fälschlicherweise als unveränderlich und monolithisch einheitlich betrachten, wie etwa die Behauptung, dass „Ich am Ein ausgezeichneter Fahrer. Ungeachtet der Fahrkünste, die man beherrscht, kann schon eine kleine Unaufmerksamkeit im Straßenverkehr dazu führen, dass man unabsichtlich ausweicht und mit einem entgegenkommenden Fahrzeug oder einem Baum am Straßenrand kollidiert.
Das Problem liegt im Wort „bin“ im obigen Satz. Wie Jean-Paul Sartre hat argumentiert, es sei eine Frage vonböse Absicht"(BösgläubigkeitEs ist unmöglich, irgendetwas auf diese Weise zu behaupten, denn der Mensch existiert im ständigen Wandel – das „Ex-“ deutet darauf hin, dass wir uns fortwährend in Richtung Zukunft entwickeln und das, was das „Am“ so selbstsicher behauptet, jederzeit widerlegt werden kann. Wie er es ausdrückte: Wir sind „zur Freiheit verurteilt“. Daher ist die eigene Identität niemals endgültig festgelegt, sondern unterliegt stets der Veränderung durch unvorhersehbare zukünftige Ereignisse und die Unausweichlichkeit der Entscheidungsfindung.
In Lacanisch psychoanalytisch gesprochen, jemand ist angeblich „stabil“. selbst Unser vermeintliches Ego (oder imaginäres Ich), das den Sitz unserer vermeintlich unveränderlichen Identität darstellt, wird ständig durch die symbolische Ebene (die Sprache, die stets eine Revision der eigenen Äußerungen ermöglicht) und durch das nicht symbolisierbare „Reale“, das Sprache und Bilder übersteigt, ins Wanken gebracht. Anders gesagt: Unsere vielgerühmte „Identität“ ist ein komplexes, sich ständig wandelndes Geflecht prekär interagierender Subjektivitätsebenen. Auch dies (gemeinsam mit der Diskurstheorie) muss den Studierenden in unserer Lehre vermittelt werden, damit sie ideologischen Versuchen widerstehen können, ihre vermeintliche „Identität“ einzuengen.
Ein pädagogischer Ansatz, der sich meiner Erfahrung nach als didaktisch wirksam erwiesen hat, um Schüler von der naiven Vorstellung zu befreien, die Welt, in der wir leben, sei einfach und leicht verständlich, besteht darin, sie mit dem Gedanken des 18. Jahrhunderts vertraut zu machen.thDer Denker Immanuel Kant, der seine eigene Philosophie als Auslöser einer „kopernikanischen Wende“ im Denken bezeichnete, übertrieb nicht. So wie Kopernikus bewies, dass die Erde nicht das Zentrum des Universums ist, sondern zusammen mit den anderen Planeten unseres Sonnensystems die Sonne umkreist, argumentierte Kant, dass wir unsere Vorstellung von den Grundlagen unseres Wissens ändern müssen.
Anstatt anzunehmen, dass sich die Welt unserem Geist einprägt und dabei Wissen erzeugt, zeigte Kant, dass unsere Erkenntnisfähigkeiten (bestehend aus unserer „Vernunft“ oder unserem „Denken“) Vernunft) – nämlich die (sensorischen) Formen von Intuition, nämlich Raum und Zeit, die Konzepte unserer Verständnis, und 'auch Die Vernunft, die sich mit ihren Grenzen auseinandersetzt, liefert die „formalen“ Bedingungen für Wissen, während die „Mannigfaltigkeit der Erfahrung“ (von dem, was wir die „empirische Welt“ nennen) den „materiellen Inhalt“ liefert, der durch die Begriffe (Kategorien) des Verstandes, wie Kausalität, Modalität, Qualität, Quantität und Substanz, erfasst wird.
Kurz gesagt, zeigte Kant, dass die menschliche Vernunft die transzendentale Voraussetzung – oder Bedingung der Möglichkeit – jeglichen Wissens ist. Ohne sie könnten wir die „Welt“ nicht als rational strukturiertes Ganzes erkennen. Damit vermittelte Kant zwischen dem Rationalisten, der behauptete, dass allein die Vernunft die Welt erkennen könne, und die Empiristen, der argumentierte, dass Erfahrung allein ausreiche, um Wissen zu erlangen.
Im Zuge der Ausarbeitung seiner Philosophie der „transzendentalen“ Vernunft (kein Frontalunterricht. transzendent; da besteht ein großer Unterschied), nahm er die Quantenmechanik von Werner Heisenberg und Niels Bohr vorweg, die auf dem Prinzip beruht, dass Allein die Beobachtung von etwas verändert es.Die Reflexion über die paradoxe Logik, die dieser Erkenntnis zugrunde liegt, verschärft die Komplexität unserer Welt beinahe unerträglich. Die Gegenposition…Bildungsroman Roman von John Vögelassoziierte Zeichnung mit dem Titel Der Magus, bietet reichlich Gelegenheit, die Zusammenhänge zwischen Kants revolutionärer Erkenntnistheorie, Lacans psychoanalytischer Theorie und der Quantenmechanik zu lehren.
Der Verweis auf ein literarisches Kunstwerk zur Optimierung des Lernens seitens der Schüler bietet die Gelegenheit, auf die Gültigkeit der Behauptung des deutschen Philosophen und Schriftstellers Friedrich Schiller hinzuweisen – in seinem buchen, Briefe auf der Ästhetische Bildung der Menschheit (1795) – dass die Kunst in all ihrer Vielfalt den geeigneten Weg zur Bildung darstellt, weil die Kunst, in der Schönheit unvoreingenommen wahrgenommen wird, das wesentliche Mittel zur Erlangung politischer Freiheit und moralischer Harmonie ist.
Zur Veranschaulichung: Jeder, der jemals Beethovens 9. Sinfonie gehört hatth Symphonie (1824; basierend auf Schillers Gedicht"Ode an die Freude'), insbesondere der Chorsatz (einschließlich Soli) – mit der schönen und bewegenden lyrischen Gewissheit, dass 'Alle Menschen werden Brüder, wo dein sanfter Flügel weilt„(‚Alle Menschen werden Brüder, wo dein sanfter Flügel weilt‘)“ – könnte die transformative ästhetische (und erzieherische) Kraft der Kunst bezeugen. Würden Menschen weltweit nach der kraftvollen ästhetischen Erfahrung handeln, die ihnen dieses ergreifend bewegende Musikstück vermittelt, wäre die Welt vielleicht weniger von Kriegen geplagt.
Dies zeigt sich auch in Peter Weirs großartigem Film. Dead Poets Society (1990), wo man auf die Spannung zwischen einer Kombination aus Romantik und Aufklärung einerseits und einem engen, militaristischen Positivismus andererseits stößt. Weir verwendet Shakespeares Ein Sommernachtstraum um den scheinbaren Gegensatz zwischen Fantasie (Oberons und Titanias Wald) und Vernunft (Athen) zu inszenieren, der sich auflöst, als sich herausstellt, dass die volle Ausübung reifer Vernunft (sei es seitens der Liebenden) voraussetzt, dass man den betörenden Wald der Fantasie durchquert hat, wo Puck sein Unwesen treibt.
Im Übrigen kommt Shakespeares ungeheures Genie in dieser Komödie voll zum Tragen, in der er, 150 Jahre vor Kant, demonstriert, dass Fantasie und Vernunft stehen nicht im Widerspruch zueinander. (wie Philosophen und Theologen bis dahin geglaubt hatten), aber im Wesentlichen Teil Dazu gehört das, was Kant produktive und reproduktive Einbildungskraft nannte, ohne die es keine Welt gäbe, die dem Verständnis unterworfen werden könnte.
Ein filmisches Meisterwerk wie dieser Film von Weir, der nichts Geringeres als ein Gesamtgrafik Das Gesamtkunstwerk, insofern es Literatur, Theater, Musik und Film zu einer Einheit vereint, eröffnet vielfältige Möglichkeiten für Lehre und Lernen, in deren Verlauf Studierende die Chance erhalten, neue Konzepte zum Verständnis der Welt, in der wir leben, zu entwickeln. In seinen Schriften – insbesondere über Kunst und Architektur – der amerikanische Philosoph Karsten Harris, bietet ähnliche didaktische und hermeneutische Möglichkeiten.
Insbesondere sein monumentales Die ethische Funktion der Architektur (1997) – das, obwohl es ein philosophisches Werk ist, fast als ein Gesamtgrafik Auch (aufgrund der zahlreichen Illustrationen, die mit dem Text interagieren) fungiert es als Linse auf die Welt, die wir bewohnen. Harries versteht es meisterhaft, aufzuzeigen, wie unterschiedliche räumliche Modulationen in der Architektur ein Gefühl von … vermitteln – oder eben nicht vermitteln. GesinnungDas Buch vermittelt ein Gefühl der Zugehörigkeit und dient somit als Modell für die ethische Orientierung in der Welt. Aus didaktischer Sicht ist es äußerst empfehlenswert, da es Studierenden Einblicke in die oft verwirrende Welt, in der wir leben, ermöglicht.
Heute wäre kein pädagogischer Ansatz, der Schülerinnen und Schüler mit den notwendigen konzeptionellen Grundlagen für die Orientierung in unserer verwirrenden, zunehmend komplexen Welt ausstatten soll, ausreichend, wenn er nicht das (potenziell) zivilisatorisch umwälzende Phänomen der Künstlichen Intelligenz (KI) berücksichtigt. Dies ist nicht nur von posthumaner Bedeutung, sondern hat vor allem …Transhumanismus Implikationen. Posthumanismus – insbesondere seine von Rosi propagierte „kritische“ Variante. Braidotti und andere – beinhaltet eine grundlegende Revision der Stellung des Menschen unter allen anderen lebenden und nicht lebenden Wesen (wie z. B. KI).
Anstatt die (traditionell) vielgerühmte Überlegenheit des Menschen gegenüber allen anderen zu bekräftigen, ordnet es ihn auf einem Spektrum von einzelligen Organismen (wenn nicht sogar evolutionär ursprünglicheren Wesen) über alle Pflanzen- und Tierarten bis hin zur KI ein und erkennt damit an, dass ontologische Äquivalenz aller solcher Wesen. Sie hilft nicht nur im Sinne von Gleichheit (die sie nicht haben), sondern im Sinne der Anerkennung ihres besonderen biologischen (oder künstlichen) Platzes in der riesigen Vielfalt des Lebens, die sich seit dem Auftreten der ersten Lebenszeichen vor Millionen von Jahren entwickelt hat.
Dies soll jedoch nicht bedeuten, dass ontologische Äquivalenz bedeutet axiologische Äquivalenz (im Sinne des Wertes) aus menschlicher Sicht; bestimmte tödliche Bakterien und Viren beispielsweise sollten keinesfalls geschätzt werden. Im Bereich der KI stehen wir jedoch vor einem Dilemma, das in der Literatur und im Film (insbesondere im Neo-KI) eindrucksvoll erforscht wurde.schwarz) Science-Fiction, zu deren Werken Ronald D. Moore (Battlestar Galactica) und James Cameron (der Terminator Filme) sind paradigmatisch, gehen aber auf Fritz Langs bahnbrechenden Film von 1927 zurück. Metropole.
Welches Dilemma? Kurz gesagt, und wie in den oben genannten Filmen thematisiert, ahmen diese von Menschenhand geschaffenen Wesen nicht nur unsere menschliche Intelligenz nach – und einigen zufolge übertreffen sie diese sogar, was meiner Meinung nach auf einer falschen Prämisse beruht, nämlich dem Vergleich von Birnen und Wassermelonen –, sondern es wird auch von einigen angenommen, dass sie unsere Existenz als Spezies bedrohen.
Im Gegensatz, 'Transhumanismus Sie basiert auf der Annahme, dass unser wahres Ziel als Spezies darin besteht, auf jeder Ebene mit der Maschine zu verschmelzen. Diese Annahme nimmt die Züge einer beinahe missionarischen Berufung an und verkörpert die Erwartung, dass die KI bald ein Entwicklungsniveau erreichen wird, auf dem die sogenannte Singularität eintritt und die Menschheit zu einer neuen, übermenschlichen und transhumanen Ebene aufsteigt.
Selbstverständlich stellt dies ein tiefgreifendes Problem dar. antihumanistisch Eine Position, die von den Schülern durch die Vermittlung einer Mischung aus fiktionalem, philosophischem (insbesondere phänomenologischem) und wissenschaftlichem Material, wie es beispielsweise im Science-Fiction-Film vorkommt, leicht verstanden werden kann. Transzendenz, das die Folgen der Umsetzung einer transhumanistischen Agenda untersucht.
Der Punkt ist, dass es bestimmte, nachweislich nicht reduzierbare ontologische Unterschiede zwischen Menschen und KI-Entitäten gibt (die mehrere Personen, einschließlich mir selbst, festgestellt haben [siehe werden auf dieser Seite erläutert(Beispielsweise wurde dies andernorts ausführlich erörtert). Daher halte ich es für verfrüht, wenn nicht gar unbegründet, anzunehmen, KI stelle eine unmittelbare Bedrohung für die Menschheit dar. Um diese Behauptung jedoch überzeugend zu untermauern, bedarf es einer eingehenden Betrachtung verschiedener Aspekte der KI.
Dennoch darf ein verantwortungsvoller pädagogischer Ansatz eine gründliche Auseinandersetzung mit dem Verhältnis zwischen KI, ihrer Weiterentwicklung und dem Menschen nicht auslassen. Weder ein Weltuntergangsszenario noch eine transhumanistische Begeisterung für die vermeintlichen Möglichkeiten, unsere körperlichen Grenzen durch die Verschmelzung mit KI zu „überwinden“ (wie Transhumanisten uns versichern), sind zielführend. Bei der kritischen Betrachtung von KI in allen Kontexten, in denen sie auftritt, dürfen Pädagogen keine informativen Quellen für Lehrzwecke außer Acht lassen, einschließlich Science-Fiction, und sollten dabei Schillers Rat zur ästhetischen Erziehung der Menschheit beherzigen.
Eine geeignete schematische Anleitung zur Organisation von Themen und Fragestellungen wie den oben kurz aufgeführten findet sich in der (immer noch zum Nachdenken anregenden) vier grundlegende Fragen formuliert von Immanuel Kant in seinem Kritik der reinen Vernunft (1781), nämlich:
„Was kann ich wissen?, Was soll ich tun?, Was darf ich hoffen?, und Was ist der Mensch?“
Laut Kant entsprechen die ersten drei Fragen den Bereichen Metaphysik (bzw. Erkenntnistheorie, angesichts Kants Kritik an der traditionellen Metaphysik), Moralphilosophie (bzw. Ethik) und Religionsphilosophie, während die vierte Frage „Was ist der Mensch?“ als übergeordnete Frage dient, die die gesamte Philosophie vereint. Kant argumentierte, dass die Metaphysik (als Erkenntnistheorie) das behandelt, was wir verstehen können. kenntDie Moral diktiert, was wir tun sollten. dound Religion bezieht sich auf das, was wir möglicherweise ein Geschenk Denn letztlich führen diese Fragen zum zentralen Anliegen der philosophischen Anthropologie, die das Wesen der Menschheit selbst zu verstehen sucht.
Sie können als Rahmen für die Gegenwart dienen, und allein der Prozess ihrer Anpassung durch Nachdenken und Diskussionen im Unterricht erfüllt bereits einen wichtigen pädagogischen Zweck. Ein gedanklicher Kompass ist umso wichtiger, um sich in der heutigen Welt zurechtzufinden, die von extremen Turbulenzen geprägt ist, die sich als Zusammenprall einer schwindenden unipolaren Welt und einer beginnenden unipolaren Welt beschreiben lassen.multipolar Soziale und politische Realität. Die gegenwärtig geführten Kriege sind symptomatisch dafür.
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