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Die großen Fragen sind verschwunden

Wir denken nicht mehr über das gute Leben nach

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Gestern Abend war ich mit Freunden unterwegs und hatte ein wunderbares Gespräch darüber, was das „gute Leben“ ausmacht. Dies geschah kurz nach einer Marathondiskussion, die einige Tage zuvor mit meinen drei erwachsenen Kindern und mehreren ihrer Freunde über dasselbe Thema geführt worden war. 

Nur ein Scherz. 

Tatsächlich kann ich mich nicht erinnern, wann ich das letzte Mal mit jemandem darüber diskutiert habe, wie wir das gute Leben definieren und anstreben sollten. Es versteht sich von selbst, dass ich dieses Thema seit Jahrzehnten nicht mehr in unseren Medien ernsthaft angesprochen gesehen habe. Wenn man bedenkt, dass die Auseinandersetzung mit dieser Frage seit mehr als 2,500 Jahren eine der tragenden Säulen des westlichen Geisteslebens ist, ist ihr allgemeines Fehlen in unserer Öffentlichkeit meiner Ansicht nach alarmierend. 

Die Diskussion über den besten Weg zu einem qualitativ hochwertigen Leben bedeutet im Grunde, der Vorstellung Treue zu schwören, dass der Mensch – anders als die meisten seiner tierischen Mitgeschöpfe – nicht nur die Fähigkeit, sondern auch die Verantwortung hat, sein Innenleben und die soziale Realität um ihn herum so zu verändern, dass für alle ein größeres Gefühl von Frieden und Zufriedenheit entsteht. 

Es bestätigt implizit auch die Existenz von bereits vorhandenen Tugenden, die dem Design der Schöpfung innewohnen und die, wenn sie auf unserem Weg durchs Leben, der von Versuch und Irrtum geprägt ist, entdeckt werden oder unserem Bewusstsein durch die Vorbildfunktion anderer geschenkt werden, viel Ruhe und Freude in die oft furchterregende Erfahrung des Lebens bringen können. 

Man könnte meinen, dass wir in Zeiten wie diesen, in denen so viel im Wandel ist, in allen Bereichen unserer Kultur eine regelrechte Renaissance der Diskussion über die Natur des guten Lebens erleben würden. Aber das ist eindeutig nicht der Fall. 

Ich glaube, die Antwort liegt, wie so oft, in der Entwicklung der prägenden Ideen unserer Kultur. Mehr als vielleicht jede andere Kultur der Welt wurde die amerikanische im Glanz der Moderne geformt, also jener Bewegung, die um die Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert in Europa begann, die These aufzustellen, dass die Menschheit ihr Potenzial, inmitten der atemberaubenden Schönheit, Komplexität und Tragik der ihr vom Schöpfer hinterlassenen Welt positive Veränderungen zu bewirken, massiv unterschätzt hatte.

Und wie der materielle Fortschritt der darauffolgenden Jahrhunderte zeigt, waren sie eindeutig auf der richtigen Spur. Es gab tatsächlich einen viel größeren Spielraum für die vom Menschen gesteuerte Manipulation des Selbst und der Umwelt, als sich ihre mittelalterlichen Vorgänger je hätten vorstellen können. 

Das Schlüsselwort hier ist „Rand“. Kaum einer der frühen Modernen glaubte, es sei möglich oder wünschenswert, auf das Konzept einer Natur oder eines Allmächtigen zu verzichten, dessen Parameter und Komplexitäten ihrer Meinung nach weit jenseits des konzeptuellen Horizonts des menschlichen Geistes lagen. Sie wussten, dass die Art und Weise, wie sie die Grenzen des Möglichen in Bezug auf die Natur hinausdehnten, eine Spannung in sich trug, und brachten daher im Allgemeinen ein spürbares Gefühl der Demut in ihre Bemühungen ein. 

In diesem Bereich haben sich in den letzten hundert Jahren dramatische Veränderungen ergeben.

Epistemologien sind theoretische Rahmen, die wir „über“ die Unermesslichkeit der Realität legen, um sie für unseren notwendigerweise begrenzten Intellekt verständlicher zu machen. Wir tun dies in der Überzeugung, dass wir uns durch die Trennung des Nebensächlichen vom Wesentlichen besser auf die Schlüsselelemente der jeweiligen Untersuchung konzentrieren können. 

Oft wird verschwiegen oder nicht anerkannt, dass jede Entscheidung, etwas „außerhalb“ eines bestimmten epistemologischen Rahmens zu belassen, auf der häufig kulturell bedingten a priori Logik der Autoritäten oder Experten beruht, die darauf bedacht sind, dessen Parameter festzulegen.

Während beispielsweise ein Praktiker der Traditionellen Chinesischen Medizin die Sicherstellung eines möglichst ungehinderten und ausgeglichenen Energieflusses im Körper als das Herzstück der Heilung ansieht (wobei Cholesterinwerte und andere Bluttests vielleicht als nützliche Ergänzungen dienen), kümmert sich sein westliches Gegenstück so gut wie nicht um solche Dinge, und wenn man ihn danach fragt, verunglimpft er sie (und das, obwohl es über tausend Jahre positiver empirischer Ergebnisse gibt), als primitiven und nutzlosen Aberglauben. 

Mit dem relativ stetigen materiellen und wissenschaftlichen Fortschritt in der westlichen Welt während der fünf Jahrhunderte nach dem Beginn der Moderne verloren viele Denker und Macher das Bewusstsein für den im Wesentlichen konstruierten Charakter ihrer Herangehensweise an ihre Untersuchungen zur Natur der Welt. 

Da sie von den Institutionen, an denen sie ausgebildet wurden, nicht ermutigt wurden und im Allgemeinen darauf bedacht waren, bei ihren Aktivitäten eine metakritische Herangehensweise zu verfolgen, gelangten sie häufig zu der Überzeugung, dass ihr Blick auf die Wirklichkeit – die Wirklichkeiten, die sie studieren – nicht so stark vermittelt ist, wie er ist, sondern vielmehr von ihrer Natur her vollkommen direkt, natürlich und universell ist. 

Als Professor an einem kleinen College, wo der Dialog zwischen Wissenschaftlern verschiedener Disziplinen im Allgemeinen intensiver ist als an einer großen Universität, forderte ich meine Kollegen sowohl in den Natur- als auch in den Geisteswissenschaften oft dazu auf, darüber nachzudenken, wie die erkenntnistheoretischen Traditionen ihrer jeweiligen Disziplinen sie für Realitäten blind machen könnten, die für ihre Suche nach der Wahrheit von potenziellem Wert sein könnten. Meistens wurden meine Fragen mit leeren Blicken beantwortet; die meisten von ihnen glaubten wirklich, dass sie die Objekte ihrer Studien weitgehend, wenn nicht sogar vollständig, direkt und unvermittelt betrachteten.

Wenn ihre Reaktionen repräsentativ für die allgemeine Einstellung der gebildeten Schichten unserer heutigen Kultur sind – und leider glaube ich, dass dies der Fall ist –, dann befinden wir uns in einer sehr interessanten und, wie ich finde, beängstigenden Situation. 

Heute verfügen wir über eine anerkannte Elite, die das tiefe Bewusstsein der ersten Modernen für die Grenzen der wichtigsten kritischen Paradigmen ihrer Bewegung weitgehend abgelegt hat. Stattdessen glaubt sie blind an die Fähigkeit eben dieser Paradigmen, ihnen eine objektive, allwissende und umfassende Sicht auf alle Teile der Welt um uns herum zu bieten, einschließlich der Gedanken ihrer Mitbürger. 

Geheimnis? Schönheit? Ehrfurcht? Wunder? Serendipität? … und all die anderen Emotionen und Empfindungen, die den Geist der Menschen seit Jahrtausenden unaufhaltsam zur Betrachtung transzendenter Kräfte und ihrer vermutlich enormen Macht geführt haben? 

Nein, in dieser neuen Welt ist all das bedeutungslos. Das einzige verbleibende Rätsel, so betonen uns unsere gebildeten Visionäre immer wieder auf vielfältige Weise, ist, wie lange es dauern wird, bis sie die Welt kartiert und sie unter ihre – natürlich wohlwollende – Kontrolle gebracht haben.

Was hat das mit der Suche nach der Definition, Schaffung und dem Leben des guten Lebens zu tun? 

Nun, wenn wir uns auf ihre Pläne einlassen, übernehmen wir tatsächlich die Rolle von Dauerpassagieren in ihrem Zug des angeblichen linearen Fortschritts und der Verbesserung. Und obwohl es gelegentlich sehr angenehm sein kann, mit dem Zug zu reisen, schränkt eine tägliche Fahrt die Fähigkeit, die Welt in einem weit gefassten Sinne zu erleben und auf sie einzuwirken, stark ein. Mit der Zeit werden wir taub für die Landschaften, die am Fenster vorbeiziehen, und neigen dazu, in verkürzte Visionen dessen zu versinken und diese zu akzeptieren, was jeder von uns sein, tun und sogar denken kann. 

Indem wir diese Lebenshaltung einnehmen, machen wir Diskussionen darüber, was ein gutes Leben ausmacht, im Wesentlichen überflüssig.

Warum? Weil jeder, der in die Kirche des unaufhaltsamen Fortschritts getauft wurde und dort betet, weiß, dass es in unserer Zukunft immer eine Verbesserung der Menschheit geben wird. Es geht einfach darum, unser Vertrauen in die allsehenden Experten zu setzen. 

Dieser Glaube an die Kraft des Neuen, die uns angeblich aufgeklärte Menschen bringen, ist so stark, dass gesunde Mehrheiten der Kultur in einem verzweifelten Versuch, ihren Glauben an das System zu bewahren, gelernt haben, ihre eigene Fähigkeit, auf der Grundlage ihrer eigenen sensorischen und intellektuellen Eingaben zu denken, völlig zu verleugnen. Dies ist in vielerlei Hinsicht der größte der vielen Triumphe, die die selbsternannte Expertenklasse durch die Durchsetzung der Covid-Operation erreicht hat. 

- „Lassen Sie sich impfen, um die Ausbreitung zu stoppen!“ 

- Es ist erwiesen, dass die Impfstoffe die Ausbreitung nicht stoppen und Menschen schaden!“ 

-Trotzdem bin ich froh, dass ich es genommen habe, denn es wäre schlimmer gekommen!“

Gibt es eine andere Erklärung dafür, als dass wir dem Kult des Neuen und Verbesserten blindlings folgen, dass wir fast 20 Jahre gebraucht haben, um darüber zu diskutieren , ob es sinnvoll ist, Kindern Smartphones in der Schule zu erlauben? War es wirklich so schwer vorherzusehen, dass ein Gerät, das Fernseher, Radio, Telefon, Kamera und Computer vereint und unzählige Pornokanäle in den Händen jedes Schülers bietet, das Lernumfeld verbessern könnte? Ich selbst habe lange darauf verzichtet, mir eins anzuschaffen, weil ich Angst davor hatte, was es mit meinem Gehirn im mittleren Alter anstellen könnte. Aber wenn es um unsere Kinder ging, war uns alles egal, denn, wie man so schön sagt: „Der Fortschritt ist unaufhaltsam.“

Es ist schade, dass so wenige dieser neuen Legionen religiös motivierter Leugner empirischer Wahrheiten groß darüber nachgedacht haben, wie sich Ideen und Paradigmen im Laufe der Zeit unweigerlich verändern. 

Die rationale Moderne entstand als Reaktion auf eine mittelalterliche Welt, in der der angeborene Wunsch des Menschen, die Welt kritisch zu betrachten und entsprechend seiner eigenen Erkenntnisse zu handeln, übermäßig eingeschränkt war. Die Auswirkungen dieser Bewegung, dem menschlichen Willen und dem menschlichen Intellekt eine viel größere Rolle bei der Gestaltung unseres individuellen und kollektiven menschlichen Schicksals zuzuschreiben, hatten viele positive Auswirkungen. 

Doch was die anhaltende Fähigkeit dieses Paradigmas angeht, der großen Mehrheit der Menschen spürbare Verbesserungen zu bringen, scheinen wir schon lange in den Bereich rapide abnehmender Erträge eingetreten zu sein. Von den massiv gehypten (Impfstoffen) bis hin zu scheinbar trivialen (Restaurant-Codes nur per QR-Code) gibt es unzählige Beispiele dafür, dass die Lebensqualität durch die von oben herab aufgezwungene „zukunftsweisende“ Technologien nicht verbessert oder sogar deutlich verschlechtert wird. 

Haben wir den Mut, dies zuzugeben und „Nein“ zu sagen zu den leeren Versprechungen der Befreiung durch „Fortschritt“, die uns täglich aufgezwungen werden? 

Oder werden wir wie ein Freund, mit dem ich meine ersten stärkenden und befreienden alkoholischen Getränke geteilt habe, aus einem anerzogenen Zwang heraus damit fortfahren, sie hemmungslos hinunterzustürzen, zum Schaden seines inzwischen gealterten Körpers, lange nachdem der Kick, den er und ich ursprünglich bei den gemeinsamen Schlucken im Alter von vierzehn Jahren empfunden haben, verflogen ist?


Tritt dem Gespräch bei


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Autorin

  • Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar und Brownstone Fellow, ist emeritierter Professor für Hispanistik am Trinity College in Hartford, CT, wo er 24 Jahre lang lehrte. Seine Forschung konzentriert sich auf iberische Bewegungen nationaler Identität und zeitgenössische katalanische Kultur. Seine Essays werden bei Words in The Pursuit of Light veröffentlicht.

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