Zwei Seiten der nihilistischen Medaille

In meinem previous post, wie man sich erinnern wird, schrieb ich über die Entstehung des als „Nihilismus“ bekannten Zustands in der modernen Kultur und Gesellschaft – ein Zustand, der durch das Bewusstsein gekennzeichnet ist, dass Dingen, Beziehungen, Institutionen usw. der selbstverständliche Wert und die Bedeutung fehlen, die sie einst zweifellos zu haben schienen. Dies skizzierte den Hintergrund dessen, was mein endgültiger Schwerpunkt sein wird, nämlich der „zynische Nihilismus“, der seit 2020 deutlich in Erscheinung tritt. Aber bevor man dorthin gelangen kann, müssen einige wichtige Unterscheidungen im Spektrum des Nihilismus hinzugefügt werden.

Ein guter Ausgangspunkt, um die ganze Bedeutungsbreite des Begriffs „Nihilismus“ zu ergründen – der erstmals in meinem previous post – ist (wieder) die Schrift des vorausschauenden deutschen Philosophen des 19. Jahrhunderts, Friedrich Nietzsche. Diesmal findet man es in seinem Buch (basierend auf seinen unveröffentlichten Notizen, die nach seinem Tod von seiner Schwester Elisabeth herausgegeben und veröffentlicht wurden), Der Wille zur Macht (Übers. Kaufmann, W. und Hollingdale, RJ, New York, Vintage Books, 1968, S. 7–24). 

Die schlimmste Form dieses Phänomens ist laut Nietzsche der „radikale Nihilismus“, der sich durchsetzt, wenn man entdeckt, dass alles, was man immer als selbstverständlich und wertvoll betrachtet hat, wie Ehe, Religion, Bildung, einen festen Arbeitsplatz, die Teilnahme an Wahlen oder die Unterstützung des örtlichen Fußballvereins, in Wirklichkeit nichts weiter als Konvention ist. Was ist Konvention? Eine stillschweigende, ungeprüfte Reihe von Annahmen über soziale oder kulturelle Gepflogenheiten, die das eigene Handeln und soziale Verhalten bestimmen. Radikaler Nihilismus ist daher die Erkenntnis, dass alles auf nichts anderem als menschlicher Leichtgläubigkeit beruht, und daraus folgt, dass bei näherer Betrachtung selbst die am meisten geschätzten Institutionen als solche entlarvt werden, die historisch aus konstruktiven menschlichen Entscheidungen und Zusammenarbeit entstanden sind, die schließlich zu nichts weiter als akzeptierten, unhinterfragten Konventionen wurden. 

Für Nietzsche (1968, S. 7) hat der Nihilismus – der „unheimlichste aller Gäste“ – mehrere Gesichter. Was bedeutet er im Einzelnen? „Daß die höchsten Werte sich selbst entwerten. Der Zweck fehlt; die Frage „Warum?“ findet keine Antwort“ (1968, S. 9). Zu seinen Erscheinungsformen gehört der bereits erwähnte radikale Nihilismus, der in Nietzsches Formulierung (1968: 9) auf „die Überzeugung von einer absoluten Unhaltbarkeit des Daseins, soweit es um die höchsten Werte geht, die man anerkennt“ hinausläuft. 

Je nachdem, wie man auf dieses störende Bewusstsein der inneren Wertlosigkeit von allem, was man bisher für selbstverständlich gehalten hat, reagiert, könnte man sich laut Nietzsche entweder als „passiver“ oder als „aktiver“ Nihilist erweisen. Er charakterisiert diese beiden Spielarten des Nihilismus, nämlich Passiv (oder unvollständig) und aktiv (oder vollständiger) Nihilismus, wie folgt (1968, S. 17):

Nihilismus. Es ist mehrdeutig:

Nihilismus als Zeichen gesteigerter Geisteskraft: als aktiver Nihilismus.

Nihilismus als Niedergang und Rückgang der Kraft des Geistes: als passiver Nihilismus.

Wie hängen diese beiden Alternativen mit der Erkenntnis zusammen, dass den Dingen ein innerer Wert fehlt? Die automatische Reaktion der Mehrheit der Menschen, die diese beunruhigende Entdeckung machen, ist die Verleugnung, was darauf hinausläuft, Passiv Nihilismus: Sie erhaschen einen Blick auf den Abgrund des Nichts, geraten in Panik und fliehen sofort davor, auf der Suche nach einer Art Betäubungsmittel, um die gähnende Leere der Bedeutungslosigkeit zu überdecken. Im 19. Jahrhundert nahm diese Flucht in die Verleugnung meist die Form einer Rückkehr zur Kirche an. Mit anderen Worten: Menschen, denen die „Stärke des Geistes“ fehlt, auf die Nietzsche anspielte, wandten sich (religiösen) Konventionen, Bräuchen und allgemein dem zu, was gerade in Mode war, um dem gähnenden Abgrund der Absurdität zu entkommen. 

Wie zu erwarten, ist es heute komplizierter. Es genügt zu sagen, dass die Art von Verhalten, die der Kapitalismus kultiviert, die Sphäre des passiven Nihilismus in der heutigen Gesellschaft ist und ironischerweise auch genau das, was die Menschen in all seinen Erscheinungsformen annehmen, um die axiologische Leere ihres Lebens zu verbergen. Was meine ich damit? Denken Sie an den Ausdruck „Shopping-Therapie“ – was bedeutet er? Wenn man sich aus irgendeinem Grund nicht wohl, unerfüllt, frustriert oder dergleichen fühlt, gibt es nichts „Therapeutischeres“, als in ein Einkaufszentrum zu gehen und Geld auszugeben – oft, wenn nicht meistens, mit einer Kreditkarte; also Geld, das man nicht hat, das aber eine Schuldenlast für einen selbst darstellt. 

Zum Thema Wert (nicht nur finanziell, sondern auch axiologisch) und Kreditkarten erinnere ich mich an eine Kultszene aus dem Film, der Julia Roberts (als Prostituierte Vivian) „gemacht“ hat, nämlich Pretty Woman, in der der Wirtschaftsmagnat Edward (Richard Gere) mit ihr zum Einkaufen für passende (Begleit-)Kleidung geht, nachdem sie in einem anderen Laden von den Verkäufern wegen ihres vulgären Aussehens abgewiesen wurde. Als Edward jedoch seine Kreditkarte zückt und verkündet, dass er beabsichtigt, „eine obszöne Summe Geld“ auszugeben, werden die Verkäufer zum Handeln veranlasst, und die Ähnlichkeit zwischen der Wirkung der Kreditkarte und der eines Zauberstabs im Märchen ist zu auffällig, um sie zu übersehen. 

Die Implikation? Die Kreditkarte als Symbol für eine praktisch unbegrenzte Geldmenge (im Prinzip) wird zum Index des (kapitalistischen) Wertes für die Gegenwart. Ich muss nicht näher auf die Auswirkungen dieser paradigmatischen Etablierung des Kapitals als Gegenstück zur Magie im Märchen eingehen (siehe mein Kapitel mit dem Titel „Pretty Woman – Die Politik eines Hollywood-Märchens“ in meinem Buch „Pretty Woman – Die Politik eines Hollywood-Märchens“). Projections), außer dass es durch das Kino den (kapitalistischen) Rahmen für den normativen „passiven Nihilismus“ bietet. In diesem Kontext nimmt der passive Nihilismus die Gestalt von „Konsumenten“ an – ein Wort, das treffend andeutet Passivität – sie greifen lediglich auf leicht verfügbare Waren zurück, um ihrer Existenz einen Anschein von Bedeutung zu verleihen. Ich habe den Begriff „Anschein“ mit Bedacht verwendet, denn die Art von Nihilismus, die Nietzsche auszeichnet, macht deutlich, dass die wahre Bedeutung woanders liegt, nämlich beim „aktiven Nihilismus“, auf den ich gleich eingehen werde. 

Zygmunt Bauman scheint in eine ähnliche Richtung zu denken, wenn er schreibt (in Flüssigkeit Modernität, p. 81): 

…der zur Sucht gewordene Kaufzwang ist ein harter Kampf gegen akute, nervenaufreibende Ungewissheit und das lästige, lähmende Gefühl der Unsicherheit…

Die Verbraucher suchen vielleicht nach angenehmen – taktilen, visuellen oder olfaktorischen – Empfindungen, nach Gaumenfreuden, die ihnen bunte und glitzernde Gegenstände in den Supermarktregalen oder auf den Kleiderbügeln der Kaufhäuser versprechen, oder nach tieferen, noch beruhigenderen Empfindungen, die ihnen eine Sitzung mit einem Berater verspricht. Aber sie versuchen auch, der Qual der Unsicherheit zu entfliehen. 

Was Bauman als „Unsicherheit“ bezeichnet, hat etwas mit dem zu tun, was ich lieber als Nihilismus bezeichne: die unterschwellige Wahrnehmung einer axiologisch ausgehöhlten Welt, in der es dem Leben der Menschen an Sinn und Wert früherer Zeiten zu mangeln scheint, die vorher nicht hinterfragt wurden. Kurz gesagt handelt es sich um eine nihilistische psychologische Landschaft, die einer Wertinfusion bedarf. 

Was also ist Nietzsches 'aktiv Nihilismus?' Ähnlich wie sein passives Gegenstück bringt es die anfängliche, beunruhigende Erkenntnis mit sich, dass alles, was wir in der Gesellschaft und Kultur wertschätzen, das historische Ergebnis eines jahrhundertelangen Lebens nach Konventionen ist. Aber anders als das Passiv Nihilist, der diese Wahrheit nicht ertragen kann (daher die „Unsicherheit“, von der Bauman spricht), der aktiv Der Nihilist wird durch die Entdeckung befreit. Wenn nichts einen inneren Wert hat und lediglich das Ergebnis menschlicher Schöpfung in der Vergangenheit ist, eröffnet dies die aufregende Möglichkeit, eigene Werte schaffen. Genau das tun aktive Nihilisten – metaphorisch könnte man sagen, dass sie, anstatt vor dem Abgrund der Absurdität und Sinnlosigkeit davonzulaufen, „auf ihm tanzen“. Ein Beispiel für einen aktiven Nihilisten par excellence ist natürlich Nietzsche selbst, dessen philosophisches Werk von auffallender Originalität war und seit seinem Tod im Jahr 1900 eine beträchtliche philosophische Leserschaft gefunden hat. 

„Aktiver Nihilismus“ ist daher eine kreative Reaktion auf das Bewusstsein, dass die Dinge ihres inneren Wertes beraubt wurden, teilweise aufgrund dessen, was ich in meinem früheren Beitrag beschrieben habe, in Bezug auf Nietzsches Diagnose einer Kultur, die ihre gesunde mythische Grundlage verloren hat, die sie einst hatte, größtenteils aufgrund der Hypertrophie des „Szientismus“ (und, wie man hinzufügen könnte, der Technologie, die alles auf nichts weiter als eine Ressource reduziert). Aber wie schafft man seine eigenen Werte, wenn man das besitzt, was Nietzsche die erforderliche „Kraft des Geistes“ nennt? Man kann sie doch nicht einfach aus dem Nichts heraufbeschwören, oder?

Ich möchte einige aktive Nihilisten aufzählen, die – wenn man ihre kulturellen und wissenschaftlichen Errungenschaften kennt – einen Hinweis auf die Beantwortung dieser Frage geben sollten. Die Künstler Vincent van Gogh und Pablo Picasso, die Architektin Zaha Hadid und alle Maler und Architekten, die ihrer Kunst einen neuen Wert verliehen haben – nicht nur westliche, sondern alle, die die Grenzen von Kunst und Architektur durch innovative Neuinterpretation ihrer Kunstform verschoben haben – waren oder sind in diesem Sinne aktive Nihilisten. Und nicht nur die legendären Künstler des Kunstkanons, sondern auch weniger bekannte bildende Künstler, die versuchen, ihre Erfahrung der Welt in ihrer Kunst durch Farben und Formen zum Ausdruck zu bringen, definieren sich durch ihre Aktivitäten und Schöpfungen als aktive Nihilisten. Selbstverständlich gilt dies auch für die anderen Künste, von der Literatur, Musik und dem Kino bis hin zu Tanz und Bildhauerei.

Auch hier in Südafrika gibt es eine ganze Reihe aktiver Nihilisten, und ich kann mir niemanden vorstellen, der in dieser Hinsicht als vielseitig begabte und kreative Künstlerin (Malerin), Dichterin, Schriftstellerin und Illustratorin vorbildlicher wäre als diese bemerkenswerte Frau, Louisa Punt-Fouché, die auch Jungianische Psychoanalytikerin ist. Louisas Gemälde und Bücher – von denen wir das Privileg haben, eine Anzahl zu besitzen – zeugen davon, dass sie eine aktiv Nihilistin, die nicht nur traditionelle Medien verwendet, sondern auch andere in ihre Kunstwerke einführt und verwandte Themen (wie Frauen, Kinder und ökologische Probleme) sowohl in ihre visuelle als auch in ihre literarische Kunst integriert. Wie alle aktiven Nihilisten schafft sie anzukurbeln life, und daher ist es leicht, sich mit den Werten zu identifizieren, die sie verwirklicht.   

Ebenso waren alle Denker und Wissenschaftler, die ihre Disziplinen durch originelle (Neu-)Konzeptualisierungen erneuert haben – von Platon und Aristoteles über Thomas von Aquin, Descartes, Mary Wollstonecraft, Martin Heidegger, John Dewey und Richard Rorty bis hin zu Martha Nussbaum, aber auch Isaac Newton, Albert Einstein und anderen herausragenden Wissenschaftlern – aktive Nihilisten, da sie über die bloße Anwendung bereits bestehender Theorien hinausgingen und neue Theorien konstruierten, die alte entweder ergänzten oder sie völlig überarbeiteten. 

Obwohl ich passiven Nihilismus zuvor über das Verbraucherverhalten mit dem Kapitalismus in Verbindung gebracht habe, ist es natürlich so, dass es neben Denkern der kapitalistischen Ökonomie wie Adam Smith viele innovative Individuen gab, die die Mittel geschaffen haben, den Kapitalismus auf unterschiedliche Weise zu praktizieren, wie etwa der Gründer von Apple, Steve Jobs, und die daher aktive Nihilisten waren. Andere verwenden lediglich die Produkte, die zuerst von Jobs entworfen wurden – und sind in dieser Hinsicht passive Nihilisten, es sei denn, sie verwenden diese als Werkzeuge, um etwas Eigenes zu schaffen – was natürlich impliziert, dass jeder ein Leben des aktiven Nihilismus führen kann, solange es auch nur in bescheidener Weise minimal kreativ ist. Ich kenne zum Beispiel mehrere Leute, die begeisterte Gärtner sind und deren konstruktive Bemühungen mit Blumen, Sträuchern und Bäumen – und manchmal auch Gemüse – sicherlich als aktiver Nihilismus durchgehen, auch wenn dies nicht in qualitativ einzigartiger, unnachahmlicher Weise geschieht, wie etwa das literarische Werk von Antonia Byatt. 

Doch inzwischen muss eines klar geworden sein: die Spannung zwischen einer Krankengymnastik aktiver Nihilist, der schafft seine eigenen Werte, wie Nietzsche es ausdrücken würde, und ein aktiver Nihilismus, der eine solche Wertschöpfung durch ein Individuum (oder eine Gruppe von Menschen) voraussetzt, an dem aber mehrere Menschen teilnehmen können. Ersteres, wo nur eine Person eine Werteordnung schafft und danach lebt, ist letztlich nicht durchführbar – nicht einmal im Sinne von Robinson Crusoe, wo ein einzelner Mensch „auf einer Insel“ fernab einer Gemeinschaft von Menschen lebt, denn jeden Tag kann ein Freitag auftauchen, und wenn er oder sie nicht die Werte der zuvor einsamen Person teilen kann, wäre dies eine vergebliche Übung. 

Mit anderen Worten: Ein lebensfähiger aktiver Nihilismus erfordert, über die von einem Individuum geschaffenen Werte hinauszugehen; wenn sich diese Werte nicht als gemeinschaftlich teilbar erweisen, bleiben sie zwangsläufig solipsistisch auf die Handlungen und Überzeugungen ihres Urhebers beschränkt. Ein Präzedenzfall beweist dies: Egal, wie sehr man sich bemüht, Jeffrey Dahmer argumentiert haben mag, dass seine eigene Vorliebe für Serienmorde, ungeachtet der „Originalität“ ihrer Planung und Inszenierung, ein Beispiel für „aktiven“ Nihilismus darstelle, die bloße Tatsache, dass sie niemals die Grundlage einer Wertegemeinschaft bilden könnten, disqualifiziert ihn.  

Nachdem wir Dahmer erwähnt haben, ist dies ein guter Zeitpunkt, um den Übergang zu dem zu machen, was sich im Nachhinein wahrscheinlich als die Gruppe der „erfolgreichsten“ – gemessen an der Zahl der getöteten Menschen – Serienmörder in der Menschheitsgeschichte herausstellen wird: jene verwerflichen Psychopathen, die eine wahre Demozid, hauptsächlich (bisher) durch ein sogenanntes „Virus“, das in einem Labor entwickelt wurde, und die anschließende Einführung und Verabreichung von Biowaffen, die als „Impfstoffe“ getarnt sind. „Bisher“ habe ich in Klammern eingefügt, weil ihr bösartiges Verhalten bisher keine Anzeichen eines Abflauens zeigt.

Es muss nicht extra erwähnt werden, dass wir eine gewaltige Anstrengung aktiven Nihilismus benötigen, um die Taten dieser widerwärtigen Clique von Neofaschisten zu bekämpfen – was bereits im Gange ist, in Brownstone, um nur eines von mehreren Zentren dieser kreativen Aktivität zu nennen. Der folgende Beitrag wird sich auf ihre abscheulichen Taten konzentrieren, die ein Zeugnis ihres beklagenswerten „zynischen Nihilismus“ sind.