Auf dem Weg zu einer Archäologie des Zorns

Letzte Woche, Brownstone Journal veröffentlichte einen Auszug aus Julie Ponesses Buch, Unser letzter unschuldiger Moment, betitelt: Unser letzter unschuldiger Moment: Für immer wütend? 

In diesem Stück behandelt Ponesse auf erfrischend runde und bodenständige Weise das komplexe Thema der Wut. Nur wenige Menschen haben meiner Erfahrung nach jemals so nachdenkliche und realistische Überlegungen zu diesem Thema angestellt; die meisten Menschen neigen dazu, ihren Zorn entweder reuelos zu rechtfertigen – und ihn dann freudig freizusetzen. Blankovollmacht – oder sie neigen dazu, Wut (oder zumindest deren öffentlichen Ausdruck) als eine Art störende Belästigung, als furchterregend und grausam oder als moralisches Versagen zu betrachten. 

Doch Ponesse nimmt dieses allzu natürliche Artefakt menschlicher Emotionen in ihre metaphorischen Hände und wirbelt es herum, um es von allen Seiten zärtlich zu betrachten; dadurch verleiht sie ihm eine seltene Würde und Nuance. 

Als jemand, der in den letzten Jahren intensive Wut darüber empfunden hat, dass die Welt, in der ich lebe, um mich herum auseinanderzufallen scheint – und damit auch die meisten der verfügbaren Möglichkeiten, ein – wie ich es für ein menschliches, erfülltes Leben halte – Leben aufzubauen, wollte ich auf diesen Beitrag reagieren und zu einer (meiner Ansicht nach) dringend notwendigen öffentlichen Debatte beitragen. 

Wut: Welche Rolle spielt sie? Woher kommt sie? Wie interpretieren wir sie? Wie gehen wir mit ihr um und wie transformieren wir sie? Auf all diese Fragen gibt es tiefgründige und komplexe Antworten – und diese könnten letztlich der Schlüssel zum Verständnis dessen sein, was wir wollen, was wir verloren haben und wie wir mit unseren Mitmenschen umgehen, während wir versuchen, diese Dinge in unsere Welt zurückzubringen. 

Ponesse macht in ihrem Essay viele Beobachtungen, die genau mit meiner eigenen Erfahrung übereinstimmen. In den Jahren, die ich in verschiedenen Aktivistenkreisen unterwegs war und „Rebellen-“, „Rand-“ und „Gegenkultur“-Gemeinschaften beobachtet und studiert habe, habe ich – entweder aus erster Hand oder durch historische Berichte – miterlebt, wie viele von ihnen von innen heraus durch Wut, Hedonismus und Korruption verdorben waren. 

Ich habe gesehen, wie ätzend und schädlich die Kraft roher, unkontrollierter Wut sein kann. Gleichzeitig habe ich jedoch viele gefühllose oder abweisende Reaktionen auf unglaublich berechtigte Wutausbrüche erlebt – meist von Menschen, die selbst ein relativ abgeschottetes und bequemes Leben führen. 

Als jemand, der selbst regelmäßig dieses Gefühl unglaublich gerechtfertigter Wut verspürt, kann ich sagen, dass es nur wenige Dinge gibt, die das Feuer dieser Wut zuverlässiger schüren als die Gefühllosigkeit der Bequemen. Und als freigeistiger Rebell im Herzen, der ich bin, habe ich die verbreitete Vorstellung, dass in einer angeblich „zivilisierten“ Gesellschaft Wut – und aggressives Verhalten im Allgemeinen – ins Reich der Fiktion oder in die Erinnerung an eine einst barbarische Vergangenheit verbannt werden sollte, immer entschieden zurückgewiesen. 

Obwohl diese starken und unberechenbaren Kräfte – also Wut und Aggression – roh, rau und gefährlich sein können, sind sie letztlich ein wesentlicher Bestandteil eines gesunden sozioemotionalen Ökosystems. Aber wie können wir ihnen erlauben, in unserer Gesellschaft zu existieren und lernen, sie auf konstruktive und erhellende Weise zu erforschen, ohne sinnlose Zerstörung zu provozieren oder zuzulassen, dass sie alles auf ihrem Weg verzehren? 

Dies ist eine heikle Frage, die es verdient, ehrfürchtig behandelt zu werden, und Ponesse geht mit Anmut damit um. Sie erkennt die legitimen Kräfte, die oft Wut hervorrufen, sowie ihr destruktives Potenzial. Wut kann ziemlich giftig sein. Wie Säure zerfrisst sie alles um sich herum – einschließlich, wie sie erwähnt, ihrer eigenen menschlichen Wirte. Darüber hinaus wählt sie ihre Ziele nicht immer genau aus. Unschuldige – oder die Menschen, die wir lieben – können leicht ins Kreuzfeuer geraten. Aber sie kann auch positive und sogar offenkundig konstruktive Handlungen motivieren. Sie kann die Welt verändern; sie kann erschaffen oder vernichten. 

Kurz gesagt: Wut ist weder von Natur aus gut noch schlecht; sie ist einfach eine natürliche menschliche Emotion – eine unglaublich energiespendende und kraftvolle. Sie verdient Respekt, aber wir sollten sie nicht fürchten – vielmehr sollten wir sozial nützliche Methoden entwickeln, um sie zu erforschen, damit wir emotionale Kompetenz und Weisheit im Umgang mit ihr fördern können. 

Damit möchte ich hier ein wenig experimentieren. Indem ich unter dem Fundament gräbe, das Ponesse kartiert hat, möchte ich mich einer Archäologie der Wut nähern. 

Die Grundlagen der Wut: Ego und das Persönliche

Ponesse weist zu Recht darauf hin, dass Wut einen persönlichen Aspekt hat und im Ego verwurzelt ist. Ich würde argumentieren, dass alle Wut ist persönlich, und das alle Wut hat ihre Wurzeln im Ego – ganz einfach, weil dies meiner Ansicht nach bei allen unseren emotionalen Erfahrungen der Fall ist. 

Um es klar zu sagen, ich möchte damit nicht andeuten, dass jede Wut (oder alle Emotionen im Allgemeinen) notwendigerweise (negativ) egoistisch ist – wenn ich den Begriff verwende Ego, ich verwende es im üblichen psychologischen Sinn: um den individuellen bewussten Willen, die Willenskraft, die Handlungsfähigkeit oder die Erfahrung der eigenen Identität zu bezeichnen. Diese eigene Identität ist, so würde ich behaupten, der Ausgangspunkt aller subjektiven Erfahrungen – auch jener, die wirklich als selbstlos oder transzendent bezeichnet werden können. 

Ob sie nach innen, auf das Selbst, oder nach außen, auf selbsttranszendente Zwecke gerichtet sind – Emotionen sind im Allgemeinen grundsätzlich individuell und persönlich. Sie dienen als Feedback-Mechanismen zur Orientierung des Einzelnen in einem kontextuellen UmfeldSie geben uns kraftvolle, und oft dringende Signale, über unsere aktuelle Beziehung zur unmittelbaren Welt außerhalb von uns selbst – insbesondere im Kontext unserer Ziele, Absichten und adaptiven Selbsterhaltung. Sie veranlassen uns, auf Reize und Ereignisse in dieser Umgebung koordiniert zu reagieren (oder manchmal auch davon abzusehen), hilft, unsere Aufmerksamkeit zu lenken und dem steuern Informationsverarbeitung auf eine Weise, die uns (zumindest im Idealfall) hilft, zu überleben und gleichzeitig diese Ziele im Auge zu behalten.

Dies ist ein wichtiger Punkt. Denn obwohl menschliche Emotionen sicherlich stark von Sprache, symbolischem Denken und Kultur beeinflusst werden, sind sie keineswegs rein – oder sogar notwendigerweise primär – ein PRODUKTE dieser Dinge. Andere Tiere, denen das symbolische Denken fehlt, erleben ebenfalls eine große Vielfalt an emotionalen Zuständen. Die neurobiologischen Bahnen, die die grundlegende Verarbeitung von Emotionen unterstützen, entwickelten sich vor der Sprache, vor der Erkenntnis höherer Ordnung und sogar vor der Theory of Mind. 

Die grundlegende Infrastruktur der Emotionen entwickelte sich also innerhalb einer asymbolischen Welt der Unmittelbarkeit, um relationales Feedback über die unmittelbare Erfahrung der WirklichkeitUnd trotz der Tatsache, dass wir diese grundlegende Realität mit einer gewaltigen, vielschichtigen und labyrinthischen Architektur des symbolischen Raums überzogen haben (die heute unser tägliches Leben stark durchdringt), bleiben unsere Emotionen in ihren evolutionären Grundlagen verankert: dem Bereich der direkten und unmittelbaren Erfahrung und seinen Beziehungsgeflechten. 

Wir vergessen das oft: Aber wir sind immer noch Tiere. Und ich meine das nicht in einem reduktionistischen Sinne. Homo sapiens nicht nur Tiere bzw nur Tiere. Wir haben das, was man „den Geist Gottes“, „transzendentes Bewusstsein“, „fortgeschrittene Theorie des Geistes“ oder „den schöpferischen Geist“ nennen könnte – etwas, das, so scheint es, kein anderes Tier besitzt. 

Aber wir sind immer noch Mitglieder des Tierreichs – im Gegensatz zu Göttern, Halbgöttern, Engeln oder anderen Geistwesen. Und wie alle Mitglieder des Tierreichs leben wir in einer grundsätzlich relationalen materiellen Welt. Wir bewegen uns in einem begrenzten materiellen Raum, wir besitzen einen Willen – und damit einen Komplex von Zielen, Werten und Absichten – und wir versuchen, diesen Willen in diesem physischen Raum auszuleben. Um das zu tun, müssen wir ein gewisses Verständnis der Welt entwickeln, in der wir leben, der Konsequenzen und der wahrscheinlichen Folgen unserer Handlungen, und wir müssen verstehen, wie wir uns zu Objekten und anderen Lebewesen in unserer Umgebung verhalten: potenziellen Verbündeten, Raubtieren und Feinden, Freunden und Gefährten und so weiter.

Unsere Emotionen helfen uns dabei. Fast alles, was wir im Herzen fühlen, erfüllt wahrscheinlich eine der folgenden Funktionen: 

• potenzielle Probleme und Bedrohungen erkennen und darauf reagieren; 
• Verbündete finden und Bindungen zu ihnen aufbauen; 
• Sicherheit schaffen oder Harmonie in unserem sozialen und ökologischen Umfeld erreichen oder bewahren; 
• unseren Willen in der Welt ausleben, Komfort und Vergnügen suchen oder unseren kreativen Impulsen freien Lauf lassen; 
• Erkunden, experimentieren, spielen und etwas über die Welt lernen. 

Insbesondere Wut ist eine Kampf-oder-Flucht-Emotion. Es tritt typischerweise auf als Reaktion auf eine tatsächliche oder vermeintliche Bedrohung oder Behinderung – sei es für unser buchstäbliches Überleben oder für die Ausübung unseres Willens oder die Befriedigung unserer Wünsche.

Doch unsere Emotionen und die ihnen zugrunde liegenden Ziele werden oft von ihren realen Auslösern und Zielen in den abstrakten Raum verlagert, den wir erfunden haben. Manchmal wird es schwierig, die zugrunde liegende Unmittelbarkeit zu erkennen und zu verstehen – also die wahren Zusammenhänge zwischen unseren Zielen, unseren Gefühlen und den Ereignissen und Reizen, die sie hervorgerufen haben. 

In einer stark symbolischen Welt werden unsere Emotionen oft durch abstrakte oder weit entfernte Ereignisse ausgelöst, die kaum direkte Auswirkungen auf unser tägliches Leben haben. Diese Ereignisse stehen als Symbole für eine persönliche oder egogetriebene Ursache oder Motivation. Umgekehrt gewinnen unmittelbare und alltägliche Ereignisse, die normalerweise relativ bedeutungslos sein könnten, symbolische Bedeutung, wenn sie durch die Linse der Kultur, allgegenwärtiger Erzählrahmen oder wiederkehrender Muster in unserem Leben betrachtet werden.

Die symbolische Abstraktion der Wut: Kulturelle Rückkopplungsschleifen entwirren

Schauen wir uns zur Veranschaulichung drei Szenarien an: Nehmen wir in allen davon an, dass Sie ein schwarzer Amerikaner sind, der im Zeitraum zwischen Ende Mai und Anfang Juni 2020 in einer Küstenstadt lebt. 

1. Sie haben gerade aus Online-Nachrichtenquellen vom Tod von George Floyd erfahren. 

Aufgrund der anhaltenden Einschränkungen durch die Pandemie hatten Sie in den letzten Monaten wenig soziale Kontakte. Im Grunde brennen Sie darauf, Menschen zu sehen. Möglicherweise verspüren Sie unterschwellig Wut oder Kummer aufgrund sozialer Isolation, Verlust Ihres Arbeitsplatzes oder anderer Nebenwirkungen der Einschränkungen; oder aufgrund des Verlusts anregender Erfahrungen und sozialer Ereignisse, die Ihnen normalerweise Freude bereiten und Stress abbauen. 

Darüber hinaus verfügen Sie über Hintergrundwissen zu historischen Mustern – der Geschichte der Sklaverei in den Vereinigten Staaten, des Ku-Klux-Klans und der Rassentrennung –, das Ihnen sagt, dass schwarze Amerikaner wie Sie in der jüngsten Vergangenheit verfolgt oder diskriminiert wurden. Vielleicht haben Sie anekdotische Beweise von Freunden, Familie oder Bekannten, die darauf hindeuten, dass diese Diskriminierung fortbesteht (vielleicht werden sie beispielsweise ständig von der Polizei nach Drogen durchsucht oder vielleicht neigen Sicherheitsleute dazu, ihnen in Kaufhäusern zu folgen). Vielleicht hat Ihnen irgendwann sogar jemand ein rassistisches Schimpfwort an den Kopf geworfen, um einen Streit billig zu „gewinnen“.

In dieser Situation sind Sie vielleicht – wie anscheinend viele andere – geneigt, den Tod George Floyds als ein weiteres Beispiel in einer langen Reihe rassistischer Gräueltaten in der amerikanischen Geschichte zu interpretieren. Obwohl er ein Fremder ist, sind Sie vielleicht aufrichtig und mitfühlend traurig über die Tragödie des Mordes. Sie sind vielleicht persönlich wütend – teilweise aufgrund direkter, unmittelbarer Verluste, die Sie in Ihrem Leben erfahren haben und die die Welt im Allgemeinen instabiler und bedrohlicher erscheinen lassen; und teilweise, weil dieses konkrete Ereignis die Relevanz dieser Bedrohung für Sie persönlich zu verschärfen scheint. Wenn es ihm passieren konnte, könnte es jedem schwarzen Amerikaner passieren. denken Sie vielleicht. Das könnte mir passieren. 

Der Tod von George Floyd ist in diesem Szenario ein abstraktes Ereignis, das sich an einem weit entfernten Ort ereignet hat. Sie kannten ihn nicht; der Mann, der ihn getötet hat, lebt in einem anderen Staat; sein Tod hat keinen Einfluss auf die besonderen Umstände oder Wahrscheinlichkeiten, die in Ihrer Umgebung herrschen. Vielleicht haben Sie einen guten Job, leben in einer netten Nachbarschaft, führen ein abgeschiedenes Leben und verdienen viel Geld. Vielleicht würden Sie nie die Orte besuchen, die er besucht hat, oder sich in einer Situation wiederfinden, in der er sich befand. 

Doch sein Tod nimmt eine symbolische Bedeutung das schürt Ihr unterschwelliges Gefühl der Unsicherheit und Frustration. Diese symbolische Bedeutung sagt Ihnen vielleicht etwas praktisch Anwendbares über Wahrscheinlichkeiten und Ereignisse in der realen Welt, vielleicht aber auch nicht. Aber vielleicht sind Sie so wütend, dass Sie sich entscheiden, zu einem Black Lives Matter-Protest zu gehen – trotz der Tatsache, dass dieser Protest wenig dazu beiträgt, die dringendsten aktuellen Bedrohungen für Ihr eigenes Leben anzugehen.

2. Sie gehen in ein Café, um einen Kaffee zu bestellen, und die (weiße) Frau an der Theke ist kurz angebunden. Sie braucht lange, um Ihr Getränk zuzubereiten, und als Sie nach einer Serviette fragen, scheint sie Sie zu ignorieren. Als der (weiße) Mann, der als nächster an der Reihe ist, an die Theke tritt, leuchten die Augen der Barista auf und sie unterhält sich plauderhaft. 

Für diese Reihe von Ereignissen gibt es viele mögliche Erklärungen. Vielleicht hat die Barista eine subtile und vielleicht unbewusste rassistische Voreingenommenheit. Aber vielleicht hat sie einfach nur einen schlechten Tag. Vielleicht ist der nächste Kunde ein alter Freund von ihr und sie ist froh und überrascht, ihn zu sehen. Oder vielleicht hat sie einfach beschlossen, dass sie Sie besonders hasst, aus Gründen, die überhaupt nichts mit Rasse zu tun haben. 

Aber angesichts der Bedeutung der aktuellen öffentlichen Debatte um Rassismus und den Tod George Floyds sind Sie vielleicht geneigt, ihr Verhalten als Beweis für ihren zugrunde liegenden Rassismus zu interpretieren. Ihre Wut ist real und wird durch reale Ereignisse ausgelöst – das heißt durch schlechten Kundenservice, der parteiisch erscheint –, aber die Interaktion ist darüber hinaus nicht unbedingt sehr bedeutsam. Sie hat eine symbolische Bedeutung das kann (muss aber nicht) ungerechtfertigt sein, aufgrund der erzählerischen Linse, durch die es gelesen wird. 

Sie glauben vielleicht, dass Sie wütend über Rassismus sind, aber in Wirklichkeit ist der Auslöser Ihrer Wut in diesem besonderen Moment war das Gefühl, beleidigt worden zu sein. Wenn Sie sich für diese wahrgenommene Beleidigung rächen wollten, würden Sie sich in eine selbstgerechte Position bringen, in der Sie ein gerechtfertigtes Opfer sein und möglicherweise Sympathie und Hilfe ernten könnten, wenn Sie es als Beispiel für Rassismus behandeln würden. Sie könnten auch Aufmerksamkeit gewinnen, indem Sie an einem bereits wichtigen öffentlichen Gespräch teilnehmen, sich näher an das Zentrum des Dramas rücken und sich dadurch wichtiger erscheinen lassen. Es besteht daher – bewusst oder unbewusst – ein möglicher Anreiz, die Interaktion auf diese Weise zu interpretieren. 

3. Sie hören von der Kontroverse um die angeblich „transphobe“ Tweets.

Nehmen wir in diesem Szenario an, Sie sind kein Harry Potter-Fan. Sie sind ein schwarzer Mann und Rowling ist eine weiße Frau; sie lebt in einem ganz anderen Land weit weg. Aber vielleicht lesen Sie von diesem Vorfall und es macht Sie wütend, weil Rowling es so meint. Vielleicht sind Sie ein überzeugter Verfechter der freien Meinungsäußerung und Ihnen missfällt das Ihrer Meinung nach wachsende Zensurdogma rund um die „Trans-Ideologie“. Vielleicht identifizieren Sie sich als Christ und glauben, dass es moralisch nicht richtig ist, „trans“ zu sein. 

In diesem Fall wurzelt Ihre Wut nicht unbedingt in einer wahrgenommenen direkten persönlichen Bedrohung; sie hat vielmehr ihren Ursprung in Ihrem Werteempfinden und Ihrem Idealschema hinsichtlich der Art von Welt, in der Sie leben möchten. Sie sind vielleicht wütend, weil Sie nicht in einer Welt leben möchten, in der Menschen dafür bestraft werden, dass sie für das eintreten, was Sie für moralisch gut halten; oder weil Sie nicht in einer Welt leben möchten, in der es als normal gilt, „trans“ zu sein. 

Sie möchten, dass die Menschen um Sie herum die moralischen Standards hochhalten, an die Sie glauben, weil es für Sie ein gastfreundlicherer Ort zum Leben wäre; aber auch, weil Sie – aus einer transzendenten Perspektive – glauben, dass dies die Welt schöner machen und insgesamt mehr Glück schaffen würde. Vielleicht empfinden Sie aus einer wirklich selbstlosen Position heraus auch eine universelle Art menschlicher Empathie für Rowling. 

Gegen diese Kontroverse können Sie nichts tun, und sie sagt Ihnen vielleicht etwas Praktisches über Ihr direktes, persönliches Umfeld, vielleicht aber auch nicht. Aber sie wird zum Symbol für etwas Beunruhigendes, das Sie in der größeren Welt wahrnehmen: Es sind entfernte und möglicherweise feindliche Kräfte am Werk, die einen Einfluss ausüben, der Ihren persönlichen Werten zuwiderläuft, und die Welt nach und nach in etwas verwandeln, was Sie nicht wollen. 

Die Suche nach den Wurzeln der Wut 

Hoffentlich haben die obigen Beispiele – so oberflächlich sie auch sein mögen – zumindest dabei geholfen, eine Kostprobe davon zu geben, wie komplexe Netze symbolischer Abstraktion oft mit der grundlegenden Unmittelbarkeit emotionaler Erfahrungen interagieren. Indem wir ein wachsendes Bewusstsein für diese Dynamiken fördern, können wir vielleicht ein besseres Verständnis davon entwickeln, was wir – und andere um uns herum – wirklich von der Welt, voneinander, von uns selbst und vom Leben selbst wollen. Wir können dann versuchen, die effektivsten und sozial konstruktivsten Wege zu finden, um diese Ziele zu erreichen oder unsere Ideale und Werte in die Praxis umzusetzen. 

"Was auch immer die Quelle sein mag,„ Ponesse schreibt: „Ich bin mir nicht sicher, ob die meisten von uns sich überhaupt darüber im Klaren sind, wie wütend wir sind oder worüber wir wütend sind, abgesehen von einer amorphen Schwere, die im Hintergrund unserer alltäglichen Bewegungen lauert."  

Das ist sicherlich wahr. Und es schafft eine unglaublich gefährliche Situation. Denn Wut, die nicht bewusst beherrscht wird, kann leicht von manipulativen Einzelpersonen oder Gruppierungen als Waffe eingesetzt werden. Doch selbst wenn sie letztlich nicht von Menschen mit weniger wohlwollenden Absichten als Waffe eingesetzt wird, können wir sie dennoch aus eigenem Antrieb gegen unangemessene Ziele richten. 

Der Psychoanalytiker und Holocaust-Überlebende Erich Fromm Flucht aus der Freiheit, berichtet, wie er dies während der Zeit der Naziherrschaft direkt vor seinen Augen beobachtete. Nach dem Ersten Weltkrieg und der Deutschen Revolution wurde die deutsche Mittelschicht durch wirtschaftlichen Niedergang, Depression und Inflation dezimiert. Viele Menschen verloren ihre gesamten Ersparnisse und die Bauernklasse versank in Schulden.

Gleichzeitig zerfiel das alte kulturelle Gefüge mit all seinen Institutionen und Autoritäten – Monarchie, Kirche, Familie. Das Leben wurde für viele Menschen schwieriger; die Haushalte gerieten unter Druck und kämpften ums Überleben. Gleichzeitig war ihnen das Gefühl sozialer Stabilität und institutioneller Sicherheit entzogen worden. In einer sich verändernden Welt konnten die Ratschläge der älteren Generationen den jüngeren nicht mehr weiterhelfen; die jüngeren Generationen mussten sich daher ihren eigenen Weg in der Welt allein bahnen und hatten nicht mehr das Gefühl, dass die Älteren ihnen etwas Wertvolles zu bieten hatten. 

Fromm beschreibt eine Situation, die der heutigen sehr ähnlich ist und die seiner Meinung nach zu einem Gefühl „zunehmender sozialer Frustration“ und „intensiver Bitterkeit“ geführt hat: 

Die ältere Generation der Mittelklasse wurde verbitterter und nachtragender, aber auf passive Weise; die jüngere Generation drängte zum Handeln. Ihre wirtschaftliche Lage wurde dadurch erschwert, dass die Grundlage für eine unabhängige wirtschaftliche Existenz, wie sie ihre Eltern gehabt hatten, verloren ging; der Berufsmarkt war gesättigt und die Chancen, als Arzt oder Anwalt seinen Lebensunterhalt zu verdienen, waren gering … Die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung war von einem Gefühl der individuellen Bedeutungslosigkeit und Machtlosigkeit ergriffen … In der Nachkriegszeit war es die Mittelklasse, insbesondere die untere Mittelklasse, die vom monopolistischen Kapitalismus bedroht war. Ihre Angst und damit ihr Hass wurden geweckt; sie geriet in einen Zustand der Panik und war erfüllt von einem Verlangen nach Unterwerfung und Beherrschung der Machtlosen. Diese Gefühle wurden von einer völlig anderen Klasse für ein Regime ausgenutzt, das ihre eigenen Interessen verfolgen sollte. Hitler erwies sich deshalb als ein derart wirksames Werkzeug, weil er die Eigenschaften eines nachtragenden, hasserfüllten Kleinbürgers, mit dem sich die untere Mittelschicht emotional und sozial identifizieren konnte, mit denen eines Opportunisten verband, der bereit war, den Interessen der deutschen Industriellen und Junker zu dienen. Ursprünglich gab er sich als Messias der alten Mittelschicht aus und versprach die Zerstörung der Kaufhäuser, das Brechen der Vorherrschaft des Bankkapitals usw. Die Geschichte ist eindeutig. Diese Versprechen wurden nie erfüllt. Doch das spielte keine Rolle. Der Nationalsozialismus hatte nie wirkliche politische oder wirtschaftliche Prinzipien. Man muss unbedingt verstehen, dass das eigentliche Prinzip des Nationalsozialismus sein radikaler Opportunismus ist. Was zählte, war, dass Hunderttausende von Kleinbürgern, die im normalen Entwicklungsverlauf kaum eine Chance hatten, zu Geld oder Macht zu kommen, als Mitglieder der Nazibürokratie nun ein großes Stück des Reichtums und Prestiges bekamen, an dem sie die Oberschicht zwangen, zu teilen. Andere, die keine Mitglieder der Nazimaschinerie waren, bekamen die Arbeitsplätze, die den Juden und politischen Feinden weggenommen worden waren; und was die übrigen anbelangt, so bekamen sie zwar nicht mehr Brot, aber „Zirkusse“. Die emotionale Befriedigung, die ihnen diese sadistischen Spektakel und eine Ideologie verschafften, die ihnen ein Gefühl der Überlegenheit gegenüber dem Rest der Menschheit vermittelte, konnte sie – zumindest für eine Zeit – dafür entschädigen, dass sie in wirtschaftlicher und kultureller Hinsicht verarmt waren.

Es ist dieser letzte Satz, der uns wirklich die persönlichen Grundlagen der Wut verdeutlicht, die letztlich das Feuer des Nationalsozialismus schürte und seinen Aufstieg förderte. Juden und andere „politische Feinde“ wurden letztlich zu Sündenböcken für diese Wut gemacht. Ein narzisstischer Stolz auf „die deutsche Nation“ und die Idee der rassischen Überlegenheit gaben der darauf folgenden gewissenlosen Brutalität ein Gefühl der gerechten, moralischen Rechtfertigung. Diese Brutalität löste das zugrunde liegende Problem nicht – weil sie sich nicht mit den Ursachen dieses Problems befasste; noch trug sie wirklich dazu bei, das wiederherzustellen, was ursprünglich verloren gegangen war.

"Vergeltung ist besonders attraktiv, wenn man selbst leidet … weil Vergeltung sich wie eine befriedigende Art anfühlt, die tiefgreifenden persönlichen Verletzungen, die man erlitten hat, mit gleicher Münze zu heimzuzahlen.”, schreibt Ponesse. 

Die erste Reaktion auf Wut ist oft, nach etwas zu suchen, dem wir die Schuld geben können, um eine Strafe zu verhängen. Diese Reaktion hat eine starke, ursprüngliche Logik: Indem wir Schuld zuweisen und bestrafen, behaupten wir uns als beeindruckende Gegner, neutralisieren potenzielle Bedrohungen und erlangen die Macht zurück. Schuld und Strafe erfüllen auch eine soziale Funktion: Sie erzeugen eine Theatralik der Gerechtigkeit, die unseren Verbündeten signalisiert, wer „Recht“ und wer „Unrecht“ hat. Obwohl diese Theatralik letztlich auf einer Art „Macht ist Recht“-Logik beruht, die nicht unbedingt wahre Gerechtigkeit widerlegt, ist es verlockend zu glauben, dass jemand, der in die Rolle des „Bösewichts“ gedrängt wurde, sein Schicksal in Wirklichkeit verdient hat. 

In einer sozial direkteren und stärker lokalisierten Welt wären Schuldzuweisungen und Vergeltung oft eine reale, praktische und adaptive Reaktion auf Bedrohungen und Hindernisse gewesen. Wenn Sie ein Raubtier oder Feind körperlich angreift und Sie sich verteidigen, indem Sie aggressiv reagieren, neutralisieren Sie tatsächlich eine reale und gegenwärtige Bedrohung für Ihr Wohlbefinden. 

In einer kleinen und eng verbundenen sozialen Gruppe haben die Individuen ebenfalls direkte und sehr persönliche Beziehungen zueinander, und ihre Verhandlungen und Konfrontationen sind auf einen unglaublich lokalisierten Einflussbereich beschränkt. Schuldzuweisungen und Vergeltung können wirksame letzte Mittel zur Lösung von Konfrontationen zwischen bestimmten Personen sein: Wenn die Verhandlungen scheitern, wissen Sie genau, wer Ihnen Unrecht getan hat, und Sie können ihn mithilfe von Schmerz daran erinnern, dass Sie nicht jemand sind, dem man ständig Respektlosigkeit entgegenbringen sollte. 

Doch die moderne Welt wird von höchst unpersönlichen Machtnetzwerken beherrscht und durchdrungen. Wir empfinden Schmerz, wir kämpfen und wissen, dass irgendjemand oder irgendetwas dafür verantwortlich ist; die Menschen um uns herum erfüllen ihren Teil der sozialen Abmachung nicht, sie stehen uns im Weg und scheinen sich überhaupt nicht darum zu kümmern, was mit uns geschieht. Der Callcenter-Mitarbeiter in einem fremden Land, der Ihre Sprache kaum spricht, sagt: „Es tut mir leid, ich kann Ihnen dabei nicht helfen.“ Es tut ihm nicht wirklich leid – er wird dafür bezahlt, Ihnen das zu sagen – und Sie sind wütend, weil er Ihnen helfen sollte – aber Sie sind trotzdem höflich zu ihm, weil Sie wissen, dass eine aggressive Reaktion Ihre Situation nicht wirklich verbessern wird.

Wir alle sind zunehmend abhängig von riesigen, weitläufigen Systemkomplexen. Die Systeme haben Macht, aber immer weniger trägt eine einzelne Person – nicht einmal aus den Reihen der reichsten und mächtigsten Menschen der Welt – die letztendliche Verantwortung dafür, wie sie funktionieren. Und dennoch gibt es sind Menschen, die Entscheidungen treffen, die Welt verändern und beeinflussen und die manchmal enorme und völlig unfaire Machtbefugnisse über die kleinsten Details unseres täglichen Lebens ausüben. 

Wir wissen das; wir wissen, dass es ungerecht ist; wir wissen, dass wir von diesen ungerechten Strukturen abhängig sind; und doch wissen wir auch, dass wir die Schuldigen nicht wirklich sehen können. Ihre Ungerechtigkeiten scheinen willkürlich und sind es häufig auch; der Rhythmus unseres Lebens wird zunehmend von Absurdität bestimmt. Dieses Wissen lässt uns umso machtloser fühlen und gleichzeitig umso verzweifelter versuchen, unsere Wut an jemandem auszulassen – an jedem, der sich uns zufällig anbietet. 

Wenn man zwei Ratten zusammen in einen Käfig setzt und ihnen einen Elektroschock verpasst, neigen dazu, sich aggressiv zu verhalten aufeinander zu – ein Phänomen, das manchmal als „Schockbedingte Aggression.“ Beim Menschen tritt ein ähnliches Phänomen auf, das „verdrängte Aggression.“ Laut den Autoren der verlinkten Metaanalyse: „In der experimentellen Literatur zur verlagerten Aggression … besteht ein Paradigmenmerkmal, das praktisch allen Studien gemeinsam ist, darin, dass der ursprüngliche Provokateur nie als potenzielles Ziel für aggressive Vergeltungsmaßnahmen zur Verfügung gestellt wird."  

Das heißt, dass deplatzierte Aggression daher kommt, dass wir keinen Zugang zu den Menschen haben, die uns tatsächlich unglücklich gemacht haben; oder vielleicht, weil wir nicht einmal wissen, wer und wo sie sind. Wie die eingesperrten Ratten sind wir schockiert von unsichtbaren, weit entfernten, sich ausbreitenden oder abstrakten Kräften. Wenn wir eine Bedrohung spüren, scannen wir unsere Umgebung und versuchen, ihre Quelle zu identifizieren; aber wir können den oder die Täter entweder nicht eindeutig lokalisieren oder uns ihnen nicht nähern. Stattdessen greifen wir das an, was wir können. Zugang, was wir können. zu sehen. 

Wir geben ihnen Gruppennamen und Bezeichnungen: Juden; Muslime; Christen; Homosexuelle; Ketzer; Aussätzige; Hexen; Kommunisten; Kapitalisten; Liberale; die extreme Linke; Konservative; die extreme Rechte; Verschwörungstheoretiker; Covid-Leugner; Weiße; Reiche; das Patriarchat; TERFs; Faschisten; Antifa; die Russen; die Amerikaner; die Chinesen; illegale Einwanderer; die Bourgeoisie. 

Viele der Mitglieder solcher Gruppen sind vielleicht Menschen, die wir beneiden; oder Menschen, die unserer Meinung nach opportunistisch auf unsere Kosten Vorteile erlangen. Oder vielleicht sehen wir einige ihrer Mitglieder, die sich versammeln, um die Zerstörung der Welt, die wir lieben, zu bejubeln, über unser Elend lachen oder eifrig Steine ​​in die Mauer unseres Untergangs legen. Sie sind uns gegenüber gefühllos und entweihen unsere Heiligtümer. Vielleicht regieren sie uns, obwohl sie Ausländer sind und keine Kenntnis unserer Kultur und Geschichte haben. So oder so, wir sehen sie als allgemeine Bedrohung für unser Wohlergehen und Überleben oder als Hindernisse für unsere Ziele oder den Aufbau der Welt, die wir sehen wollen. 

Aber jeder erklärte Krieg gegen diese Ziele wird vage sein, letztlich nicht zu gewinnen, und wird wahrscheinlich viele Unschuldige ins Fadenkreuz nehmen. Wir leben nicht mehr in Dschungeln oder afrikanischen Savannen, und, was das betrifft (zum größten Teil), nicht einmal in kleinen, isolierten Städten. In diesen unmittelbaren, hauptsächlich physischen Umgebungen hätte Wut unsere Aufmerksamkeit wahrscheinlich tatsächlich zuverlässig auf die Quelle eines Hindernisses oder einer Bedrohung gelenkt. Das Aufkommen des Gefühls der Wut in uns wäre mit der realen und konkreten Präsenz seines Auslösers korreliert gewesen – und hätte uns dazu veranlasst, das Problem an seiner Quelle zu beheben. 

Der Umgang mit einer solchen Bedrohung in einem solchen Umfeld – sei es durch Verhandlungen oder direkte Aggression – hätte durchaus zur Lösung eines tatsächlichen Konflikts beigetragen. Doch heute haben die Ziele unserer Wut möglicherweise keinen Einfluss auf unser tägliches Leben, vielleicht aber auch nicht. 

Selbst wenn sie das tun, wird ein Krieg gegen sie wahrscheinlich kaum dazu beitragen, unsere dringendsten Probleme und Sorgen zu lösen. Aber höchstwahrscheinlich sind viele von ihnen, wie wir, andere „geschockte Ratten“ (sozusagen). 

Sie sind wütend, genau wie wir, weil auch sie etwas verloren haben; weil auch sie ums Überleben in einer Welt kämpfen, die den Menschen allzu oft feindlich gesinnt erscheint (weil ihre Grundlagen und Strukturen unpersönlich und unmenschlich sind). 

Sie sind wütend, wie wir, weil auch sie sich diesen Strukturen hilflos ausgeliefert fühlen. Weil sie sich von den komplexen und oft willkürlichen Prozessen, die ihr Leben bestimmen, ständig bedroht und ausgebremst fühlen. 

Sie sind wütend, wie wir, weil das Überleben immer schwieriger wird; die Welt scheint voller Bedrohungen und Hindernisse für ihren Erfolg zu sein; und weil, ob sie es nun bewusst wahrnehmen oder nicht, ihre „Leben werden wirtschaftlich und kulturell verarmt."

Natürlich leiden nicht alle von uns, und selbst diejenigen von uns, die leiden, leiden nicht alle gleichermaßen. Tatsächlich scheinen sich einige von uns recht gut an die aktuellen Umstände angepasst zu haben (und sind oft sehr selbstgefällig darüber). 

Doch die Tatsache, dass die Brutalität und Unmenschlichkeit unserer Umwelt ihren Tribut fordert, nicht nur von uns selbst, sondern auch von vielen unserer vermeintlichen Gegner und Feinde, sollte uns signalisieren, dass wir das Potenzial haben, Verbündete zu sein. Statt uns gegenseitig in ungezügelter Wut anzugreifen, können wir gemeinsam die tieferen gemeinsamen Ursachen unserer Wut erforschen; ein Gefühl des Mitgefühls für die Art und Weise entwickeln, wie diese Phänomene uns alle betreffen; und statt uns in den labyrinthartigen Hintergassen des Schuldzuweisungsspiels zu verlieren, können wir uns daran machen, einander und die Welt, die wir sehen wollen, zu stärken. 

"Manchmal überfordern die Realitäten unserer Welt unsere Menschlichkeit,“, schließt Ponesse. „Dass heute so viel angestauter Frust herrscht, könnte ein Beleg für die Kluft sein, die wir zwischen dem, wo wir heute sind, und dem, wo wir hätten sein können, wahrnehmen. Wenn das so ist, müssen wir das als das sehen, was es ist. Wir müssen die Herausforderung annehmen und unsere Wut in etwas umwandeln, das eine Chance hat, unsere moralische Verletzung zu heilen, damit wir für die Zukunft besser gerüstet sind."  

Der Schlüssel liegt in der Idee der Wiederherstellung oder „Reparatur“. Denn wenn der Zweck der Wut als psychischer Sinnesmechanismus darin besteht, unser Ego auf die Existenz von Bedrohungen und Behinderungen unserer Handlungsfähigkeit aufmerksam zu machen, dann lautet die nächste Frage: Drohungen und Behinderungen wofür? 

Wir haben bereits festgestellt, dass Schuldzuweisungen, Strafen und Aggression in einer sehr unmittelbaren und lokalisierten Welt tatsächlich wirksame Mittel zur Neutralisierung konkreter Bedrohungen und Hindernisse sein können. Und im unmittelbaren Bereich bleiben sie in vielen Kontexten wirksam: Nur wenige Menschen würden beispielsweise den Einsatz tödlicher Gewalt verurteilen, um die eigene Familie oder Kinder vor bewaffneten Eindringlingen zu verteidigen oder sich selbst vor sexuellen Übergriffen zu schützen. 

Doch je abstrakter unser soziales Umfeld wird und je diffuser die soziale Verantwortung, desto weniger Nutzen bringt Vergeltung. Sie verliert ihren Nutzen und wird zugleich immer ignoranter und gefährlicher. Insbesondere gruppenorientierte Vergeltung birgt die Gefahr, Unschuldige und potenzielle Verbündete zu schädigen, den falschen Zielen die Verantwortung zuzuschreiben und die Ursachen der eigenen üblichen Beschwerden gänzlich zu übersehen. 

Ich möchte behaupten, dass wir heute einen entsprechenden Wandel in der Art und Weise erleben, wie wir über die Ethik von Schuldzuweisung und Vergeltung nachdenken, was die abnehmende Nützlichkeit dieser einstmals adaptiven Instrumente im Alltag widerspiegelt.

Über weite Teile der Menschheitsgeschichte hinweg hatte die Vergeltung tatsächlich die Chance, Bedrohungen in direkten und kleineren Konflikten funktional zu beseitigen. Vergeltung hätte einen Anpassungsnutzen gehabt, nicht so sehr in ihrer Fähigkeit, die Vergangenheit wiedergutzumachen, sondern im Hinblick auf die Festlegung sozialer Grenzen und die Sicherung der Zukunft. Doch in der modernen Welt kann sie nur selten darauf hoffen, dies zu erreichen. Und die Kosten eines Scheiterns sind viel zu hoch.

Ponesse weist zu Recht darauf hin, dass Vergeltung nicht das zurückbringt, was verloren ist. In einer Welt, in der Vergeltung auch nicht mehr die Zukunft zu sichern scheint, müssen wir neue Wege finden, um die grundlegenden Probleme zu lösen, die sie einst angegangen ist. Und das bedeutet, dass wir weniger Energie darauf verwenden müssen, die Menschen zu verurteilen, die für unser Leid verantwortlich sind, und mehr darauf, unsere Kultur, unsere Lebensgrundlagen und unsere Welt zu nähren, zu schützen und wiederherzustellen.

Die Kluft zwischen Realität und Ideal und die Transformation der Wut 

In ihrem gesamten Essay bezieht sich Ponesse auf den Begriff der „reinen Wut“ der Philosophin Agnes Callard, definiert als „eine Reaktion auf die wahrgenommene Kluft zwischen „der Art, wie die Welt ist und der Art, wie sie sein sollte“."

Bei vielen von uns rührt unser Gefühl der Wut nicht so sehr von unmittelbaren, akuten Bedrohungen unseres Körpers oder unseres täglichen Überlebens her (obwohl sich dies angesichts eines scheinbar rapide abnehmenden Respekts für die körperliche Autonomie und für die Integrität von Nahrung und Wasser ändern könnte). Man könnte eher sagen, dass es aus einem Zusammentreffen von täglichen Routinen, Begegnungen, Systemen, Strukturen, Auflagen, Interaktionen und Ereignissen entsteht – deren Gesamtheit uns an diese Kluft erinnert. 

Für viele von uns besteht eine enorme Kluft zwischen „der Art, wie die Welt [derzeit] ist“ und „der Art, wie sie sein sollte“. „Die Art, wie sie sein sollte“ ist vermutlich eine Welt, in der wir würden uns zu Hause fühlen — ein Ort, an dem wir uns wohlfühlen und der uns psychospirituell nährt, wo wir den Rhythmus unseres Lebens spontan mit Menschen ausleben können, die uns wichtig sind und die unsere Werte teilen. Ich würde sogar sagen, dass nur sehr wenige von uns etwas haben, das dem wirklich und vollständig ähnelt. 

Auf einer gewissen Ebene sehnen wir uns danach, diese Kluft zu überbrücken. Und jedes kleine Detail, das uns daran erinnert, wie weit wir davon entfernt sind, fühlt sich wie eine zutiefst persönliche Beleidigung an. Aber wie Ponesse betont, diese „reine Wut“ mit ihrem oft global reichenden Geist der Fantasie, „kann ein falsches Versprechen von Handlungsfähigkeit in einer Welt vermitteln, in der man immer weniger Kontrolle über jeden Aspekt des Lebens hat."  

Entfernte oder abstrakte Ereignisse stehen als Symbole für das Gefühl der Ohnmacht, das wir gegenüber dem riesigen Universum der Systeme haben, die uns beeinflussen. Aber Wut (im Gegensatz zu Angst) ist eine Emotion von Empowerment. Es bereitet uns nicht darauf vor, zu entkommen, sondern uns ihnen zu stellen (und im Idealfall siegreich daraus hervorzugehen). Unsere Wut angesichts dieser riesigen und unpersönlichen Systeme kann uns dazu verleiten, (unbewusst) zu denken, wir könnten einfach werden wir Wir wollen, dass die Welt so ist, wie wir sie haben wollen; als ob die Welt um uns herum letztendlich kapitulieren würde, wenn wir unsere Wünsche mit genügend emotionaler Energie durchsetzen.

Manchmal ist die Kluft zwischen „wie die Welt ist“ und „wie sie sein sollte“ zu groß und wir sind zu klein. Aber es is Es ist möglich, die Wut, die wir empfinden, auf Dinge zu richten, über die wir tatsächlich Macht haben. Und es gibt nichts Besseres als die Kluft zwischen dem Realen und dem Idealen, wenn wir versuchen, diese Möglichkeiten zu beleuchten. Eine bewusste Beherrschung der Wut führt uns zurück zur Quelle unserer Kontrolle und hilft uns, uns selbst wieder wirklich zu stärken. 

Ich möchte kurz einige der Techniken erläutern, die ich hierzu im Laufe vieler Jahre des Ausdrückens und Reflektierens meiner eigenen Wut entwickelt habe. 

Eine persönliche Archäologie 

In diesem Artikel habe ich versucht, eine weitgehend allgemein menschliche Archäologie des Zorns freizulegen: seine evolutionären Funktionen und Wurzeln und die Formen, die er in der modernen Gesellschaft annimmt. Hier möchte ich jedoch die Fragen teilen, die ich mir im Rahmen meiner eigenen, persönlichen Ausgrabungsversuche gestellt habe. Und ich möchte meine Leser einladen, sich selbst und vielleicht auch anderen in ihrem Leben einige dieser Fragen zu stellen, um ein gemeinsames Gespräch zu beginnen. Ich finde es besonders hilfreich, bei der Selbstreflexion solche Fragen und Antworten in ein Tagebuch zu schreiben. Schreiben ist schließlich einer der besten Wege um seine Gedanken zu klären.

Was habe ich verloren? 

Was liebe und schätze ich? 

Wovor habe ich Angst? 

Welche täglichen Bedrohungen (und vermeintlichen Bedrohungen) bedrohen mein Überleben und mein Menschsein? 

Welche dieser Bedrohungen sind derzeit abstrakt und welche sind konkret und gegenwärtig? 

Was für eine Welt möchte ich sehen? 

Wie unterscheidet es sich von dem, in dem ich lebe? 

Wie kann ich sofort etwas bewirken und wo liegt das Zentrum meiner Kraft? 

Was ist im Leben und für mich persönlich heilig? 

Wie halte ich diese Dinge am Leben? 

Was sind meine Lebensziele und welche Hindernisse sehe ich derzeit bei deren Erfüllung? 

Gibt es alternative oder kreative Möglichkeiten, einige dieser Ziele zu erreichen? 

Wo liegen die Grenzen meines Wissens und wie sollte sich dies auf mein Betriebsprotokoll auswirken? 

Handle ich egoistisch oder könnte mein Vorgehen irgendwie falsch sein? 

Will ich Dinge, auf die ich eigentlich keinen Anspruch habe? 

Möchte ich meine Ziele erreichen, indem ich anderen etwas wegnehme oder mich ihnen aufdränge? 

Höre ich zu und berücksichtige ich die Wünsche und Bedürfnisse anderer – auch meiner vermeintlichen Feinde?

Ignoriere ich diese Bedürfnisse, wenn sie nicht mit meinen vereinbar zu sein scheinen, oder nehme ich sie ernst? 

Fragen wie diese können uns dabei helfen, unseren Blick auf die tatsächlichen Probleme zu richten, mit denen wir konfrontiert sind. Und noch wichtiger: Wir können unsere Aufmerksamkeit auf die Möglichkeiten lenken, wie wir möglicherweise unmittelbar und konkret auf die Welt vor Ort Einfluss nehmen können. 

Wenn wir uns selbst und auch anderen diese Fragen stellen, kann uns das helfen, aus dem nicht zu gewinnenden Reich abstrakter, deplatzierter Kämpfe herauszukommen und zurück in das Reich des Persönlichen zu gehen – wo letztlich alles seinen Ursprung hat. Ausgehend von dem, was für uns persönlich relevant und bedeutsam ist, können wir beginnen, unsere Probleme von einem Standpunkt aus anzugehen, der von gemeinsamen Gefühlen und Menschlichkeit geprägt ist – motiviert durch Mitgefühl und gegenseitigen Respekt.

Deeskalation von Bedrohungen

Ich habe festgestellt, dass es hilfreich ist, im Kopf eine „Prioritätenskala“ zu erstellen, wenn ich wahrgenommene Bedrohungen oder Dinge bewerte, die meine eigene Wut auslösen. 

Ich versuche, mich zu fragen: „Welche Bedrohung stellt diese spezielle Situation oder dieses Ereignis für mich dar? Wie groß ist die Bedrohung in Wirklichkeit? Wie nah oder fern ist sie? Wie wahrscheinlich ist es, dass sie mich in der Praxis betrifft? Ist diese Bedrohung lediglich symbolisch oder ist sie tatsächlich sehr konkret? Wenn sie symbolisch ist, für welche konkrete Sache symbolisiert sie dann und wie kann ich dieses Problem direkt angehen?"  

Dadurch konnte ich mein Bedrohungsgefühl in Gesprächen und Interaktionen mit anderen abschwächen – und in der Folge offenere und ehrlichere Diskussionen führen (selbst mit meinen vermeintlichen Feinden).

Wut versetzt uns in den Kampf-oder-Flucht-Modus: Sie richtet unseren Fokus auf uns selbst und unseren eigenen Selbstschutz. Aber wenn wir wirklich offene und produktive Gespräche mit anderen führen und echte Allianzen schmieden wollen, ist es wichtig, wirklich verstehen zu wollen, was andere Menschen wollen und brauchen. Wir müssen in der Lage sein, die Zivilcourage Wir müssen uns Dingen stellen, die bei uns Ekel auslösen, die wir abstoßend finden oder die wir für dumm oder unmöglich halten. Wir müssen in der Lage sein, uns sogar der Wut anderer zu stellen. 

Ihre Wut ähnelt höchstwahrscheinlich unserer eigenen: Sie fühlen sich machtlos und verwirrt. Sie wollen die Macht über ihre Welt zurückgewinnen. Sie haben Dinge verloren – oder vielleicht nie besessen –, die für den Menschen grundlegend sind oder die ihnen heilig und lieb waren. Sie sind vielleicht besorgt und ängstlich, wie sie in einer zunehmend unpersönlichen und sich rasch verändernden Welt überleben sollen. Sie fühlen sich – wie wir – wahrscheinlich abgewiesen und wollen gehört und ernst genommen werden.

Doch wenn jeder ständig im Bedrohungsmodus ist und nur an den eigenen Schutz denkt, wer wird dann als Erster den Prozess der gegenseitigen Wiederherstellung einleiten? 

Nicht nur unser physisches oder wirtschaftliches Überleben und unsere kulturelle Umgebung müssen wiederhergestellt werden. Wir müssen auch unseren eigenen Geist wiederherstellen – und den Menschen um uns herum helfen, die Kraft zu entwickeln, dasselbe zu tun.

Heilige Räume schaffen

Die Schaffung eines „heiligen Ortes“ ist ein kleiner Schritt, mit dem wir beginnen können, unsere eigene Seele zu nähren und wiederherzustellen. Wenn unsere Wut durch das ständige Gefühl verstärkt wird, dass wir uns nicht zu Hause fühlen oder dass die Welt nicht „so ist, wie sie sein sollte“, dann können wir dieses Gefühl vielleicht etwas abschwächen, indem wir Mikrokosmen der Welt erschaffen, die wir sehen möchten. 

Natürlich können wir nicht mit den Fingern schnippen und das gesamte Universum sofort nach unseren Wünschen umgestalten (und das wäre in jedem Fall autoritär). Auch durch die Teilnahme an politischen Aktivitäten und öffentlichen Debatten können wir im besten Fall nicht viel erreichen, um unsere Idealvorstellungen in die Praxis umzusetzen. Bis zu einem gewissen Grad werden wir immer in einer Welt feststecken, die uns nicht gefällt – oder die zumindest ständige Bedrohungen für unsere Utopien birgt. 

Aber meiner Erfahrung nach kann man viel erreichen, wenn man sich im Kleinen die Macht zurückholt. Schaffen Sie sich einen heiligen Ort – egal, wie klein – in Ihrem eigenen Zuhause und halten Sie ihn sauber und schön. Schmücken Sie ihn mit Gegenständen, die für Sie eine Bedeutung haben; setzen Sie sich dort hin und genießen Sie Tee, Wein oder Kaffee; und wenn Sie dort sind, leben Sie in der Welt, die Sie sich vorstellen. 

Oder, Nehmen Sie sich eine heilige Zeit — einen Tag in der Woche, einen Morgen, einen Abend —, den Sie der Wiederherstellung Ihres eigenen Geistes widmen können. Tun Sie während dieser Zeit, was immer Sie um seiner selbst willen tun, aus reinem Entdeckervergnügen; studieren Sie spirituelle Texte; meditieren Sie; oder legen Sie einfach Musik auf, schließen Sie die Augen und lassen Sie Ihrer Fantasie freien Lauf. 

Tauchen Sie in diesem Raum oder dieser Zeit in die Welt ein, „wie sie sein sollte“. Erinnern Sie sich daran, was Sie verloren haben. Erinnern Sie sich an Ihre Träume. Schaffen Sie etwas. Verbinden Sie sich wieder mit der Schönheit des Lebens. Wenn nötig, weinen und trauern Sie. Erlauben Sie sich, dieses Gefühl der Nahrung oder Verwurzelung mitzunehmen, um sich zu stärken, wenn Sie sich den Herausforderungen in der weiten Welt stellen. Denken Sie daran, dass es zumindest einen Zufluchtsort gibt, an dem Sie Frieden finden können und wo die Welt immer noch ein heiliger Ort ist. 

Leben als Nahrung 

Es ist für uns lebenswichtig, Wege zu finden, unseren eigenen Geist zu nähren, während wir uns durch das Terrain unserer eigenen Wut bewegen. Wut ist ein Hunger nach Gerechtigkeit; sie treibt uns dazu, Dinge von anderen Menschen zu verlangen. Ob als Vergeltung oder auf andere Weise, wir wollen ersetzen, was wir verloren haben; wir wollen Wiedergutmachung; wir wollen, dass die Waage und das Gleichgewicht unseres Lebens wiederhergestellt werden. Vielleicht sind das Dinge, die wir wirklich brauchen. Aber die traurige Realität ist, dass die meisten Menschen um uns herum diese Dinge ebenfalls brauchen. Und wenn wir alle ständig psychospirituell unterernährt sind, wer wird dann noch übrig sein, der sich selbst hingibt, um den Geist der Welt zu pflegen?

Obwohl wir völlig unterschiedliche Vorstellungen von Utopie haben, obwohl wir uns nach völlig unterschiedlichen Dingen sehnen und obwohl diese Dinge oberflächlich betrachtet – und vielleicht auch auf einer tieferen Ebene – oft aktiv miteinander in Konflikt zu stehen scheinen, sind diese oberflächlichen Reflexionen oft nur zerbrochene Spiegelbilder derselben zugrunde liegenden Sehnsüchte. Die Welt, in der wir leben, brutalisiert uns; und wenn sie uns nicht brutalisiert, dann macht sie uns allzu oft bequem, gierig und unwillig, auch nur einen Krümel unserer eigenen Sicherheit für andere zu opfern. 

Wir haben also zwei Pflichten einander gegenüber. 

Die erste besteht darin, unsere eigene Wut bewusst und reflektiert zu beherrschen, sodass wir ein konkretes und funktionales Verständnis davon bekommen, was genau wir als schön und heilig auf der Welt erachten. Und sodass wir respektvoll und aufrichtig, aus tiefstem Herzen, anderen von unseren Verlusten berichten und sie bitten können, uns dabei zu helfen, das zu respektieren, was wir zu schützen versuchen. 

Zweitens: Den moralischen Mut aufzubringen, über unsere Komfortzone hinauszugehen; Diskussionen zu führen, die wir nicht führen wollen; der Dunkelheit anderer mit Mitgefühl zu begegnen und die Dunkelheit in unserem eigenen Inneren zu bedenken; unseren Geist für Dinge zu öffnen, die wir zuvor für unmöglich gehalten haben oder die uns Angst machen; und manchmal unsere eigene Sicherheit aufzugeben, um anderen zuzuhören und ihnen den Raum zu geben, ihr Leben autonom zu leben und ein Gefühl für ihre Menschlichkeit zu bewahren. 

Wenn wir zu lange unter chronischer Wut gelitten haben, kommen wir an einen Scheideweg. Und dort entscheiden wir uns für einen von zwei Wegen. 

Wenn Sie fast alles verloren haben; wenn Sie Zeuge unzähliger Tragödien waren; wenn alle um Sie herum ständig ihren grundlegendsten Verpflichtungen Ihnen gegenüber nicht nachkommen; wenn die Fundamente, auf denen die Gesellschaft aufbaut, unter Ihnen zu zerbröckeln scheinen; wenn nichts heilig zu sein scheint; wenn niemand irgendetwas mit Ehrfurcht behandelt; wenn die Heiligkeit des Lebens selbst ständig vor Ihren Augen beschmutzt wird; wenn alles, was die Welt entzückt, weggeworfen wird, als ob es nichts bedeutet; und wenn Sie sich machtlos fühlen, irgendetwas davon zu verhindern …

Die letzte Verletzung, der letzte Verlust ist der erste Weg: Ihre eigenen Vorstellungen von Selbstschutz zu verdoppeln, ob berechtigt oder nicht; zum Diener der Wut zu werden, die Sie letztendlich zerstört. 

Und der zweite Weg ist der endgültige Akt der Rebellion: die entschlossene und leidenschaftliche Weigerung, ein weiteres Vehikel für das sinnlose Blutbad zu werden, das die Welt verschlingt. 

Wenn Sie von Trauer und Stress so ausgelaugt sind, von der Bösartigkeit so niedergeschlagen, angesichts der Schrecken und Ungerechtigkeiten um Sie herum so sprachlos, dann ist das, wonach Sie sich in diesem Moment mehr als alles andere sehnen, nicht mehr Gerechtigkeit – nicht einmal die Wiederherstellung dessen, was verloren ging –, sondern das reine und zeitlose Strahlen der Liebe und des Schönen. Und da es scheint, als würden sich alle Kräfte der Welt zusammentun, um alle Spuren dieses Lichts zu vernichten, werden Sie – als letzte Hoffnung auf Widerstand – sich in dessen Quelle verwandeln wollen. 

Auch wenn Sie es selbst nicht haben können.

Mehr als alles andere möchten Sie die Welt aus der Asche Ihres eigenen Schmerzes nähren; Sie möchten Ihre Erfahrungen und die Zerstörung nehmen und zulassen, dass sie Ihre ehrfürchtigste und mitfühlendste Zärtlichkeit prägen und zum Leben erwecken.