[Das Folgende ist ein Auszug aus Thomas Harringtons Buch, Der Verrat der Experten: Covid und die akkreditierte Klasse.]
Ich vermute, die meisten von uns haben schon einmal die Erfahrung gemacht, einen dunklen, vermeintlich leeren Raum zu betreten und dort jemanden im Schatten sitzen zu sehen, der unsere Bewegungen beobachtet. Wenn das passiert, ist es zumindest zunächst eine beunruhigende Erfahrung. Warum? Weil wir, obwohl wir nicht oft darüber sprechen, Dinge tun, über die wir nachdenken und uns sagen, wenn wir allein sind, die wir uns in Gegenwart anderer niemals erlauben würden.
Wenn man verstehen möchte, was Bourdieu die „strukturierenden Strukturen“ einer Kultur nannte, ist es hilfreich, ein feines Ohr für Sprache zu haben und insbesondere die Fähigkeit zu erfassen, wie bestimmte Begriffe im Laufe unseres Lebens in den alltäglichen Wortschatz der Kultur aufgenommen wurden oder ihn wieder verließen.
Während beispielsweise Begriffe wie „fuck“ und „suck“, die einst dem Ausdruck unserer wildesten Emotionen vorbehalten waren, mittlerweile banal im Mainstream angekommen sind, sind Wörter wie „Würde“ und „Integrität“, die zeitlose und universelle Ideale verkörpern, überraschend selten geworden.
Integrität wird heute, wenn überhaupt, oft synonym mit Ehrlichkeit verwendet. Das ist zwar nicht falsch, aber ich denke, es verkennt die Bedeutung des dahinter liegenden Konzepts. Etymologisch gesehen bedeutet Integrität, integral zu sein, also „aus einem Guss“ und daher weitgehend frei von inneren Brüchen. In der Praxis bedeutet dies, innerlich und äußerlich derselbe Mensch zu sein – oder realistischer –, eifrig danach zu streben, zu tun, was wir denken, und über das nachzudenken, was wir tun.
Um auf das Beispiel mit dem dunklen Raum von oben zurückzukommen: Wahre Integrität würde bedeuten, einen Punkt zu erreichen, an dem uns die plötzliche Anwesenheit der anderen Person im Schatten nicht mehr stört, weil sie nichts in uns sieht, was wir nicht gesehen haben möchten oder was wir nicht schon bei unzähligen Gelegenheiten in der Öffentlichkeit offen gezeigt haben.
Ich glaube, dass es auch ein wichtiges existenzielles Korrelat zu dieser Idee der Integrität gibt. Man könnte es als die Fähigkeit zusammenfassen, in einen aktiven, ehrlichen und fruchtbaren Dialog mit dem zu treten, was uns alle erwartet: Verfall und Tod.
Nur wenn wir uns ständig und mutig mit dem Mysterium unserer eigenen Endlichkeit auseinandersetzen, können wir die Kostbarkeit der Zeit begreifen und erkennen, dass Liebe und Freundschaft vielleicht sogar die einzigen Dinge sind, die die Angst lindern können, die ihr unaufhaltsames Fortschreiten hervorruft.
Was ich gerade gesagt habe, ist nichts wirklich Neues. Es war vielmehr ein Kern, wenn nicht der Kern, Anliegen der meisten religiösen Traditionen im Laufe der Jahrhunderte.
Relativ neu ist jedoch der massive Versuch unserer Wirtschaftseliten und der sie begleitenden Mythenmacher in der Presse, diese Fragen der Sterblichkeit und die moralischen Haltungen, die sie uns vermitteln wollen, konsequent aus der öffentlichen Wahrnehmung zu verbannen. Warum geschah dies?
Denn die Rede von transzendenten Anliegen wie diesen trifft den Kern der Konsumkultur, die sie zu sagenhaftem Reichtum verholfen hat: Das Leben sei und sollte ein Prozess endloser Aufwärtsentwicklung sein, und um auf dieser der Schwerkraft trotzenden Bahn zu bleiben, müsse man vor allem kluge Entscheidungen unter den wunderbaren Produkten treffen, die die Menschheit mit all ihrem grenzenlosen Einfallsreichtum hervorgebracht hat und in absehbarer Zukunft weiterhin hervorbringen wird.
Dass die überwältigende Mehrheit der Weltbevölkerung an dieser Fantasie nicht teilhaben kann und weiterhin in der Sphäre der greifbaren Sterblichkeit und der spirituellen Überzeugungen verharrt, die zur Linderung ihrer alltäglichen Ängste nötig sind, scheint diesen Mythenmachern nie in den Sinn zu kommen.
Zuweilen gelingt es den gedämpften Schreien dieser „anderen“ Menschen tatsächlich, sich in den Randbereichen unserer öffentlichen Diskussion einzuschleichen. Doch kaum sind sie aufgetaucht, werden sie kurzerhand unter einem konzertierten Schwall von Verwünschungen verbannt, die Wörter wie Terrorist, Faschist, Fundamentalist, antiwestlich, Antisemit enthalten – Begriffe, deren einziger wirklicher Zweck darin besteht, ihren sehr realen und logischen Beschwerden jeden inhärenten moralischen Anspruch zu entziehen.
Und wenn sie, nachdem wir sie und ihre Sorgen herabgewürdigt haben, weiter schreien, sind wir keineswegs davor gefeit, sie zu töten. Und wenn wir das tun, erweisen wir ihnen nicht einmal den minimalen Respekt dafür, im Grunde genommen Menschen gewesen zu sein. Stattdessen bezeichnen wir sie mit Begriffen wie „Kollateralschaden“ und schließen die Möglichkeit völlig aus, dass sie im Gefolge einer moralischen Vision gestorben sein könnten, die mindestens so zwingend und legitim sein könnte wie unser „Recht“, unsere Flucht vor der Sterblichkeit fortzusetzen, indem wir die Reichtümer der Welt nach Belieben konsumieren.
Und es sind nicht nur die fremden Anderen, die wir eifrig aus unserem visuellen und affektiven Horizont verschwinden lassen.
Bis zum Aufkommen des Konsumismus galten ältere Menschen als wertvolle Ressource, die uns allen die dringend benötigte Weisheit und emotionalen Halt gaben, um die Schwierigkeiten des Lebens zu meistern. Heute jedoch sperren wir sie und ihre zunehmende Hinfälligkeit weg, damit sie unsere rasenden, selbstgesteuerten Motivationsreden über die Wichtigkeit ewiger Jugend und hoher Produktivität nicht beeinträchtigen.
Was passiert also letztendlich mit einer Kultur, die Überstunden gemacht hat, um die wichtigsten menschlichen Realitäten von Tod und Verkleinerung sicher im Schrank verschlossen zu halten?
Was passiert, passiert uns jetzt mitten in der Coronavirus-Krise.
Nachdem wir uns so viele Jahre lang im Wesentlichen eingeredet haben, dass die Sterblichkeit ein heilbarer Zustand (für uns) sei oder dass wir den Schmerz verschwinden lassen könnten (wenn wir ihn anderen zufügen), sind wir weitgehend unfähig, der Gefahr, die das Coronavirus nun für uns darstellt, auf halbwegs rationale und angemessene Weise zu begegnen.
Will ich damit sagen, dass das Coronavirus keine echte Bedrohung darstellt? Absolut nicht. Es hat eine sehr reale Gesundheitskrise– was nicht unbedingt mit einem riesigen gleichzusetzen ist Sterblichkeitskrise– und hat offensichtlich das Potenzial, viele Menschen zu töten.
Dasselbe gilt aber auch für die geplante Armut unseres globalen kapitalistischen Systems, für die mutwillige Verschmutzung unserer Wassereinzugsgebiete und der Luft, die wir atmen, und für die Wahlkriege, die dieses Land in den letzten dreißig Jahren so meisterhaft geführt hat. Und wenn wir über die Dinge sprechen, die ich gerade erwähnt habe, bewegen wir uns nicht im Bereich potenzieller Katastrophen, wie beim Virus, sondern im Bereich der krassen Realitäten.
Tatsächlich ist die nüchterne Schätzung der Verluste an Menschenleben und die Beurteilung, wie viele davon zur Erreichung des strategischen Ziels X oder Y erforderlich sind, fester Bestandteil unserer Wirtschafts- und Militärsysteme. Und wir verfügen über Heerscharen von Versicherungsmathematikern, die dies beweisen.
Denken Sie nur an Madeleine Albright, die uns unverschämt sagte 60 Minuten dass der Tod von 500,000 Kindern infolge der amerikanischen Bombardierung des Irak in den 1990er-Jahren „es wert war“, oder Hillary Clinton, die auf der Leinwand über Gaddafis Tod durch einen Bajonettstoß in den Anus kichert, ein Ereignis, das zur Zerstörung Libyens und Zehntausenden weiteren Todesopfern in der gesamten nördlichen Hälfte Afrikas führte. Oder die Hunderttausenden Todesopfer durch die Invasion des Irak oder die aktuellen, von den USA unterstützten Bombardierungen der bitterarmen und von Cholera geplagten Bevölkerung des Jemen. Wenn Sie nach einer echten Sterblichkeitskrise suchen, könnte ich Ihnen schnell den richtigen Weg weisen.
Und doch: Wenn Menschen vorschlagen, die viel niedrigeren Krankheits- und Sterbezahlen (bisher rund 150,000 bei einer Weltbevölkerung von 7.8 Milliarden) durch das Coronavirus in eine vergleichende Perspektive zu stellen, und die Frage aufwerfen, ob dies nicht dazu führen könnte, dass die gesamte westliche Gesellschafts- und Wirtschaftsordnung in die Knie gezwungen wird – mit all den Folgen, die dies für die ohnehin schon Benachteiligten in Form von zunehmender Armut und Todesfällen bedeutet, ganz zu schweigen von der Fähigkeit der etablierten Eliten und der Akteure des Tiefen Staates, aus dem daraus resultierenden Zusammenbruch Kapital zu schlagen –, dann wird das Reden über den Tod und seine Folgen plötzlich zu einem schrecklichen Verstoß gegen das ethische Empfinden.
Warum dieser krasse Unterschied? Wie kann es sein, dass 150,000 Todesfälle – von denen viele nicht einmal eindeutig dem Virus zugeschrieben werden können, wenn man das komplexe Gewirr von Komorbiditäten bedenkt, das die klare Mehrheit der Opfer aufweist – bei 7.8 Milliarden Menschen in drei Monaten „alles verändern“, während viele, viele weitere, völlig vermeidbare Todesfälle über viele, viele weitere Jahre hinweg nichts verändern?
Ganz einfach: Der vorzeitige Tod trifft jetzt möglicherweise „uns“ – diejenigen von uns auf der ganzen Welt, die im Umfeld konsumistischer Siedlungen mit ihrer allgegenwärtigen PR-Maschinerie leben, die darauf programmiert ist, durch Angst Umsatz zu generieren – und nicht „sie“.
Und wenn es eine Sache gibt, die die ewig jugendliche Figur von Homo Consumericus Er wird es absolut nicht hinnehmen, sich mit den Mysterien der Sterblichkeit auseinandersetzen zu müssen, so wie es seine Vorfahren bis vor Kurzem taten und wie es auch heute noch über 6 Milliarden andere Menschen auf diesem Planeten jeden Tag tun.
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Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar und Brownstone Fellow, ist emeritierter Professor für Hispanistik am Trinity College in Hartford, CT, wo er 24 Jahre lang lehrte. Seine Forschung konzentriert sich auf iberische Bewegungen nationaler Identität und zeitgenössische katalanische Kultur. Seine Essays werden bei Words in The Pursuit of Light veröffentlicht.
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