Ich vermute, die meisten von uns haben die Erfahrung gemacht, in einen abgedunkelten Raum zu gehen, von dem wir annehmen, dass er leer ist, nur um jemanden zu finden, der still im Schatten sitzt und unsere Bewegungen beobachtet. Wenn dies passiert, ist es zumindest am Anfang eine beunruhigende Erfahrung.
Wieso den? Denn obwohl wir nicht oft darüber sprechen, gibt es Dinge, die wir tun, denken und uns sagen, wenn wir allein sind, die wir uns niemals erlauben würden, in Gegenwart anderer zu tun, darüber nachzudenken oder uns zu sagen.
Um das zu verstehen, was Bourdieu die „strukturierenden Strukturen“ einer Kultur nannte, ist ein gutes Sprachgefühl hilfreich, und genauer gesagt die Fähigkeit, zu erfassen, wie bestimmte Begriffe im Laufe unseres Lebens in den alltäglichen Wortschatz der Kultur Eingang gefunden oder ihn wieder verlassen haben.
Zum Beispiel sind Wörter, die einst dem Ausdruck unserer wildesten Gefühle vorbehalten waren, banal zum Mainstream geworden, während Wörter wie Würde und Integrität, die zeitlose und universelle Ideale verkörpern, überraschend selten geworden sind.
In den wenigen Fällen, in denen es heute geäußert wird, wird Integrität ziemlich oft als Synonym für Ehrlichkeit verwendet. Obwohl das nicht falsch ist, denke ich, dass es der Fülle des Konzepts, das hinter dem Wort lauert, kurzen Prozess macht. Etymologisch gesehen bedeutet Integrität zu haben integral zu sein; das heißt, „eins aus einem Stück“ und daher weitgehend frei von inneren Rissen zu sein. In der Praxis würde dies bedeuten, dass wir – oder realistischer – beharrlich danach streben, innerlich und äußerlich dieselbe Person zu werden, zu tun, was wir denken, und darüber nachzudenken, was wir tun.
Um auf das obige Beispiel des dunklen Raums zurückzukommen, würde wahre Integrität bedeuten, an einen Punkt zu gelangen, an dem die plötzliche Anwesenheit der anderen Person im Schatten uns nicht stören würde. Wieso den? Weil er oder sie nichts in uns sehen würde, was wir nicht gesehen haben wollen oder was wir nicht bei unzähligen Gelegenheiten in der Öffentlichkeit offen gezeigt haben.
Zu dieser Vorstellung von Integrität gibt es, glaube ich, auch ein wichtiges existentielles Korrelat. Man könnte es zusammenfassen als die Fähigkeit, in einen aktiven, ehrlichen und fruchtbaren Dialog mit dem einzutreten, was uns alle erwartet: Verminderung und Tod. Nur durch eine ständige und mutige Beschäftigung mit dem Geheimnis unserer eigenen Endlichkeit können wir die Kostbarkeit der Zeit kalibrieren und die Tatsache, dass Liebe und Freundschaft tatsächlich die einzigen Dinge sein können, die in der Lage sind, die durch ihre Unerbittlichkeit hervorgerufene Angst zu mildern Weitermarsch.
An dem, was ich eben gesagt habe, ist nichts sonderlich Neues. Tatsächlich war es im Laufe der Jahrhunderte ein zentrales, wenn nicht gar das zentrale Anliegen der meisten religiösen Traditionen.
Relativ neu ist jedoch der unermüdliche Versuch unserer wirtschaftlichen Eliten und ihrer begleitenden Mythenmacher in der Presse, diese Fragen der Sterblichkeit und die moralischen Haltungen, zu denen sie uns neigen, aus einer konsistenten öffentlichen Sichtweise zu verbannen.
Warum wurde dies getan?
Denn das Gerede über transzendente Anliegen wie diese trifft auf den Kern der Konsumkultur, die sie fabelhaft reich macht: dass das Leben ein Prozess endloser Aufwärtsexpansion ist und sein sollte, und dass es vor allem darum geht, auf dieser der Schwerkraft trotzenden Bahn zu bleiben weise Entscheidungen unter den wunderbaren Produkten zu treffen, die die Menschheit mit all ihrem endlosen Einfallsreichtum hervorgebracht hat und in absehbarer Zukunft weiter hervorbringen wird.
Dass die überwältigende Mehrheit der Welt nicht an dieser Fantasie teilnehmen kann und kann und weiterhin in den Bereichen der greifbaren Sterblichkeit und der spirituellen Überzeugungen verweilt, die erforderlich sind, um ihre alltägliche Angst zu lindern, scheint diesen Mythenmachern nie in den Sinn zu kommen .
Zuweilen gelingt es den gedämpften Schreien dieser „anderen“ Menschen zwar, sich in die Randbereiche unserer öffentlichen Gespräche einzuschleichen. Aber kaum erscheinen sie, werden sie kurzerhand unter einem konzertierten Regen von Verwünschungen verbannt, der Wörter wie religiöser Fanatiker oder Fundamentalist enthält, Begriffe, deren einziger wirklicher Zweck darin besteht, ihren sehr realen und logischen Klagen jeglichen inhärenten moralischen Anspruch zu entziehen.
Und wenn sie, nachdem sie sie und ihre Sorgen herabgesetzt haben, weiter kreischen, sind wir keineswegs immun dagegen, sie zu töten. Und wenn wir das tun, zollen wir ihnen nicht einmal den geringsten Respekt dafür, dass sie im Grunde menschlich gewesen sind, sondern bezeichnen sie stattdessen mit Begriffen wie „Kollateralschaden“ und schließen die Möglichkeit vollständig aus, dass sie einer moralischen Vision folgend gestorben sein könnten mindestens so überzeugend und legitim wie unser „Recht“, weiterhin die Reichtümer der Welt zu konsumieren und unsere Sterblichkeit zu leugnen, wie wir es für richtig halten.
Und nicht nur die fremden Anderen „verschwinden“ wir eifrig aus unserem visuellen und affektiven Horizont.
Früher galten ältere Menschen als wertvolle Ressource, die uns alle mit dringend benötigter Weisheit und emotionalem Ballast versorgte, während wir durch die Schwierigkeiten des Lebens navigierten. Jetzt jedoch sperren wir sie und ihre sich ausbreitende Altersschwäche weg, damit sie unsere hektischen, selbstgesteuerten Aufmunterungsgespräche über die Wichtigkeit, ewig jung und hochproduktiv zu bleiben, nicht beeinträchtigen.
Was passiert also letztendlich mit einer Kultur, die Überstunden gemacht hat, um die wichtigsten menschlichen Realitäten von Tod und Verkleinerung sicher im Schrank verschlossen zu halten?
Was passiert, ist einem beträchtlichen Teil unserer Bevölkerung inmitten der Coronavirus-Krise passiert.
Nachdem sie sich so viele Jahre im Wesentlichen eingeredet hatten, dass die Sterblichkeit ein heilbarer Zustand (für uns) oder ein Zustand ist, dessen Schmerz wir verschwinden lassen können (wenn wir ihn bei anderen sehen), waren sie weitgehend unfähig, der Gefahr zu begegnen, die das Coronavirus jetzt darstellt uns halbwegs rational und verhältnismäßig.
Behaupte ich etwa, dass das Coronavirus für manche keine reale Bedrohung darstellte? Ganz und gar nicht. Es hat eine sehr reale Gesundheitskrise ausgelöst – die nicht zwangsläufig mit einer massiven Sterblichkeitskrise gleichzusetzen ist – und birgt offensichtlich das Potenzial, viele Menschenleben zu fordern.
Aber andererseits auch die oft geplante Armut von Kriegen nach Wahl, wie sie dieses Land in den letzten dreißig Jahren so meisterhaft geführt hat. Und wenn wir über die Dinge sprechen, die ich gerade erwähnt habe, bewegen wir uns nicht im Bereich potenzieller Katastrophen, wie beim Virus, sondern im Bereich krass bewiesener Realitäten.
In der Tat ist die kühle Schätzung des Verlusts von Menschenleben und das Treffen von Urteilen darüber, wie viel davon erforderlich ist, um das strategische Ziel X oder Y zu erreichen, in unsere Wirtschafts- und Militärsysteme eingebrannt. Und wir haben die Armeen von Versicherungsmathematikern, um dies zu beweisen.
Man denke nur an Madeleine Albright, die in der Sendung „60 Minutes“ ungeniert erklärte , der Tod von 500,000 Kindern infolge der amerikanischen Bombardierungen des Irak in den Neunzigern sei „es wert“ gewesen. Oder an Hillary Clinton, die sich im Fernsehen über Gaddafis Tod durch einen Bajonettstich in den Anus freute – ein Ereignis, das zur Zerstörung Libyens und Zehntausenden weiteren Toten in ganz Nordafrika führte. Oder an die Hunderttausenden Toten durch den Einmarsch in den Irak oder die aktuellen, von den USA unterstützten Bombardierungen der bitterarmen und von Cholera geplagten Bevölkerung Jemens. Wenn Sie nach einer echten Krise der Sterblichkeit suchen, kann ich Ihnen schnell den Weg weisen.
Und doch, als die Leute vorschlugen, die viel niedrigeren Kranken- und Sterblichkeitszahlen durch das Coronavirus in eine Art vergleichende Perspektive zu stellen, und Fragen stellten, ob die gesamte westliche Gesellschafts- und Wirtschaftsordnung in die Knie gezwungen wird – mit all dem, was dies für die ohnehin Benachteiligten bedeutet in Bezug auf zunehmende Armut und Tod, ganz zu schweigen von der Fähigkeit etablierter Eliten und der Deep State-Betreiber, den daraus resultierenden Zusammenbruch auszunutzen – plötzlich wurde das Reden über den Tod und seine Kompromisse zu einem schrecklichen Verstoß gegen die ethische Sensibilität.
Warum der krasse Unterschied? Wie kommt es, dass die kumulierte Zahl der Covid-Todesopfer – viele, die angesichts des komplexen Gewirrs von Komorbiditäten, die von einer klaren Mehrheit der Opfer präsentiert werden, nicht einmal definitiv dem Virus zugeschrieben werden können – „alles verändert“ hat, wenn viele, viele weitere völlig vermeidbare Todesfälle über viele hinausgehen? , viele weitere Jahre nicht?
Es ist ganz einfach. Denn der vorzeitige Tod drohte nun auch „uns“ – jenen zumeist wohlhabenden Weltbürgern, die im Schatten des Konsumismus und seiner allgegenwärtigen Angstmaschinerie leben – und nicht mehr „ihnen“. Und wenn es etwas gibt, was der ewig junge Homo konsumicus mit seiner weitgehend säkularen und materialistischen Lebenseinstellung absolut nicht dulden wird, dann ist es die Aufforderung, sich den Geheimnissen der Sterblichkeit mit Mut und Gelassenheit zu stellen, so wie es seine Vorfahren bis vor Kurzem taten und wie es über sechs Milliarden andere Menschen auf diesem Planeten noch immer jeden Tag tun müssen.
Tritt dem Gespräch bei
Veröffentlicht unter a Creative Commons Namensnennung 4.0 Internationale Lizenz
Für Nachdrucke setzen Sie bitte den kanonischen Link wieder auf das Original zurück Brownstone Institute Artikel und Autor.
