Die Fähigkeit des Menschen, die ihn umgebende Landschaft zu gestalten, ist enorm, aber nicht unbegrenzt. Ein Bauer oder Gärtner kann zwar die geographischen und botanischen Merkmale eines bestimmten Stück Landes verändern oder ersetzen, doch gelingt es ihm nur selten und mit enormem Aufwand knapper Ressourcen, beispielsweise einen beträchtlichen Hügel oder Berg in einen See oder eine Ebene zu verwandeln.
Die Arbeit der Bodenbearbeitung und der Kulturgestaltung sind im Englischen und in zahlreichen anderen Sprachen auf etymologischer Ebene verknüpft, wobei beide vom lateinischen Verb abgeleitet sind colere zu deren vielfältigen Bedeutungen „kultivieren“, „pflegen“, „betreuen“, „ehren“, „verehren“, „anbeten“ oder „verschönern“ gehören.
Und obwohl es absurd wäre anzunehmen, dass ein implizites Element einer Ableitung eines bestimmten Verbs in irgendeiner Weise den semantischen Gehalt einer anderen bedingt, frage ich mich doch, ob die Einschränkungen, die dem Akt der Landbewirtschaftung innewohnen, wie oben beschrieben, uns nicht dennoch helfen könnten, diejenigen besser zu verstehen, die mit der Entstehung von Kultur zusammenhängen.
Könnte es sein, dass es in uns „harte“ kognitive Strukturen und/oder Sehnsüchte gibt, die das Ausmaß begrenzen, in dem wir tatsächlich einen umfassenden Bruch mit den bisherigen Seins- und Denkweisen herbeiführen können?
So ist es beispielsweise unter Historikern durchaus üblich, vom 19. Jahrhundert zu sprechen.th Das 19. Jahrhundert wird als das Zeitalter des Nationalismus bezeichnet, also als die Zeit, in der sich der Nationalstaat in Europa und einem Großteil der übrigen Welt als normative Form der sozialen Organisation etablierte.
Und die meisten von ihnen, die selbst säkulare Menschen sind, haben versucht, diesen „Aufstieg der Nation“ auf säkulare Weise zu erklären, das heißt mit großen politischen Theorien, umfassenden wirtschaftlichen Umwälzungen, den Schriften von Intellektuellen und dem Handeln mächtiger Politiker und Generäle.
Eine kleinere Anzahl von Wissenschaftlern hat jedoch beobachtet, dass die großen und oft blutigen Leidenschaften, die der Nationalstaat in den Massen hervorgerufen hat, und dass sein Aufstieg weitgehend mit dem ersten großen Rückgang der religiösen Praxis in den meisten westlichen Ländern zusammenfiel, möglicherweise zutreffender sind, wenn man die Nation lediglich als ein neues, säkular geprägtes Gefäß für zeitlose Sehnsüchte darstellt – wie etwa den Wunsch nach sozialer Einheit und die Auseinandersetzung mit dem Transzendenten –, die zuvor von der organisierten Religion „befriedigt“ wurden.
Einige wenige Vertreter dieser letztgenannten Gruppe, wie etwa Ninian Smart und David Kertzer, haben die unzähligen kulturellen Praktiken, die im Namen des Nationalismus eingesetzt werden, im Lichte traditioneller westlicher Rituale, Sakramente und liturgischer Prozesse analysiert. Ihre Arbeiten sind äußerst lesenswert.
Smart beschreibt beispielsweise verschiedene Wege, auf denen nationale Bewegungen Muster aufgreifen, die auch in Religionen vorkommen. Erstens geht es darum, ein „Zeichen“ zu etablieren, das Gläubige von Nichtgläubigen trennt. Zweitens werden performative Rituale vollzogen, die dieses Zeichen im Namen spirituell „aufgeladener“ Elemente feiern (z. B. Vorfahren, Kriegshelden, große Gelehrte oder schlicht die „heilige“ Erde, die die Gemeinschaft ernährt). Diese Rituale sollen den Bürger aus der Eintönigkeit seines Alltags herausheben und ihn in eine Beziehung zu Kräften führen, die sein gewohntes, auf seine Lebensspanne beschränktes Raum- und Zeitverständnis transzendieren.
Er wies auch darauf hin, dass die feierliche Verehrung des Blutvergießens von Bürgern zur Verteidigung des „markierten“ nationalen Territoriums in diesem Kontext üblicherweise als sakramentaler Akt dargestellt wird, der die heilige „Last“ innerhalb des Kollektivs erheblich steigert und es gleichzeitig von einigen seiner weniger wünschenswerten Eigenschaften oder Gewohnheiten reinigt.
Das Endziel dieser Rituale, so argumentiert er, sei es, beim einfachen Bürger ein Gefühl psychischer Unterordnung hervorzurufen, eine Herabsetzung des Selbst, die Smart mit der Art und Weise vergleicht, wie wir – oder zumindest diejenigen von uns, die vor etwa 1990 geboren wurden – kulturell darauf trainiert wurden, unsere gewohnten Verhaltensweisen aufzugeben, wenn wir eine Kirche oder einen anderen Ort betreten, der als Portal zu transzendenten Kräften gilt. „Durch eine Art Selbstverleugnung oder Selbstbeherrschung reduziere ich meinen Wert ein Stück weit und bringe dem Heiligen einen geopferten Wert nahe. Doch dieses angemessene Verhalten öffnet die Schnittstelle zwischen mir und dem Heiligen, und im Austausch für meine Selbstverleugnung erhalte ich den kraftvollen Segen des Heiligen.“
Das Endergebnis dieser psychischen Transaktion ist, so argumentiert er, eine „performative Transsubstantiation wodurch viele Individuen zu einem Superindividuum werden“, ein Status, so fährt er fort, der ebendieses Individuum gegen die auflösenden Kräfte der industriellen Moderne mit ihrer stark gesteigerten Mobilität, neuen schnellen Kommunikationsformen und, paradoxerweise, den „unersättlichen Forderungen“ eben jenes Staates stärkt, den dieses Individuum zu verehren gelernt hat.
Kertzer, ein Experte für das zeitgenössische Italien, bestätigt die enorme Rolle, die Rituale implizit religiöser Natur bei der anfänglichen Festigung einer nationalen Identität spielen. Er unterstreicht jedoch auch ihre entscheidende Bedeutung, wie beispielsweise in folgenden Fällen: Mustafa Kemals Turkiye oder Mussolinis Italien, wo mächtige Eliten sich zum Ziel setzten, langjährige Codes kultureller und nationaler Identität radikal und schnell zu überarbeiten, und dabei feststellten, wie diese Pädagogen der Nationalität Sie greifen oft auf historische Topoi zurück, die auf den ersten Blick oft im völligen Widerspruch zu ihrem Programm des ideologischen Bruchs stehen.
Es ist beispielsweise klar, dass die Stärkung der italienischen Nation für Mussolini weitaus wichtiger war als die Unterstützung der katholischen Kirche. Tatsächlich war er, wie die meisten italienischen Nationalisten des späten 19. Jahrhunderts, ein Verfechter der italienischen Nation.th und frühen 20th Jahrhundertelang sah er die langjährige Macht der Kirche als eines der größten Hindernisse für die Erreichung wahrer nationaler Einheit und Macht.
Er war jedoch auch ein sehr pragmatischer Politiker und erkannte, dass ein offener Konflikt mit der Kirche nicht in seinem Interesse lag. Die Lösung? Ein Konkordat mit der Kirche zu unterzeichnen und anschließend die traditionelle katholische Rhetorik und Ikonographie ganz oder teilweise ihrer bisherigen Bezugspunkte zu berauben und, wie das untenstehende Foto zeigt, mit neuen nationalistischen Assoziationen zu versehen.
Obwohl es auf den ersten Blick wie ein Bild des Altars einer Kirche aussieht, handelt es sich tatsächlich um eine Kammer aus einem Denkmal für die italienischen Gefallenen des Ersten Weltkriegs, das in den ersten Jahren von Mussolinis langer Herrschaft (1922-43) fertiggestellt wurde.
Ja, es gibt ein Kruzifix mit einer Statue des auferstandenen Christus dahinter. Doch neben diesen katholischen Bildern finden sich, völlig deplatziert, Kandelaber mit eindeutig klassischer Ikonographie, die – wie Mussolini es oft anstrebte – die Aktionen seines neuen, selbstbewussten und geeinten italienischen Staates mit der Größe des heidnischen Römischen Reiches verknüpfen sollen. Noch disharmonischer wirken die beiden Kanonengranaten, die das Lebenselixier des modernen Staates symbolisieren: die militärische Macht.
Dieser ikonografische Stillstand innerhalb der Krypta des Monuments wird jedoch aufgelöst, wenn wir nach draußen treten und eine massive Statue der wiederum heidnisch inspirierten „Geflügelten Siegesgöttin“ sehen, die um ein Vielfaches größer ist als das Bauwerk, in dem sich der Altar befindet, und alles überragt.
Und nur für den Fall, dass der Betrachter, der sich dem Denkmal nähert, die Botschaft über den transzendenten Charakter dessen, was aus seiner Sicht keine erkennbaren Merkmale katholischer Ikonographie aufweist, übersehen sollte, befinden sich auf beiden Seiten des zum Denkmal führenden Foyers in Stein eingravierte Botschaften, die darauf hinweisen, dass er einen „heiligen Raum“ betritt.
Die Botschaft könnte nicht deutlicher sein. Der italienische Staatschef appelliert an die tief verwurzelten katholischen Reflexe der italienischen Bevölkerung, um ihr ein neues Glaubensobjekt zu verkaufen: den Staat. Er hofft, dass dadurch die Kirche, der bisherige Träger ihrer transzendenten Sehnsüchte, weitgehend an Bedeutung verlieren wird.
Wenn man dies und die vielen anderen transzendentalistischen Täuschungsmanöver bedenkt, die von nationalistischen Kulturplanern des späten 19. Jahrhunderts durchgeführt wurden, …th und frühen 20th Jahrhunderte (wenn man einmal anfängt zu suchen, sind die Beispiele endlos), erscheint es berechtigt zu fragen, ob die Taktik auch bei zeitgenössischeren Versuchen zum Einsatz kommen könnte, radikale Veränderungen in anderen ideologischen Bereichen unserer Kultur herbeizuführen.
Könnten beispielsweise die Globalisten, die in ihrem pathologischen Bestreben, eine neue und umfassendere Form des mittelalterlichen Feudalismus hervorzubringen, die Vorstellungen von körperlicher Souveränität und der jedem einzelnen Menschen innewohnenden Heiligkeit abschaffen wollen, wissentlich und zynisch an unser Verlangen nach Transzendenz appellieren, um uns unserer gottgegebenen Freiheiten zu berauben?
Ich müsste „ja“ sagen, und zwar insofern, als die Impfkultur im Mittelpunkt dieser vielschichtigen Bemühungen steht, uns in ihren bösartigen Bann zu ziehen.
Der von Ninian Smart in der oben zitierten Passage verwendete Begriff der Transsubstantiation spielte über die Jahrhunderte hinweg eine zentrale Rolle im christlichen und damit auch im westlichen Denken. Er wird zumeist verwendet, um die transformative Kraft der Eucharistie zu beschreiben, wenn sie in den Leib des Gläubigen aufgenommen wird.
Es gibt zwar unterschiedliche Interpretationen darüber, was die Eucharistie ist oder wird, wenn sie in den Leib aufgenommen wird (Katholiken und Orthodoxe glauben, dass sie sich auf wundersame Weise verwandelt), präsentieren Während die Protestanten darin den Leib Christi in diesem Moment sehen, betrachten sie ihn als eine starke symbolische Erinnerung an die Möglichkeit desselben Prozesses), messen alle diesem zeremoniellen Akt enorme Bedeutung bei.
Es wird als Höhepunkt des ständigen Verlangens des Gläubigen nach Erneuerung angesehen (das Wort Religion leitet sich vom lateinischen Verb ab). religare(was so viel wie wieder verbinden oder zusammenfügen bedeutet) in friedlicher Einheit mit seinen Mitmenschen und der reinen liebenden Energie Gottes.
Anders ausgedrückt: Der Empfang der Eucharistie ist ein Akt der freiwilligen Unterwerfung unter die „Verletzung“ der eigenen Individualität und persönlichen Souveränität in der Hoffnung, den Grenzen des Selbst zu entkommen, Teil einer unterstützenden menschlichen Gemeinschaft zu werden und mit Kräften in Kontakt zu treten, die alltägliche Vorstellungen von Raum, Zeit und natürlich der menschlichen Sündhaftigkeit transzendieren.
Dieser letzte Punkt ist entscheidend. Der Einzelne gibt seine Souveränität auf in dem Glauben, dass aus seinem Akt der Unterwerfung nur Positives resultieren wird – Heilkräfte, die man vernünftigerweise nicht von „bloßen“ Mitmenschen erwarten kann.
Das Versprechen der Moderne, eine Bewegung, die im späten 15. Jahrhundert begannth Jahrhundert beruhte auf der Überzeugung, dass die Menschen, obwohl sie immer noch den Launen der göttlichen Macht unterworfen seien, eine viel größere Fähigkeit besäßen, ihr Schicksal durch Vernunft zu kontrollieren, als sie es in den unmittelbar vorhergehenden Jahrhunderten gezeigt hätten.
Da die materiellen Vorteile, die die Anwendung wissenschaftlichen Denkens auf Lebensprobleme mit sich brachte, in den folgenden Jahrhunderten immer größer wurden, entwickelte sich unter wichtigen Befürwortern und Anwendern dieser Denkweise (einer relativ kleinen Minderheit der meisten Kulturen) der Glaube, dass Gott, falls er überhaupt existiere, nicht in die täglichen Handlungen der Menschen eingreife oder diese materiell beeinflusse.
Mit anderen Worten: Zum vielleicht ersten Mal in der Geschichte der Menschheit erklärte sich eine kleine, aber sozial und wirtschaftlich mächtige Gruppe von Menschen, deren Überzeugungen durch die aufkommende Lehre von den Auserwählten innerhalb des Calvinismus bestärkt wurden, zu den wahren Urhebern des ontologischen Schicksals der Menschheit.
Diese Vorstellung vom Menschen als Meister und Schöpfer der Geschichte nahm während Napoleons bewaffneten Angriffen auf die traditionellen Kulturen des Alten Kontinents noch aggressivere Züge an.
Wie jedoch die romantischen Rebellionen der ersten Hälfte des 19. Jahrhundertsth Das Jahrhundert in Europa zeigte bald, dass viele, wenn nicht die meisten Menschen nicht bereit waren, ihr Schicksal den Launen ihrer Mitmenschen zu überlassen, so sehr sich diese Mitmenschen auch als außergewöhnlich vorausschauend und talentiert darstellen mochten.
Und das hatte einen einfachen Grund. Diese sogenannten Reaktionäre wussten, dass diese „progressiven“ Eliten trotz all ihrer selbsternannten Visionen und Allmacht, wie ihnen ihr Verständnis der Naturzyklen und die Lehren des nicht- und/oder vorcalvinistischen Christentums beigebracht hatten, wie alle anderen Menschen immer noch den Lastern der Bestechlichkeit, der Gier und dem gelegentlichen Wunsch, andere zu tyrannisieren, unterworfen waren.
Dieser Widerstand stellte ein erhebliches Hindernis für die Pläne der selbsternannten Götter des Fortschritts dar. Um ihre Idee eines von einer Elite geführten Paradieses ohne Ehrfurcht vor dem Göttlichen zu verbreiten, begannen sie, ihre Appelle an „die Massen“ mit der Symbolik und den rituellen Praktiken jener religiösen Traditionen zu verschleiern, die sie zu schwächen und letztlich zu vernichten suchten.
Die ersten, die dies taten, waren, wie wir gesehen haben, die nationalistischen Aktivisten und Anführer des späten 19. Jahrhunderts.th und frühen 20th Jahrhunderte. Wie der wahnsinnige Ansturm, sich im Namen der Nation im Ersten Weltkrieg verstümmeln und töten zu lassen (so einprägsam beschrieben von S in seinem Welt von gesternWie deutlich wurde, waren diese ersten Bemühungen, der Nation eine religiöse Bedeutung zu verleihen, durchaus erfolgreich.
Doch das groteske Gemetzel dieses Konflikts und des noch verheerenderen, der nur 21 Jahre später folgte, raubten der Nation einen Großteil ihrer transzendentalen „Ladung“.
Anstelle dessen wurde unter dem neuen, von den USA angeführten globalen Imperium die Wissenschaft, insbesondere die Medizin, als neuer säkularer Behälter für die immerwährenden, wenn auch nun systematisch unterdrückten, transzendenten Sehnsüchte der westlichen Kultur gefördert.
Die Wissenschaft war nicht neu. In den beiden vorangegangenen Jahrhunderten war auf diesem Gebiet viel erreicht worden. Nun aber stand sie weitgehend allein an der Spitze säkularer Obsessionen und Anliegen.
Mit Jonah Salks „wundersamer“ Entdeckung im Jahr 1953 erhielt dieses neu dominante wissenschaftliche Glaubensbekenntnis endlich sein lang ersehntes und dringend benötigtes Objekt der „eucharistischen“ Leidenschaft, den weit verbreiteten und routinemäßig verteilten Impfstoff, um den die Kulturplaner der Elite neue Liturgien der Solidarität und mit der Zeit auch der Ausgrenzung aufbauen würden, die nötig waren, um diejenigen zu „markieren“, die nicht in der Lage oder nicht willens waren, an die transzendenten Kräfte dieser und ähnlicher Injektionen zu glauben.
Die Parallelen zwischen religiösen und medizinischen Ritualen sind größer, als es zunächst scheinen mag. Wie bei der Eucharistie durchbricht auch die Impfung die gewohnte physische Barriere zwischen dem Einzelnen und dem Rest der Gesellschaft. Und wie bei der Eucharistie unterwirft man sich – oder wird von anderen dazu gezwungen – dieser kurzzeitigen Verletzung der körperlichen Selbstbestimmung, um eine fruchtbare Solidarität mit anderen zu fördern.
Wie uns zwischen Januar 2021 und dem Sommer 2023 immer wieder gesagt wurde, würden wir mit der Impfung einen Akt des Altruismus vollbringen, der nicht nur unsere eigene körperliche Widerstandsfähigkeit stärken, sondern auch die der verschiedenen Gemeinschaften, denen wir angehören.
Um diesem Appell an die Gruppensolidarität noch mehr Nachdruck zu verleihen, wurde uns auch ständig gesagt, dass jede Weigerung, an diesem neuen sozialen Sakrament teilzunehmen, nicht nur unseren Gemeinschaften, sondern auch denen, die wir am meisten lieben, den Mitgliedern unserer Familien, schaden könnte und wahrscheinlich auch würde.
Tatsächlich, in einem Video, das sich an ihre jeweiligen Herden richtetEine Gruppe prominenter lateinamerikanischer Bischöfe – die damit denjenigen in die Hände spielten, die den sakramentalen Charakter der Impfstoffe propagierten, ähnlich wie bestimmte italienische Geistliche Mussolinis materialistischen Nationalkult mit transzendentalen Zügen durchdrangen – zog beinahe explizit eine Kontinuitätslinie zwischen den solidarischen Wellen der Liebe, die vom Empfang der Eucharistie ausgehen, und denen, die durch die Impfung ausgelöst werden.
Einer sagte: „Während wir uns als global vernetzte Gemeinschaft auf eine bessere Zukunft vorbereiten, wollen wir Hoffnung verbreiten – an alle Menschen, ohne Ausnahme.“. Von Nord- bis Südamerika unterstützen wir Impfungen für alle."
In einer Botschaft, die den grenzenlosen Glauben der Gläubigen an das lebensspendende Versprechen der Eucharistie auf die unerprobten Produkte gewinnorientierter Konzerne lenken soll, die bereits wegen zahlreicher Verbrechen verurteilt wurden, hieß es in einer anderen Botschaft: „Es gibt noch viel über dieses Virus zu lernen. Aber eines ist sicher: Die zugelassenen Impfstoffe wirken und sind dazu da, Leben zu retten. Sie sind der Schlüssel zur persönlichen und universellen Heilung.“
Ein weiterer erklärte, „Ich ermutige Sie, als Mitglieder der großen Menschheitsfamilie verantwortungsbewusst zu handeln und sich für ganzheitliche Gesundheit und allgemeine Impfungen einzusetzen und diese zu schützen.“
Um in diesem zynischen Spiel der Vermischung von Heiligem und Pharmazeutisch-Profanem nicht nachzustehen, meldete sich Papst Franziskus mit folgenden Worten zu Wort: „Sich mit den von den zuständigen Behörden zugelassenen Impfstoffen impfen zu lassen, ist ein Akt der Liebe, und dazu beizutragen, dass die Mehrheit der Menschen dies tut, ist ebenfalls ein Akt der Liebe – zu sich selbst, zu unseren Familien und Freunden und zu den Menschen… Sich impfen zu lassen ist ein einfacher, aber tiefgreifender Weg, das Gemeinwohl zu fördern und füreinander zu sorgen, insbesondere für die Schwächsten.“
Könnte die Aneignung sakramentaler Sprache und sakramentalen Denkens zur Rechtfertigung der Verabschiedung eines gänzlich säkularen politischen Programms, das offenkundig feindselig gegenüber den Ideen moralischer Urteilsfähigkeit und individueller Menschenwürde ist, noch deutlicher werden?
Eine der heimtückischsten Einbildungen unserer Zeit ist die Vorstellung, dass man durch die Erklärung, nicht religiös zu sein, sofort von der Sehnsucht nach Transzendenz befreit wird, die die religiöse Praxis der Menschen seit Anbeginn unserer Erfahrung auf Erden angetrieben hat.
Diejenigen unter unseren Eliten, die Zeichen setzen und von der Kontrolle über die Massen besessen sind, wissen es besser. Sie wissen, dass solche Sehnsüchte tief in der menschlichen Psyche verankert sind.
Und seit Anbeginn dessen, was Charles Taylor unser säkulares Zeitalter genannt hat, haben sie die Blindheit des modernen Menschen gegenüber seinem eigenen untergründigen Verlangen nach Transzendenz ausgenutzt, indem sie ihm säkulare Simulakren traditioneller liturgischer und sakramentaler Praktiken lieferten, die seine Energien auf Projekte lenkten, die den Vorteilen ihrer Elitekollegen zugutekommen, während sie die Stärke traditioneller Seins- und Erkenntnisformen schwächten.
Wird es nicht langsam Zeit, dass wir die Realität dieses gefährlichen und schmutzigen Spiels der sakramentalen Täuschung und des Betrugs erkennen?
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Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar und Brownstone Fellow, ist emeritierter Professor für Hispanistik am Trinity College in Hartford, CT, wo er 24 Jahre lang lehrte. Seine Forschung konzentriert sich auf iberische Bewegungen nationaler Identität und zeitgenössische katalanische Kultur. Seine Essays werden bei Words in The Pursuit of Light veröffentlicht.
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