Irgendwann in unserem Leben machen wir alle unsere erste Erfahrung mit dem „Komfortwagen“.
Der sogenannte Komfortwagen, für diejenigen, die ihn glücklicherweise noch nicht kennen, ist ein Wagen mit Snacks und Getränken, der in das Zimmer eines Sterbenden im Krankenhaus oder Pflegeheim gebracht wird, damit Freunde und Familie weniger Grund haben, sich zu entfernen, während sie auf den Tod ihres Angehörigen warten.
Ich werde meine erste Erfahrung mit dem Komfortwagen immer in Erinnerung behalten, da er am Tag der Ankunft geliefert wurde. der Tod meiner MutterNachdem ich zwei Tage auf der Intensivstation verbracht hatte, weil die Behandlung nach ihrem Schlaganfall erfolglos geblieben war, wurde ich immer wieder gefragt, ob ich mit der Palliativversorgung beginnen sollte. Als ich schließlich Anzeichen des nahenden Todes sah, gab ich die Erlaubnis, das Beatmungsgerät abzuschalten. Sofort wurde der Pflegewagen bereitgestellt, um uns die nächsten drei Stunden zu erleichtern, an deren Ende sie sterben sollte. Da ich immer zu schwarzem Humor neige, scherzte ich, es sei eine Belohnung dafür, dass ich das Beatmungsgerät abgeschaltet hatte.
Ich habe noch eine andere Erinnerung an einen Sterbewagen, die mich mit viel größerer Traurigkeit erfüllt. Vor einigen Jahren wurde ich in ein örtliches Pflegeheim gerufen, weil eine Frau im Sterben lag. Die Krankenschwester hatte angerufen und mitgeteilt, dass die Familie die Sterbesakramente wünschte. Als ich ankam, war die Sterbende bewusstlos und allein in ihrem dunklen Zimmer. Der Sterbewagen stand unberührt vor ihrem Zimmer.
Beunruhigt ging ich nach Abschluss der mir aufgetragenen Rituale zum Schwesternzimmer, um zu erfahren, was geschehen war. Was man mir erzählte, brach mir das Herz: Die Angehörigen waren nur wenige Minuten da gewesen und hatten dann beim Hinausgehen die Schwester gebeten, den Priester zu rufen, weil sie das so gewollt hätte. Sie hatten nicht die Absicht, zurückzukehren.
Meine erste Reaktion auf die Ereignisse von 2020 war, dass unsere Zivilisation zusammengebrochen war. Doch diese Geschichte aus der Zeit vor 2020 legt nahe, dass wir uns bereits auf diesem Weg befanden. Wahre Zivilisation respektiert die Tatsache, dass wir alle sterben werden, und verpflichtet uns, Sterbende mit bestimmten Ritualen zu begleiten, sowohl religiösen als auch nicht-religiösen. Der fortschreitende Verlust dieser Rituale, offenbar aus dem Bestreben heraus, nicht an den Tod denken zu müssen, bereitete den Boden für die Covid-Hysterie und wurde durch sie noch beschleunigt.
Eine kurze Geschichte der Bestattungspraktiken
Mich hat immer wieder aufs Neue beeindruckt, wie radikal sich die Bestattungspraktiken in katholischen Kreisen im Laufe des letzten Jahrhunderts verändert haben, aber auch der Verlust des kollektiven Gedächtnisses, der die Menschen daran hindert, dies überhaupt zu bemerken.
Meine Mutter erzählte mir immer wieder, wie meine Urgroßmutter nach ihrem Tod und vor ihrer Beerdigung nicht in einem Bestattungsinstitut, sondern drei Tage lang im damaligen Wohnzimmer unseres Hauses aufgebahrt wurde.
Mir war auch bewusst, dass es für die Generation meiner Großeltern üblich war, dass die Aufbahrung in einem Bestattungsinstitut (das zu dieser Zeit im Grunde umgebaute große Wohnhäuser waren) nach folgendem dreitägigen Zeitplan stattfand: 7-9 Uhr, 2-4 Uhr und 7-9 Uhr sowie 2-4 Uhr und 7-9 Uhr.
In meiner Kindheit waren fast alle Fernsehübertragungen auf zwei Tage verkürzt worden: 7–9 Uhr, gefolgt von 2–4 Uhr und 7–9 Uhr. Ich erinnere mich gut daran, wie meine Mutter mich mit dem Bus zu diesen Übertragungen schleppte. Oft blieben wir die vollen zwei Stunden. Bei einer dieser Übertragungen war ich besonders beliebt, weil ich zufällig einen Walkman hatte und meiner Familie den Spielverlauf eines Steelers-Playoff-Spiels mitteilen konnte, das sie wegen dieser Verpflichtung verpassten.
Als ich 2009 zum Priester geweiht wurde, folgten einige Beerdigungen dem zweitägigen Ablauf, allerdings hatte sich die Aufbahrungszeit von 7 bis 9 Uhr auf 6 bis 8 Uhr verschoben. Andere Beerdigungen hingegen fanden nur an einem Tag mit Aufbahrung von 2 bis 4 Uhr und von 6 bis 8 Uhr statt.
Die Lockdowns des Jahres 2020 beschleunigten einen Rückgang, der bereits 2019 zu beobachten war. Immer häufiger fanden Beerdigungen entweder ganz ohne öffentliche Aufbahrung oder nur etwa eine Stunde vor der Zeremonie statt.
Immer häufiger verzichteten Familien auf die Überführung des Leichnams zur Messe in die Kirche und wünschten sich stattdessen eine kurze Trauerfeier im Bestattungsinstitut. Noch trauriger war, dass manche Verstorbene ohne jegliche Zeremonie direkt eingeäschert wurden. Auch die Begleitung des Leichnams zum Friedhof wurde zunehmend weggelassen.
Die dreitägige Trauerzeit vor der Beerdigung scheint gefährlich nahe daran zu sein, vollständig zu verschwinden, was uns meiner Ansicht nach weniger menschlich und weniger zivilisiert macht.
Bei der Aufbahrung meiner Mutter konnte ich kaum glauben, wie viele Menschen, die ich entweder nie kennengelernt hatte oder nur in meiner Kindheit kannte, um mich daran zu erinnern, erschienen waren, um ihr die letzte Ehre zu erweisen, einfach weil sie ihren Namen in den Todesanzeigen gelesen hatten und sich aus Pflichtgefühl und Liebe dazu bewegt fühlten, dort zu sein.
So verhalten sich zivilisierte Menschen. Sie gehen gelassen mit Tod und Sterben um. Die damit verbundenen Rituale sind für sie obligatorisch, was bedeutet, dass Tod und Sterben ihnen stets präsent sind. Der Verlust dieser Rituale führt dazu, dass es immer leichter fällt, den Tod zu verdrängen. Ich möchte behaupten, dass diese Veränderungen die Hysterie des Jahres 2020 mitbegründet haben; die Menschen erlebten ungeheure Angst angesichts der Möglichkeit ihres eigenen Todes.
Memento Mori („Gedenke des Sterbens“) als Kennzeichen der Zivilisation
Nachdem es in Pennsylvania wieder legal geworden war, in einer Bar zu sitzen und normal zu essen, saß ich zufällig neben einem Herrn, der keinerlei Verständnis für meine Beschwerden zeigte, dass wir ohne jeden Grund daran gehindert worden waren, unser Leben zu leben.
Ich versuchte ihm die Altersverteilung der Covid-19-Sterblichkeit zu erklären und die Tatsache, dass die überwiegende Mehrheit der Todesfälle, die dieser vermeintlichen Seuche zugeschrieben wurden, nicht als besonders tragisch gelten konnte, da die Betroffenen ein volles Lebensjahr erreicht hatten. Er reagierte gereizt und meinte, jeder Tod sei tragisch. Ich fragte ihn rhetorisch, ob er den Tod eines 80-Jährigen für genauso tragisch hielte wie den Tod eines Teenagers. Zu meinem Erstaunen bejahte er dies.
In diesem Moment begriff ich, was in diesem Mann psychisch und spirituell vorging. Er war ein oder zwei Jahrzehnte älter als ich, doch die Auseinandersetzung mit seiner eigenen Sterblichkeit bereitete ihm immer noch tiefes Unbehagen. Der Tod galt nach wie vor als etwas, das man unbedingt vermeiden sollte, und wer das anders sah, musste eingestehen, dass ihm sein eigener Tod näher war als der Großteil seines bisherigen Lebens.
Er hat nie die Lektion gelernt, die ihm die Rituale der Zivilisation eigentlich lehren sollten, und ich würde garantieren, dass dies eine direkte Folge davon war, dass er radikal weniger Zeit mit Sterbenden und Toten verbrachte als jeder seiner Vorfahren.
In wenigen Tagen werden viele Christen den Aschermittwoch feiern, und wir werden die Worte „Meménto, homo, quia pulvis es, et in púlverem revertéris“ („Bedenke, Mensch, dass du Staub bist und zum Staub zurückkehren wirst.“) hören.
Sich an den Tod zu erinnern, ist nicht optional. Die Verdrängung des Todes öffnet den Weg für die Fluchtmechanismen des Transhumanismus, dessen Symptome Lockdowns und Verordnungen lediglich waren.
Lasst uns daran denken zu sterben.
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Reverend John F. Naugle ist der Pfarrvikar der St. Augustine Parish in Beaver County. BS, Wirtschaftswissenschaften und Mathematik, St. Vincent College; MA, Philosophie, Duquesne University; STB, Katholische Universität von Amerika
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