Die fehlende progressive jüdische Antwort

Während der Pandemie haben die meisten religiösen Institutionen aller Glaubensrichtungen es versäumt, für ihren eigenen Wert einzutreten, und haben sich stattdessen vollständig der Lockdown-Ideologie unterworfen, wobei sie oft noch längere und strengere Beschränkungen auferlegten als von den Gesundheitsbehörden empfohlen. 

Es wurde viel über die Schäden von Lockdowns, ihr Versagen als Ansatz für die öffentliche Gesundheit und den damit verbundenen totalitären Impuls geschrieben. Unabhängig davon, welcher Rahmen angewendet wird, ob links, rechts, sozialistisch, marxistisch oder libertär, scheint die Logik der Lockdowns sicherlich zusammenzubrechen und ihre Grausamkeit wird aufgedeckt, einschließlich ihrer verheerenden Auswirkungen auf die Verschärfung von Ungleichheiten aller Art. 

Ich möchte einen progressiven jüdischen Rahmen anbieten, um die Gefahren des Lockdown-Denkens aufzudecken. Die fortschrittliche jüdische Welt hat die Lockdown-Ideologie von ganzem Herzen angenommen, fast ohne abweichende Stimmen.

Dies ist die dwar Thora [Predigt], die ich gerne halten würde, aber es ist sehr unwahrscheinlich, dass sie in irgendeiner reformierten oder liberalen Synagoge artikuliert wird.

Der Opferimpuls

„Nimm deinen Sohn, deinen Günstling, Isaak, den du liebst, und gehe in das Land Morija und opfere ihn dort als Brandopfer auf einer der Höhen, die ich dir zeigen werde.“ Genesis 22

Und so beginnt die Geschichte der Akeida [die Bindung Isaaks], wo Abraham von Gott angewiesen wird, seinen Sohn zu opfern. Dies ist eine grundlegende Geschichte innerhalb der jüdischen Tradition, lesen Sie an Rosch Haschana, während wir uns auf die Tage der Reue vor Jom Kippur, dem heiligsten Tag des Jahres, vorbereiten. Der Opferimpuls in uns ist stark, ursprünglich und geht tief. Abraham opfert jedoch letztendlich seinen Sohn nicht und opfert stattdessen einen Widder. Ein Großteil der jüdischen Praxis und jüdischen Tradition kann als Versuch verstanden werden, diesem Opferimpuls zu widerstehen, der sich am häufigsten als Instinkt ausdrückt, andere als Objekte zu behandeln und nicht als einzigartige und vielfältige Individuen mit ihren eigenen Bedürfnissen, Wünschen, Interessen und Wünschen. Andere als Objekte und nicht als Individuen zu behandeln, bedeutet naturgemäß, sie zu opfern – es bedeutet, ihnen ihre Menschlichkeit zu nehmen, um ein alternatives Ziel zu verfolgen.

Die Geschichte des jüdischen Volkes hat verschiedene Vorlagen geboten, wie man mit diesem Opferimpuls umgehen kann. Zunächst die Geschichte der Akeida zeigt den angeborenen Impuls, andere zu opfern, der in Abraham, dem ersten Patriarchen, vorhanden war. Der Text bietet jedoch einen alternativen Ausweg an, der darin besteht, ein Tier als Symbol zu opfern, um diesen Opferimpuls zu befriedigen.

In der Zeit des 1^st und 2^nd Währenddessen konzentrierte sich die religiöse Praxis des israelitischen Volkes größtenteils darauf, alle Arten von Opfergaben und Opfergaben in den Tempel in Jerusalem zu bringen. Hier wurden Tieropfer praktiziert, bei denen Tiere als Antwort auf bestimmte Sünden oder zu bestimmten Jahreszeiten dargebracht wurden. 

Dann, nach der Zerstörung des 2^nd Tempel und die Etablierung und Entwicklung des rabinischen Judentums versuchten die frühen Rabbiner, Opfer zu ritualisieren und zu ersetzen. Beim Opfer würde es nicht mehr darum gehen, Menschen zu schaden, wie es bei Abraham in der Geschichte der Fall war Akeida Geschichte oder über das Opfern von Tieren, wie es im Judentum der Tempelzeit der Fall war, sondern die Tätigkeit des Gebets und der Gottesdienste ersetzten das Opferritual. Das Gebet würde in Gemeinschaft und im Dialog miteinander verrichtet.

So würde das gemeinsame Gebet und der Dialog mit Gott zum Vehikel, durch das der Opferimpuls kanalisiert wird. Der Opferimpuls ist jedoch immer noch da, und wir müssen diesen gemeinsamen und dialogischen Prozess fortsetzen und aufrechterhalten, wenn wir hoffen können, nicht dem Opferimpuls nachzugeben, einander wie Objekte zu behandeln, um für eine größere Macht geopfert zu werden.

Während der Covid-Pandemie wurde der Prozess des Gemeinschaftsgebets jedoch für nicht wesentlich erklärt, das Gemeinschaftsgebet wurde kriminalisiert und Gotteshäuser geschlossen. In der Zwischenzeit beherrschte der Opferimpuls unser Verhalten, sodass wir begannen, Menschen als Objekte ohne eigene individuelle Bedürfnisse zu behandeln, die gezwungen, gezwungen und auf bestimmte Weise geschädigt werden konnten, um den Opferimpuls anderer zu befriedigen, um das falsche Unerreichbare zu erreichen Ziel der maximalen Unterdrückung der Virusübertragung und eine Leugnung der Realitäten von Krankheit und Tod. Dazu gehörte das Opfern des angeborenen Bedürfnisses von Kindern nach Interaktion, Geselligkeit und Spielen, das Bedürfnis älterer Menschen, Verwandte zu sehen und soziale Kontakte aufrechtzuerhalten, und das Recht auf Migration, Freizügigkeit und Versammlungsfreiheit wurden ebenfalls geopfert – alles im Streben nach Reduzierung der Übertragung von Covid-19; obwohl die Beweise für die meisten dieser Maßnahmen schwach sind und nur geringe wesentliche Auswirkungen auf die öffentliche Gesundheit haben.

Covid-19-Götzendienst und seine zerstörerische Kraft

Abraham, als der Midrasch [Kommentar] sagt uns, war der Sohn eines Statuenherstellers und Idolladenbesitzers. Abraham bemerkte jedoch, dass die von seinem Vater als Götter verkauften Idole falsch und künstlich waren und nur zum Zweck der wirtschaftlichen Ausbeutung existierten, damit sein Vater mit dem falschen Glauben der Menschen an Statuen Geld verdienen konnte. Er erkannte die Hohlheit dieser Ideologie und zerstörte in einem Wutanfall die Idole. Doch Abraham, der selbst ein Mensch war, gab fast seinem eigenen schädlichen Opferimpuls nach, indem er bereit war, seinen Sohn Isaak als Opfer darzubringen, bevor klar wurde, dass dies nicht der richtige Weg für ihn war.

In einer überwiegend säkularen westlichen Kultur ist es unwahrscheinlich, dass sich viele von uns Götzenläden zuwenden und unsere Ressourcen opfern, um Statuen zu kaufen, die wir dann als falsche Götter errichten. Die Anziehungskraft des Götzendienstes ist jedoch nicht verschwunden und ist ein fester Bestandteil der menschlichen Natur und der menschlichen Gesellschaft. Wir neigen heute genauso wie in der biblischen Zeit dazu, künstliche Autoritäten zu errichten und Objekte zu ritualisieren, denen wir erlauben, diese Autorität zu repräsentieren und unser Leben zu regieren. Wir erheben diese Autorität in der Hoffnung, dass sie uns eine Lösung für die schwierigen Realitäten der menschlichen Existenz bieten wird; dass es in der Lage sein wird, Unsterblichkeit oder unendliche Schönheit anzubieten, oder Reichtum zu spenden oder Krankheit zu beseitigen. Dies ist jedoch eine falsche Autorität, es ist eine Autorität, die niemals liefern kann, und ihre Symbole, von denen wir uns erlauben, uns zu regieren, sind unsere modernen Idole.

Ein Großteil unserer Reaktion auf die Covid-19-Pandemie basiert auf verschiedenen Fantasien; dass wir Atemwegsviren aus der Welt entfernen können, dass es in der Kontrolle der menschlichen Gesellschaft liegt, virale Mutationen und damit die Bildung neuer Varianten zu verhindern, dass es möglich ist, die Gesellschaft einzufrieren und sie ohne Schwierigkeiten wieder aufzunehmen, dass aller Tod ist vermeidbar sind und menschliche Interaktion durch Bildschirmtechnologie ersetzt werden kann. Es sind diese Fantasien, die es uns ermöglicht haben, Autorität in medizinische Bürokratien zu investieren, in der vergeblichen Hoffnung, dass, wenn wir nur den Anweisungen der medizinischen Bürokratie folgen, Krankheiten beseitigt werden, Viren nicht mutieren und der Tod aus der Gesellschaft entfernt wird.

Diese Autorität und ihr System des Götzendienstes haben das Opfer unserer wertvollsten und intimsten menschlichen Erfahrungen gefordert. Geliebte, allein sterbend. Junge Menschen, verweigert die Möglichkeit der romantischen Erkundung. Schwangere Frauen, die allein an vorgeburtlichen Terminen teilnehmen. B'nai Mizwa, abgesagt. Dienste für Menschen mit psychischen Erkrankungen, geschlossen. Vielleicht am brutalsten, Beerdigungen wurden kriminalisiert. Shivas aufgelöst. Jom Kippur, der heiligste Tag des Jahres, an dem wir aus unserer eigenen körperlichen Realität aufsteigen, wurde über einen Bildschirm vermittelt, und es schien, als ob unser spirituelles Leben von Zoom verwaltet würde, gesponsert von Apple, gestreamt auf Facebook.

Der Covid-Götzendienst ist unterdessen komplex – einige seiner Idole sind Symbole, die wir an uns selbst befestigen, andere Idole sind die Gegenstände, die wir in unseren Gotteshäusern aufstellen, noch mehr sind technische Teile, hinter denen wir uns verstecken könnten. Alle nehmen Bedeutung und ersticken Gemeinschaftserfahrung. Die Idole sind an und für sich bedeutungslos, und nur wenige haben sogar einen Einfluss innerhalb ihres eigenen Autoritätssystems zur Reduzierung der Virusübertragung. Dies sind Idole, die tief in unsere grundlegende Menschlichkeit einschneiden und unser Beziehungsleben beeinträchtigen. Masken, Plexiglas-Bildschirme, Handy-Impfprotokolle, der Müll von Lateral-Flow-Tests; All dies sind Objekte, denen wir uns unterordnen, um diese falsche Autorität zu verfolgen.

„Jerusalem hat sehr gesündigt,
Deshalb ist sie zum Gespött geworden.
Alle, die sie bewunderten, verachten sie,
Denn sie haben sie entehrt gesehen;
Und sie kann nur seufzen
Und schrecke zurück. 

Ihre Unreinheit haftet an ihren Röcken.
Sie dachte nicht an ihre Zukunft;
Sie ist entsetzlich gesunken,
Ohne sie zu trösten.—
Sieh, o Gott, mein Elend;
Wie der Feind höhnt!“ Klagelieder 1;8-9

Dies sind die traurigen, tief bewegenden Worte, die an Tisha B'Av, dem jüdischen Tag des Verlustes, in der Synagoge gesungen werden. Doch während der Pandemie – für die Gemeinschaften, die sich persönlich trafen – wurden diese Verse hinter Masken gelesen, sozial distanziert, mit Plexiglaswänden, die im Synagogensaal verstreut waren. An Tisha B'Av werden wir gebeten, unsere Verluste zu betrauern, aber auch die Zerstörung Jerusalems, wie sie im Buch der Klagelieder aufgezeichnet ist, noch einmal zu erleben. Für mich jedoch waren am Tisha b'Av 2021 die Symbole der Zerstörung überall um mich herum. Es waren die Masken, die Plexiglasschirme, die die eigentliche Zerstörung unseres Gemeinschaftslebens darstellen. Das Buch der Klagelieder sagt weiter: „Wer könnte meinen Geist beleben; meine Kinder sind verloren“, fasst er die verheerende, aber leider universelle Erfahrung zusammen, wie Kinder in Zeiten der Zerstörung leiden.

Unsere Reaktion auf die Pandemie hat nicht nur eine falsche Autorität aufgebaut, die auf Ideen aufbaut, die von den Realitäten der menschlichen Existenz losgelöst sind, und sie hat nicht nur ein System des Götzendienstes geschaffen, von Symbolen, die verwendet wurden, um diese Autorität zu vermitteln; aber darüber hinaus wurde dieses System des Götzendienstes in den Herzen der jüdischen Gemeinden willkommen geheißen und installiert, und deshalb haben wir in vielerlei Hinsicht diese Zerstörung selbst direkt wiedererlebt, die im Buch der Klagelieder so eindringlich beschrieben wird.

Halten Sie die Autorität in Ihrer Nähe. Hinterfragen Sie es, verstehen Sie es.

In Deuteronomium 30:14 steht geschrieben: „Nein, das Ding [Gebote] ist dir sehr nahe, in deinem Mund und in deinem Herzen, um es zu halten.“ Die Thora weist uns an, diese Autorität nahe bei uns zu halten, sie zu besprechen, sie zu fühlen, sie im Dialog mit unseren eigenen Werten stehen zu lassen und sie zu beobachten und zu studieren. Es spricht für die Bedeutung eines nicht zentralisierten Machtsystems, so dass die Entscheidungsfindung nicht bei einer entfernten Autorität stattfinden sollte, sondern bei uns als Einzelpersonen und als Gemeinschaften bleiben sollte.

Dieser Wert ist grundlegend für jüdische Praktiken, Texte und Rituale. Die Tora-Rollen werden jeden Schabbat in der Synagoge verarbeitet, um zu zeigen, dass diese Autorität bei der Gemeinde liegt und nicht nur in Gemeindeführer und Rabbiner investiert ist. Die jüdische Studienmethode, bei der zwei Studierende gemeinsam einen Text in a chavruta [Studienpartnerschaft], zeigt die Notwendigkeit, verschiedene Perspektiven zu hören, um Versuche zu unternehmen, unser Verständnis zu fördern. Das Talmud lehrt uns, dass das Tora-Studium in einer Gruppe durchgeführt werden sollte. Wissen kann niemals vollständig dadurch erlangt werden, dass eine Person Anweisungen von der Tora-Rolle erhält; vielmehr kann Wissen nur im Dialog mit anderen Menschen erworben werden, indem Texte diskutiert und aus unterschiedlichen Perspektiven erlernt werden.

Unsere Reaktion auf die Covid-19-Pandemie erlaubte es uns jedoch nicht, im Dialog mit den Behörden zu bleiben. „Folge der Wissenschaft“ war das Mantra, und unser eigenes Fachwissen als Gemeindevorsteher, Rabbiner, Lehrer und Schüler wurde an den Rand gedrängt oder einfach ignoriert. Wir waren nicht bereit, Versuche zu unternehmen, die Empfehlungen, ihren Kontext und ihre zugrunde liegenden Beweise zu verstehen, und wurden einfach zu Regelbefolgenden. Wir sind nicht in den Dialog mit den Leitlinien für öffentliche Gesundheit eingetreten, um es gemeinsam zu erarbeiten, es aus verschiedenen Perspektiven und mit unterschiedlichen Rahmenbedingungen zu betrachten, uns nicht zu widersprechen und zu streiten, um unsere Entscheidungsfindung zu leiten. Vielmehr haben wir einfach aufgehört, überhaupt Entscheidungen zu treffen, und es gab keinen Versuch, die Beweise und die Logik hinter den Ratschlägen zur öffentlichen Gesundheit zu hinterfragen, und wir haben uns ihr unterworfen und einfach den Anweisungen gefolgt.

Dies bedeutete nicht, „die Autorität in unserer Nähe zu halten“, sondern das Gegenteil – es investierte den Glauben an eine ferne Autorität, die nicht in Frage gestellt werden konnte. Dies galt als gefährlich und lief Gefahr, zum sozialen Ausgestoßenen zu werden. Dieser uralte, vielgepriesene jüdische Wert der Befragung ging einfach verloren und wurde vergessen. Wie Rabbi Dan Ain in seinem letzten sagte Meinungsstück, wurden wir alle „das Kind, das nicht genug weiß, um zu fragen“ – und wurden dabei entrechtet und entmachtet.

Jüdische Praxis als befreiende Theologie

Es ist ein Gebot der Thora, jeden Tag an die Befreiung der Israeliten aus der Sklaverei zu erinnern und unsere Freiheit zu feiern. Selbst in den dunkelsten Zeiten der jüdischen Geschichte haben jüdische Gemeinden das Passahfest begangen, das die Geschichte unserer Befreiung erzählt und die Freiheit feiert. Es spielt keine Rolle, was in der breiteren Gesellschaft vor sich geht, wie bedrückend die politischen Strukturen sein mögen; Die Werkzeuge unserer Befreiung sitzen bei uns, in den Geschichten, die wir uns selbst erzählen, in unserem spirituellen Leben und darin, wie uns das motivieren könnte, Maßnahmen zu ergreifen, um die Welt um uns herum zu reparieren und Gerechtigkeit zu suchen. Dieser befreiende Impuls hat viele Juden dazu inspiriert, sich an den Befreiungskämpfen zu beteiligen, zu denen in den letzten Jahrzehnten die Frauenbefreiungsbewegung, die queere und schwule Befreiung und die schwarzen Befreiungsbewegungen gehörten.

Es besteht kein Zweifel daran, dass die Reaktion des öffentlichen Gesundheitswesens auf die Pandemie sowohl in praktischer als auch in struktureller Hinsicht gegen die Befreiung war. Praktisch wurden unsere hart erkämpften bürgerlichen Freiheiten wie Protest-, Bewegungs- und Versammlungsfreiheit über Nacht gekippt. Frauen zu zwingen, zu Hause zu bleiben, führte zu einem Eskalation bei Vorfällen häuslicher Gewalt und a Wiederverankerung traditioneller Geschlechterrollen, für deren Umsturz die Frauenbefreiungsbewegung gekämpft hatte. 

Inzwischen wurden Gottesdienste für schwule und queere Jugendliche durchgeführt zwangsweise geschlossen, und die erzwungene Schließung von schwulen Bars, Cafés sowie Bildungseinrichtungen führten dazu, dass schwule und queere junge Menschen fast keine Gelegenheit hatten, sich zu treffen, was für die Bildung von Gemeinschaft unerlässlich ist. Einfach gesagt, die Lockdowns haben jahrzehntelange Fortschritte innerhalb der Befreiungsbewegungen sofort zunichte gemacht.

Doch trotz der Entfernung unserer unmittelbaren Freiheiten und des strafrechtlich verbotenen Pessach-Seders waren nur wenige in religiösen Führungspositionen innerhalb der jüdischen Gemeinde in der Lage, eine theologische oder sogar kommunale Antwort zu geben, außer zu billigen und zu sanktionieren diese Freiheitsbeschränkungen. Doch die traditionelle jüdische Theologie ist klar – wir sind bereits ein freies Volk! Als der britische Premierminister Boris Johnson uns angeblich unsere Befreiung gewährte, indem er einen „Tag der Freiheit“ ausrief, hätte die Antwort lauten können: „Wir sind bereits frei – Freiheit, und all ihre Verantwortung liegt bei uns.“ Stattdessen setzten sich viele dafür ein, dass die erzwungenen Beschränkungen noch länger im Strafrecht verankert bleiben.

Die Pessach-Geschichte lädt uns nicht nur ein, über unsere eigene Befreiung nachzudenken, sondern ermutigt uns auch, unsere Befreiung mit Offenheit, Inklusivität und Aufnahmebereitschaft zu verbinden. „Heißt den Fremden willkommen, denn denkt daran, dass ihr einst Fremde im Land Ägypten wart“ ist die Botschaft, die wir uns selbst sagen, und beim Seder [dem Passahmahl] lesen wir „alle, die hungrig sind, kommen hierher und essen.“ 

Unsere Pessach-Liturgie und unser Pessach-Ritual verstehen, dass es nicht zu einer offenherzigen Befreiung führt, wenn wir uns nach innen wenden, Brücken bauen und unsere Türen schließen – es führt vielmehr zu repressivem und isoliertem Denken und Verhalten. Diese Ideale sollten besonders in Krisenzeiten angenommen werden, doch während der Pandemie haben so viele den politischen Ansatz befürwortet, der zur Schließung unserer Grenzen geführt hat, und sich einfach dafür entschieden, das Unvermeidliche nicht zu verstehen Konsequenzen das hätte Einwanderungs- und Asylrechte sowie eine grausame Spaltung von Familien, die mit Mitgliedern in verschiedenen Ländern über Grenzen hinweg lebten. Wir brauchen unsere religiösen Führer in einer Zeit der Krise, die uns ermutigt, offenherzig und einladend zu sein, aber stattdessen die meistgebilligte Politik mit der impliziten Botschaft „Sie sind hier nicht willkommen, unabhängig von Ihren Bedürfnissen“.

Wie schön ist es, zusammen zu sein

Da ist ein beliebter Psalm das übersetzt „Wie gut und süß ist es für Brüder, hier zusammen zu sitzen.“ Dies unterstreicht einen der Grundwerte der Gemeinschaft – wie wichtig es für uns ist, genau hier und jetzt, in unseren Körpern, in diesem physischen Raum, in all unserer Vielfalt zusammen zu sein. Das ist es, ein Mensch zu sein, nämlich Raum und Luft zu teilen, sich aufeinander zu verlassen und voneinander abhängig zu sein. Grundsätzlich wird jede Politik oder jedes Regierungssystem, das darauf abzielt, uns auseinanderzubrechen und uns voneinander zu entfremden, auf längere Sicht niemals erfolgreich sein, da es der Natur dessen widerspricht, was es ist, ein Mensch zu sein. Trotz des Schweigens, das bisher von denen in religiösen Führungspositionen herrschte, tauchen langsam, zwei Jahre später, unsere spirituellen und menschlichen Realitäten wieder auf. Und wie gut und süß ist es für uns, zusammen zu sein!