Irgendwann während meines Doktoratsstudiums konnte ich nicht mehr so tun, als könnte ich mit dem Stipendium von 675 Dollar im Monat, das mir meine gut ausgestattete Ivy-League-Universität für die Unterrichtung der Einführungskurse in die Sprachen meiner Fakultät zahlte, überleben und halbwegs glücklich sein.
Die gängige Begründung für dieses System an der Universität und im Fachbereich bestand darin, dass sie uns eine wertvolle Gelegenheit boten, pädagogische Erfahrungen zu sammeln, mit denen wir nach Abschluss unseres Studiums auf dem Arbeitsmarkt angeben könnten.
Aber ich hatte bereits an einer netten privaten weiterführenden Schule gearbeitet, wo ich im Gegensatz zur Universität die völlige Freiheit hatte, meine Lehrpläne zu schreiben und zu entscheiden, wie ich den Stoff meinen Schülern vermitteln würde.
Entgegen den subtilen Warnungen meiner Professoren, ich würde meine vermeintlich glorreiche Karriere gefährden, wenn ich von meinen Lehrplänen abwiche, beschloss ich, dass es mit der billigen, vorgefertigten Pädagogik nicht mehr weitergehen würde. Ich suchte mir einen Job, zunächst als Dolmetscherin bei einer Einwanderungsbehörde und später als Vollzeitdozentin mit voller Kontrolle über meine Kursinhalte an einem nahegelegenen College.
Obwohl ich nun viel mehr Stunden unterrichtete, belebte mich die Flucht aus der akademischen Leibeigenschaft, denn im Gegensatz zu den meisten meiner brillanten „Mentoren“ an der Universität behandelten mich meine Kollegen dort als fühlendes Wesen mit eigenen Ideen.
Und es dauerte nicht lange, bis eine von ihnen, die ebenfalls zum Thema Nationalismus forschte, mich einlud, an einem von ihr organisierten Seminar mit mehreren namhaften Persönlichkeiten aus diesem Bereich teilzunehmen. Ich war begeistert. Gleichzeitig war ich aber auch sehr nervös, als ich mich auf die Veranstaltung vorbereitete.
Anfang der 1990er Jahre prägte die marxistische Theorie die Geschichtswissenschaft noch stark. Nationalismus galt dementsprechend als bedauernswertes und überholtes Konzept, das langsam aber sicher verschwinden würde, sobald die Bürger seinen im Kern falschen und erpresserischen Charakter erkannten. Diese Denkweise implizierte die Überzeugung, die meisten Menschen seien im Kern rein rationale Akteure, deren Vorliebe für Religion darauf zurückzuführen sei, jahrhundertelang unter dem von der Elite aufgezwungenen „religiösen“ Hokuspokus gelitten zu haben, der ihre Kritikfähigkeit abstumpfen sollte.
Meine bisherigen Studien hatten mich jedoch zu einer ganz anderen Sichtweise des Themas geführt. Ich ging von der Annahme aus, dass die gesellschaftlichen Eliten zwar die organisierte Religion ausgenutzt haben mögen, um ihre Kontrolle über die Massen zu festigen, dies aber keineswegs bedeutete, dass die Verlangen nach Transzendenz in denselben Massen im Laufe der Geschichte war für sie exogen.
Ich glaubte vielmehr, dass es angesichts all der Geheimnisse, die unser jeweiliges Erscheinen auf dieser Erde umgeben und der oft unerklärlichen Art und Weise, wie wir sie physisch verlassen, nur natürlich sei, dass sich die Menschen in Religionen zusammenfinden (vom lateinischen Verb religare Die beiden Männer schlossen sich zusammen (was „zusammenbinden“ bedeutet) und hofften, dadurch sowohl emotionalen Beistand als auch Einblick in ihre gemeinsame existentielle Angst und ihre Zweifel zu gewinnen.
Darüber hinaus war ich besonders beeindruckt von der gleichzeitigen Entwicklung Ende 19th und frühen 20th Das Europa des 19. Jahrhunderts war geprägt von der rasanten Urbanisierung, Mechanisierung und Säkularisierung des Alltagslebens einerseits und der Konsolidierung des Nationalstaats als normative Form der gesellschaftlichen Organisation andererseits.
Während diejenigen mit einer eher materialistischen, analytischen Sichtweise, die explizit oder implizit in den hegelianischen und/oder marxistischen Grundsätzen des historischen Fortschritts verwurzelt ist, dazu neigen, diesen unbestreitbaren Zusammenhang als Beweis für den unaufhaltsamen Marsch des Kontinents in Richtung neuer Formen säkularer Befreiung zu betrachten, betrachtete ich ihn als einen Fall dessen, was Psychologen manchmal als affektive Übertragung bezeichnen.
So wie viele indigene Gruppen in 16th Als die Mesoamerikaner im späten 19. Jahrhundert ihre Loyalität von den einheimischen Ritualen der Transzendenz zu denen der spanischen katholischen Invasoren ihrer Länder verlagerten, schien es, dass viele Europäer des späten XNUMX.th und frühen 20th Im 19. Jahrhundert haben die Europäer die geistige Energie, die sie einst der Kirche zuwandten, einfach in die ausgestreckten Arme des Nationalstaats und der mit ihm verbundenen Ideologien gesteckt.
Als ich meinen ersten Vortrag vor versammelten Experten für Nationalismus halten sollte, schlug ich vor, dass eine Analyse der Entstehung, des Wachstums und der Aufrechterhaltung nationaler Identitätsbewegungen im Lichte der liturgischen und organisatorischen Tendenzen etablierter Religionen sehr fruchtbare Ergebnisse bringen könnte.
Ich argumentierte genauer, dass das Auftauchen von „nationalistischen Katechismen“ in allen fünf großen Kulturnationen der Iberischen Halbinsel (Kastilien, Katalonien, Portugal, Galicien und dem Baskenland) innerhalb weniger Jahre zu Beginn des 20.th Dass im 19. Jahrhundert die Lehre von der Theologie aufkam, war alles andere als ein Zufall, sondern vielmehr ein klares Anzeichen dafür, dass es – wie im Fall der entstehenden Religionen – auch in solchen Bewegungen immer wieder zu Lehrkonflikten kommt, die im Allgemeinen von selbsternannten „Katecheten“ oder Kanonikern gelöst werden, die den Diskurs auf das reduzieren, was sie für die am leichtesten verdauliche Essenz halten.
Zu sagen, meine Ausführungen seien nicht gut angekommen, wäre untertrieben. Besonders heftig wurde ich von einem Spross einer bekannten katalanischen republikanischen Familie angegriffen, der sich offen über die Vorstellung lustig machte, die Entwicklung des Nationalismus, insbesondere des katalanischen Nationalismus, könne in irgendeiner Weise mit religiösen Impulsen zusammenhängen. Und das, obwohl einer der ersten Ideologen der Region, ein katholischer Priester namens Josep Torres i Bages, für sein folgendes Diktum bekannt war: „Katalonien wird christlich sein, oder es wird überhaupt nicht sein.“
Interessanterweise war sein Kollege nicht im Geringsten daran interessiert, mit mir zu diskutieren oder seine Position zu begründen. Vielmehr wollte er lediglich die wohlüberlegte Meinung einer viel jüngeren und – und das ist der Schlüssel – institutionell weitaus weniger einflussreichen Person verspotten und verhöhnen.
Erst später wurde mir klar, dass ich schon früh mit genau der Mentalität in Berührung gekommen war, die die heutige akademische Welt in einen Zustand immer größerer sozialer Bedeutungslosigkeit treibt.
Obwohl wir selten darüber sprechen, führt jeder von uns seine täglichen Aktivitäten in dem aus, was Pierre Bourdieu als Habitus; Das heißt, ein sozialer Raum, der durch eine Reihe impliziter Schlussfolgerungen über die angeblich wesentliche Natur der Realität, in der wir arbeiten, definiert und begrenzt wird. Für die überwiegende Mehrheit der derzeit in den USA und Europa in der Wissenschaft Tätigen gehören zu diesen unausgesprochenen Annahmen Folgendes:
- Der Mensch ist ein weitgehend verkopftes Wesen, dessen körperliche und geistige Bedürfnisse und Wünsche seinen ideellen Prozessen völlig untergeordnet und untergeordnet sind und sein sollten.
- Dieser menschliche Fortschritt, der auf der sogenannten rationalen Analyse beruht, ist unaufhaltsam und linear.
- Wenn wir von Spiritualität oder Intuition als zentralen Antriebsfaktoren in menschlichen Angelegenheiten sprechen, dann bedeutet das, dass wir auf die glücklicherweise überwundenen Aberglauben einer dunklen Vergangenheit zurückgreifen, die heute durch die Anwendung der Vernunft durch Menschen wie uns beseitigt wurden.
- Dass kein intellektuell ernsthafter Mensch seine kostbare Zeit mit Leuten verschwenden sollte, die diese altmodische kognitive Verschmutzung in ernsthafte Diskussionen einbringen.
- Und dass, wenn zufällig jemand in der Habitus Wenn die Regierung weiterhin darauf besteht, „Externalitäten“ wie diese in Gespräche und Debatten über die menschliche Verfassung einzubringen, haben wir als verantwortungsbewusste Menschen, die es besser wissen, jedes Recht, die Macht, die ihnen von ihren Institutionen verliehen wurde, zu nutzen, um sie und ihre Ideen aus ihrer Gegenwart zu verbannen.
Ein integraler Bestandteil dieses angeblich rationalen, modernen Ansatzes zur Erzielung von Verständnis ist die Idee, dass wir durch eine gründlichere Analyse, also die isolierte Untersuchung der Bestandteile eines Phänomens, fast immer mehr lernen können als durch eine Synthese oder die sorgfältige Untersuchung des Verhaltens der Sache oder des Phänomens als integriertes und dynamisches Ganzes.
Doch während der erste Ansatz zu Beginn einer Forschungsreise, insbesondere in den Naturwissenschaften, einige überraschende neue Erkenntnisse liefern kann, scheitert er – wie viele inzwischen erkennen – kläglich, wenn es darum geht, das Verständnis komplexer multifaktorieller Probleme im menschlichen Körper oder, wie wir während der sogenannten Pandemie gesehen haben, im Bereich der öffentlichen Gesundheit zu verbessern.
Und wenn es um die Geisteswissenschaften geht, also um die Erforschung des gewaltigen und sich ständig verändernden Einflusses der menschlichen Kreativität auf die Welt, dann ist dieser Ansatz, die Realität zu fragmentieren, damit ich leichter veröffentlichbare Inhalte hervorbringen kann, eine absolute Katastrophe.
Der Mensch lebt, atmen und schafft nicht als Behälter statischer und isolierbarer Phänomene, sondern als funktional dynamische Ganze, die im Laufe ihres täglichen Lebens einer unglaublichen Vielfalt von Gedanken und sozialen Einflüssen ausgesetzt sind.
Die grundlegende Aufgabe des Humanisten besteht oder sollte zumindest darin bestehen, eine Synthese zu schaffen. Er muss die vielen Dinge, die er in der Kultur beobachtet, aus einem weiten Blickwinkel betrachten und versuchen zu erklären, wie ihre vielen beweglichen Teile in Beziehung zueinander stehen, um etwas zu schaffen, dem die meisten Menschen im Allgemeinen eine Bedeutung beimessen.
Aus dieser Perspektive betrachtet, wird die grundlegende Absurdität des Ansatzes dieses langjährigen Kollegen deutlich, der – vermutlich hauptsächlich aus dem Wunsch heraus, seine eigene militant säkulare Sicht der Realität und/oder seine Zugehörigkeit zu einer angeblich von Irrationalität unbefleckten Gesellschaftsschicht zu bekräftigen – jede Berücksichtigung der möglichen Rolle der Religiosität aus den Diskussionen über die Entwicklung von Nationen und nationalen Identitäten ausschließen wollte.
Ich wünschte, ich könnte sagen, dass sich die Dinge seitdem verbessert hätten, aber das ist nicht der Fall. Im Gegenteil, sie sind erheblich schlimmer geworden.
An unseren Fakultäten sitzen heute viele Menschen, die sich kaum darüber im Klaren sind, wie die unausgesprochenen Annahmen ihrer Berufsgruppe Habitus Ihre kritischen Fähigkeiten könnten überfordert sein, ganz zu schweigen davon, dass sie daran interessiert sind, die beiden Dinge zu entwirren, in der Hoffnung, anspruchsvollere Denker zu werden.
Doch noch schädlicher ist wohl die weitverbreitete Überzeugung vieler dieser Menschen, dass die Behauptung, man sei frei von transzendenten und/oder religiösen Sehnsüchten, dasselbe sei, als ob man sie tatsächlich nicht hätte.
Es stimmt zwar, dass sich solche Menschen nicht an traditionellen religiösen Aktivitäten beteiligen, nicht viel Zeit mit der Lektüre traditioneller religiöser Themen verbringen oder darüber nachdenken, warum oder wie sie auf diesem Ort, den wir Erde nennen, entstanden sind.
Wenn wir jedoch akzeptieren, dass es bei der Religion – erinnern Sie sich an ihre lateinische Wurzel – darum geht, im Namen von etwas, vermutlich Gutem, zusammenzukommen, das größer ist als unsere individuellen Bedürfnisse und Wünsche, können wir dann wirklich sagen, dass sie frei von religiösen Impulsen ist?
Oder dass sie frei von der Tendenz sind, die sie bei den Menschen, die sie als „religiös“ verachten oder verspotten, immer wieder betonen, nämlich dass sie nicht zulassen, dass die enthusiastische Umarmung von etwas Größerem als sich selbst ihre vermeintlich rein rationalen Denkmuster außer Kraft setzt?
Ich glaube nicht, dass irgendjemand, der das Verhalten unserer institutionell gestützten intellektuellen Eliten in den letzten fünf Jahren aufmerksam beobachtet hat, sagen kann, dass eine dieser Aussagen wahr ist.
Dass die in der frühneuzeitlichen Philosophie verwurzelte Praxis, die physische Welt in ihre Bestandteile zu zerlegen, um sie zu katalogisieren und genau zu beobachten, insbesondere in den Naturwissenschaften, zu wichtigen Wissensfortschritten geführt hat, besteht kein Zweifel. Leider wird diese besondere Art des Wissens jedoch von vielen in unserer Denkerschicht als der EINZIGE Weg angesehen, Erleuchtung zu erlangen, der diesen Namen verdient.
Dies hatte verheerende Auswirkungen auf die Geisteswissenschaften, deren Aufgabe es ist, zu erklären, wie ganze Menschen (gibt es einen anderen Typ?) und ganze kreative Phänomene im Bereich der Kultur entstehen und miteinander in Beziehung stehen.
Tatsächlich hat diese Philosophie des Zerlegens und Zerlegens viele ihrer heutigen Vertreter zu der Annahme verleitet, sie könnten ein historisch bedeutsames Phänomen wie die Religion, das sie in ihrem eigenen Leben intellektuell abgewertet hätten, bei ihren Erklärungsversuchen für komplexe gesellschaftliche Phänomene wie den Nationalismus, wo der Einfluss der Religion schon lange präsent ist, effektiv als Faktor ausklammern.
Wissen Sie, so ähnlich wie dieser wunderbare und höchst erfolgreiche Agronom, den ich kenne und der entschied, dass es völlig in Ordnung sei, sich überhaupt nicht für die mineralische Zusammensetzung von Böden zu interessieren.
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