Die Verrohung des Mitgefühls 

Lockdown-Skeptiker haben von Anfang an mit dem gerungen, was man die „Verschwörungsfrage“ nennen könnte. Wie weit wurde all dies – Abriegelungen, soziale Distanzierung, das Streben nach einer schnellen und universellen Impfung – koordiniert und arrangiert, und waren andere Motive am Werk als ein naiver, aber gut gemeinter Versuch, „die Ausbreitung zu stoppen“?

Angesichts der schieren Geschwindigkeit, mit der alles passierte, und der Art und Weise, wie Führungskräfte auf der ganzen Welt im Gleichschritt zu sein schienen, nicht nur untereinander, sondern auch mit den Chefs von Social-Media-Unternehmen, der Pharmaindustrie und der Akademie, ist es vielleicht natürlich für die skeptisch geneigt, ein paar Ratten gerochen zu haben. Zukünftige Historiker werden den Wahnsinn der Covid-Ära wahrscheinlich auf etwas viel Prosaischeres und Zufälligeres zurückführen: Die Machtstatistik muss zum Handeln motivieren. 

Lionel Trilling, der Literaturkritiker, erläuterte diese Facette unserer Natur mit charakteristischer Eloquenz. „Wenn wir einmal unsere Mitmenschen zu Objekten unseres erleuchteten Interesses gemacht haben“, sagte er, veranlasst uns etwas in uns, „weiterzumachen und sie zu Objekten unseres Mitleids, dann unserer Weisheit, schließlich unseres Zwanges zu machen. ' Es ist diese Kausalitätskette – vom Wissen zum Mitgefühl, vom Mitgefühl zur Anwendung von Fachwissen und vom Fachwissen zur Auferlegung von Kontrolle – die am wichtigsten ist, um den Lockdown und die damit verbundenen Maßnahmen zu verstehen. Wir sehen darin das Grundmuster für alles, was in diesem verrückten Frühling 2020 passiert ist.

Aber zunächst ist es wichtig, ein wenig zurückzutreten und zwei Denker miteinander ins Gespräch zu bringen, die auf den ersten Blick wenig gemeinsam haben: Gertrude Himmelfarb und Michel Foucault. In seiner Vorlesungsreihe 1977-78 am Collège de France wandte sich Foucault der Frühen Neuzeit, etwa 1500-1800, und der Herausbildung des modernen Staates zu. 

Bezeichnenderweise nahm er eine schiefe Perspektive auf diese historische Episode ein. Sein Interesse galt nicht den Ereignissen, die zur Bildung der ersten Staaten in England, Frankreich und Portugal führten. Ihn interessierten vielmehr die intellektuellen Bedingungen, die es den Menschen ermöglichten, sich vorzustellen, dass es so etwas wie einen Staat überhaupt geben könnte. Was hat die Menschen veranlasst, sich umzusehen, das Entstandene zu bemerken und ihm „Staatlichkeit“ zuzuschreiben?

Natürlich gab es viele solcher Ursachen, aber eine der wichtigsten war die Entdeckung, dass es so etwas wie eine „Bevölkerung“ eines Territoriums gab – und, was entscheidend war, dass die Bevölkerung selbst eine sein konnte Aktionsfeld. Mit anderen Worten, es hatte Eigenschaften, die verbessert werden konnten. Diese Entdeckung war grundlegend für die Entstehung des Staates, denn es bedeutete, dass es plötzlich ein Interesse geben konnte regieren – und eine gleichzeitige Schaffung vieler Apparate der modernen Regierung, wie z. B. eines öffentlichen Dienstes. 

Vor der Frühen Neuzeit, so Foucault, habe die mittelalterliche Christenheit die Welt im Wesentlichen als eine Zwischenstation verstanden, die auf die Wiederkunft wartet, und das Leben in ihr daher als eine Art Zwischenphase. Es bestand daher kein wirkliches Interesse an einem Herrscher, der das physische Los der Menschen auf der Erde verbessert; Was wirklich zählte, war der Zustand ihrer Seelen. Aber als die westliche Wissenschaft und Medizin begannen, diese religiöse Auffassung des Universums durch eine säkulare, rationalistische zu ersetzen, begann die Idee aufzutauchen, dass die Welt eine „offene Geschichtlichkeit“ sei: Sie sei nicht nur ein Sprungbrett ins Paradies, sondern habe es getan eine Vergangenheit und eine Zukunft, die für sich genommen wichtig waren. Damit war es plötzlich möglich, Verbesserungen und Fortschritte im Physischen zu denken, ja darin die zentralen Aufgaben eines Herrschers zu erkennen. 

Dies hing natürlich von der Idee ab, dass es so etwas wie die „Bevölkerung“ eines Territoriums gab und dass es Merkmale dieser Bevölkerung gab – ihre Armutsrate, ihre Selbstmordrate, ihre Gesundheit, ihre Alphabetisierung und so weiter an – das könnte verbessert werden. Und bedingt zur Verbesserung der Gesundheitsgerechtigkeit war die aufstrebende Wissenschaft der Statistik. Durch Statistiken konnte der Herrscher nicht nur Merkmale der Bevölkerung identifizieren, sondern auch messen, wie sich diese Merkmale im Laufe der Zeit veränderten – sein Volk hatte nicht nur eine Armutsquote (z. B. die Anzahl der Menschen mit einem Einkommen unter einer bestimmten Schwelle), sondern hatte eine Armutsquote, die erreicht werden konnte Ablehnen. 

Die Entwicklung der Statistik war daher mit der Vorstellung von Bevölkerung als etwas verbunden, das nicht nur als eine Art „Naturphänomen“ – die Gruppe von Menschen, die zufällig in einem Gebiet leben – existierte, sondern erschlossen und ausgesetzt werden konnte das Wissen des Herrschers, und dann darauf reagiert, um es besser zu machen. Dies würde dann selbst zu einer Explosion der Bürokratie führen, da der Herrscher versuchte, mehr über die Bevölkerung herauszufinden und ihre Produktivität (mehr Steuern), ihre Gesundheit (bessere Soldaten) und so weiter zu verbessern.

Statistiken waren daher von größter Bedeutung für den Prozess, durch den der riesige Regierungsapparat entstand, den der Staat einsetzt. Noch wichtiger war, dass das Aufkommen von Statistiken ein Ansporn zum Handeln war. Der bloße Akt, die Bevölkerung zu „kennen“, war damals ein Aufruf, sie zu verbessern; Sobald man seine Armutsquote (oder was auch immer) „kennt“, stellt sich zwangsläufig die Frage, was getan werden kann, um eine statistische Verbesserung zu erreichen. 

Man kann sich dies als einen positiven Rückkopplungsmechanismus vorstellen, bei dem statistische Messungen Bürokratien hervorbringen, deren Aufgabe es ist, Verbesserungen an den zugrunde liegenden Phänomenen vorzunehmen, die gemessen werden – was sie dazu veranlasst, mehr Statistiken zu erstellen und somit weiteren Verbesserungsbedarf zu erkennen und so weiter . Daher wurde es notwendig, über etwas nachzudenken, das „der Staat“ genannt wird, aufgrund der organischen Entstehung seines Apparats, der durch intrinsische Entwicklungsprozesse entsteht – etwas, das Foucault seine „Gouvernementalisierung“ nannte. 

Foucaults Interesse galt der Frage, wie die Messung der Bevölkerung zur „Biopolitik“ führte – die Ausübung von Macht über die Bevölkerung, als wäre sie ein Organismus, und das damit einhergehende wachsende Interesse insbesondere an ihrer Gesundheit. Angesichts der Zeit, in der er schrieb, führte dies natürlich dazu, dass seine Analyse in die Logik von überging Staatsräson: Er verstand den biopolitischen Drang als wesentlich in Fragen verstrickt, wie man den Staat (mit einer gesünderen und produktiveren Bevölkerung) stärker machen könne als seine Rivalen. 

Um es ihm etwas in den Mund zu legen, der Grund, warum die wachsende staatliche Bürokratie ein statistisches Maß wie beispielsweise die Selbstmordrate in der Bevölkerung sieht und versucht, sie zu „verbessern“ (in diesem Fall durch eine Reduzierung), war, weil a Bevölkerung mit einer hohen Suizidrate ist im Vergleich zu den konkurrierenden Staaten schwächer als sonst. Dies mag tatsächlich ein wichtiger Faktor in dem von mir beschriebenen Prozess gewesen sein. Aber die Betonung auf Staatsräson veranlasste Foucault, das wichtigere Merkmal der Biopolitisierung des Staates zu übersehen: das Mitgefühl oder den Drang, das Los der Bevölkerung als Selbstzweck zu verbessern. 

In ihren beiden Meisterwerken Die Idee der Armut und Armut und Mitgefühl, beleuchtet Himmelfarb den Zusammenhang von Wissen und Handeln und insbesondere die Rolle, die Mitgefühl dabei spielte. Sie beginnt damit, uns die Geschichte zu erzählen, wie das Problem der „Armen“ in der Frühen Neuzeit entstand und wie es im 18^th und 19^th Jahrhunderte. Im 16^th Jahrhundert, erinnert sie uns, herrschte die Ansicht über die Armen vor, dass sie „immer bei uns sein würden“ – Armut galt als normales Los bestimmter Klassen, ja sogar als Veredelung ihrer Angehörigen. Es galt sicherlich nicht als Pflicht des Herrschers, die Armen reicher zu machen. Doch bis Ende des 19^th Jahrhundert hatte sich die Position völlig geändert: Sie galt nun als eine der wichtigsten, wenn nicht Hauptaufgabe des Staates ist die Verbesserung der materiellen Lebensbedingungen der Bevölkerung. 

Was in der Zwischenzeit geschehen war, war natürlich genau der Prozess, den Foucault identifiziert hatte. Es war möglich geworden, die Bevölkerung als eigenständige Sache mit verbesserungsfähigen Merkmalen (wie der Gesamtarmutsquote) zu betrachten und diese Verbesserung mit angeblich objektiven und genauen Statistiken zu messen. 

Himmelfarb ist jedoch in der Lage, ihr breites Spektrum an philosophischen, politischen, literarischen und historischen Quellen zu bündeln, um zu zeigen, dass der Wunsch, die Armutsquote zu „verbessern“ (indem sie sie sinken lässt), nicht zu einem großen Teil aus einem Bedürfnis nach Herstellung stammt die Nation stärker gegenüber seinen Konkurrenten. Weit davon entfernt; es entstand aus dem ernsthaften Wunsch, das Leben der Armen zu verbessern. Mit anderen Worten, es kam aus purem Mitgefühl – dem Schock über das Leid, das die Armut mit sich brachte, und dem entsprechenden Impuls, dieses Leid zu beseitigen. Entscheidend ist natürlich, dass die statistische Messung der Armut all dies möglich machte, weil sie uns sowohl einen Grund zum Handeln als auch eine Methode gab, mit der wir Erfolg oder Misserfolg bewerten konnten. 

Was wir hier haben, ist natürlich ein Ausspielen der ersten zwei Drittel von Trillings Schema. Die Konzeptualisierung der Bevölkerung als Aktionsfeld und die Messung statistischer Phänomene darin – das Entwickeln eines „aufgeklärten Interesses“ daran – führt sowohl zu „Mitleid“ oder Mitgefühl als auch zur Anwendung von „Weisheit“. seine Probleme lösen. Was bleibt, ist natürlich Zwang, und wir müssen nicht lange suchen, um ihn in den vielen Mitteln zu erkennen, mit denen der moderne Staat die Bevölkerung einer Art Tocquevillianischer „sanfter Despotie“ unterwirft, sie ständig manipuliert, schmeichelt und manövriert dies und das zu seinem eigenen Wohl, sei es durch staatliche Schulpflicht oder „Sündensteuern“ oder irgendetwas dazwischen. 

Während der Covid-Ära sehen wir das gleiche Schema in den Antworten von Regierungen auf der ganzen Welt groß geschrieben. Zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte konnten wir uns durch die Verfügbarkeit von Massentests davon überzeugen, dass wir die Gesundheit der Bevölkerung ganzheitlich und in Echtzeit messen können, und präzise Statistiken erstellen, die uns dies ermöglichen – bis zuletzt „Fall“ oder „Tod“. 

Was als Folge geschah, war fast unvermeidlich: die Erweckung von Mitgefühl oder „Mitleid“ für die Sterbenden; die Anwendung von „Weisheit“, um Leid zu verhindern, in Form der großen Bandbreite an „Expertise“ (ich verwende das Wort mit Bedacht), die eingesetzt wird, um uns zu helfen, „soziale Distanz“ einzunehmen und später wieder zu stoßen, zu stoßen und wieder zu stoßen; und natürlich letztlich Zwang, bei den Lockdowns, den Impfvorschriften, den Reisebeschränkungen und so weiter.

Es ist verständlich, in komplexen Phänomenen nach Verschwörungen zu suchen. Zweifellos gab es viele Akteure, die von der hysterischen Reaktion auf die Covid-Pandemie profitieren konnten und daher keinen Anreiz hatten, die Angelegenheit mit Gelassenheit anzugehen. 

Diejenigen von uns, die der Entstehung dieses Schlamassels auf den Grund gehen wollen, müssen jedoch nach den tieferen Kräften suchen, die soziales Handeln motivieren und ihm seinen Sinn verleihen. Der Zusammenhang zwischen statistischer Messung und dem hauptsächlich durch Mitgefühl (oft unangebracht, aber echt) motivierten Handlungsimpuls scheint mir das sinnvollste Suchgebiet zu sein.