Der offensichtliche Rückgang der Bildungsqualität in unserer heutigen Gesellschaft hat mehrere Ursachen. Von allen fallen mir jedoch drei am ehesten ein.
Das erste ist die offensichtliche Unfähigkeit von Lehrern und Lehrplangestaltern, die Auswirkungen neuer Technologien auf die Kultur im Allgemeinen und auf die kognitiven Muster der Schüler im Besonderen gründlich zu analysieren.
Der zweite Grund besteht in der Tendenz von Lehrern und Schulverwaltungen, Vorbildlichkeit und Liebe – obwohl sie lange Zeit als zentrale Bestandteile des Lernprozesses galten – in ihrer täglichen Unterrichtspraxis schnell und oft unreflektiert auf eine untergeordnete Rolle zu verlagern.
Der dritte Grund besteht darin, dass viele Lehrer sich durch die Förderung eines hedonistischen Individualismus im Zuge des vorherrschenden Konsumethos unserer Kultur entfremdet und verängstigt fühlen und diesem Übel dadurch abzuhelfen versuchen, dass sie im Umgang mit ihren Schülern die Konzepte von Leistung und persönlicher Verantwortung drastisch minimieren.
In seiner Amüsieren uns zu Tode (1984) erinnert uns der große Bildungsphilosoph Neil Postman, der in die Fußstapfen seines Mentors Marshall McLuhan tritt, immer wieder daran, dass wir als Anhänger des modernen Glaubens an einen unaufhaltsamen linearen Fortschritt uns zwar gerne fast ausschließlich auf die angeblichen Vorteile konzentrieren, die die neuen Kommunikationstechnologien bieten, dabei aber dazu neigen, die Tatsache zu ignorieren, dass jede dieser Neuerungen eine neue Epistemologie mit sich bringt, das heißt eine neue Art der mentalen Organisation der physischen, räumlichen und zeitlichen Elemente unseres Lebens.
Postman glaubt weder, dass es ratsam noch möglich ist, die Entwicklung neuer Kommunikationsmittel zu behindern oder zu verhindern. Er warnt jedoch davor, dass es die Verantwortung aller Menschen ist, denen die Kontinuität und Bereicherung der Kultur am Herzen liegt, offen und ehrlich darüber zu sprechen, welche kognitiven und menschlichen Qualitäten mit der Einführung jeder wichtigen neuen Kommunikationstechnologie verloren gehen und welche neu dazukommen.
Er schlägt vor, dass wir den neuen Technologien erst dann einen prominenten Platz in unseren Klassenzimmern einräumen sollten, wenn wir wissen, ob und/oder wie die neuen Technologien das Erlernen der Fähigkeiten und Wissensgrundlagen erleichtern, die wir als Erwachsene als wesentlich für die Verwirklichung eines guten Lebens erachten.
Doch hierfür hätten wir natürlich etwas tun müssen, was wir als Bürger, Pädagogen und Verwaltungsangestellte bislang nicht getan haben: eine ernsthafte Debatte darüber führen, was genau dieses „gute Leben“ ist, von dem die griechischen Philosophen (und bis vor Kurzem jeder ernsthafte Pädagoge in der Geschichte) gesprochen haben, und welche Fähigkeiten und – was vielleicht noch wichtiger ist – welche kognitiven und psychologischen Voraussetzungen den Schülern am ehesten dabei helfen, dieses Ziel zu erreichen.
Und diese Verwirrung bringt uns zurück zum zweiten Problem, das zu Beginn dieses Artikels erwähnt wurde: wie technische Innovationen unsere Art, die Realität wahrzunehmen, grundlegend verändern.
Wenn Menschen wie Postman über dieses Phänomen nachdenken, konzentrieren sie sich, wie wir gesehen haben, im Allgemeinen darauf, wie technologische Innovationen unsere Wahrnehmung von Raum und Zeit beeinflussen. Was sie jedoch nicht so oft hervorheben, ist, wie sie auch unsere Wahrnehmung der sehr natürlich was es bedeutet, ein Mensch zu sein.
Ich beziehe mich auf die zunehmende Tendenz, Schüler als Maschinen zu begreifen und davon ausgehend den Lernprozess im Hinblick auf die Funktionsweise eines Computers zu betrachten, bei dem die Ausgabe (das Wissen) als bloßes Produkt der Summe der vom Programmierer (dem Lehrer) sorgfältig bereitgestellten Eingaben (Informationen) betrachtet wird.
Doch junge Menschen sind viel mehr als Informationsverarbeiter auf der Suche nach dem Transzendentalen, also nach Realitäten und Erfahrungen, die sie über die gewöhnlichen Elemente ihres Alltags hinausführen. Deshalb gehen sie in der Pubertät so viele Risiken ein. Und deshalb suchen sie auch – oft ohne es zugeben zu können – nach Erwachsenen, die das besitzen, was sie selbst noch nicht haben: das Wissen um ihre eigene Stärke, Einzigartigkeit, ihr Talent und ihre Belastbarkeit.
Sie suchen ständig nach Vorbildern, nach Visionen dessen, was es bedeutet, eine intellektuell gebildete Person zu sein, die in der Lage ist, sich mit dem Leben und komplexen Ideen mit Begeisterung und einem eigenen Stil auseinanderzusetzen. Und wenn wir als Pädagogen ihnen dies aus Mangel an Sicherheit oder aus Angst, als „repressiv“ angesehen zu werden, nicht zeigen, Autorität—hier verstanden im etymologisch verknüpften Sinn des Werdens zum wahren Autor seines Lebens -, dann werden sie woanders danach suchen.
Gleichzeitig sind sie ständig auf der Suche nach Liebe, die man jedoch nicht, wie es heutzutage so oft der Fall ist, mit der Befriedigung ihrer unreifen Lebensweise verwechseln sollte. Nein, sie suchen verzweifelt nach einer platonischen Form der Liebe, die durch die ständige, sorgfältige und mitfühlende Beobachtung durch einen Lehrer verfeinert wird, der sich bemüht, ihre einzigartige Lebensweise zu verstehen und der versucht, ihnen im Großen und Ganzen zu vermitteln, dass sie immer viel schlauer und fähiger sind, als sie selbst glauben.
Doch um jungen Menschen gegenüber konsequent auf diese Weise vorgehen zu können, muss der Lehrer selbst eine ganz eigene Quelle der Vitalität kultiviert haben, die in der festen Überzeugung wurzelt, dass der Lernprozess an sich eine edle und humanisierende Idee darstellt und nicht nur ein Anhängsel des allgegenwärtigen Spiels, seinen Lebensunterhalt zu verdienen.
Und damit kommen wir zum letzten großen Hindernis für intellektuelle und menschliche Spitzenleistungen an unseren Schulen: der Lustlosigkeit, die unser vorherrschendes Wirtschaftssystem bei vielen Lehrern hervorruft.
Während unser Wirtschaftssystem uns ständig Wohlstand und Glück verspricht, wird es in vielerlei Hinsicht durch die Kultivierung von Unsicherheit in großen Teilen der Bevölkerung aufrechterhalten. Und schlimmer noch, Debord warnte uns vor mehr als fünfzig JahrenDieses konsumorientierte Spektakel neigt dazu, jene Traditionen, Werte und ethischen Annahmen zu zerstören, die uns über viele Jahre hinweg ein Gefühl sozialer Ordnung vermittelten – etwa die Idee, dass zwischen der Schwierigkeit, der Gefahr oder dem inhärenten sozialen Wert einer Arbeit und ihrer finanziellen Belohnung eine gewisse Beziehung bestehen muss.
Angesichts dieses chaotischen Umfelds geben viele Lehrer der Entmutigung nach und erliegen in einem Anfall fehlgeleiteten Mitgefühls mit unseren Schülern, die von der allgegenwärtigen Unordnung gebeutelt werden, der Versuchung, sie von den traditionellen Verhaltensregeln und der Notwendigkeit, sich an leistungsbezogene Maßstäbe zu halten, zu „befreien“.
Aber wir müssen bedenken, dass es im Leben eines jungen Menschen nur eine Sache gibt, die schlimmer ist, als unter den ungerechten Angriffen der Erwachsenen zu leiden, die in seinem Leben eine Macht haben. Es ist naheliegend, dass die Erwachsenen in ihrem Leben große Kinder sind; das heißt Wesen, die ihnen nicht zeigen können, wie sie für ihre persönliche Würde kämpfen können, in einer Welt, die trotz aller medialen Rhetorik zugunsten von Inklusion und Vielfalt zunehmend von enormer Intoleranz gegenüber Personen geprägt ist, die mit den vorherrschenden Narrativen der großen Zentren kultureller Macht nicht einverstanden sind.
Freunde zu haben, die mitfühlend auf unsere Sorgen hören, ist großartig. Aber im Allgemeinen können wir nur die „intimer Widerstand“ das uns in den endlosen Kämpfen des Lebens stärkt, indem wir die Lebensweisen älterer Menschen beobachten, die selbst in Dialog und Kampf mit sowohl den „gerechten“ als auch den „ungerechten“ Autoritäten in ihrem Leben getreten sind und so in der Lage waren, ihre eigene Lebensphilosophie und -praxis zu entwickeln.
Wenn diejenigen unter uns, denen die Gesellschaft institutionelle Autorität verliehen hat, sich auf die Ebene bloß mitfühlender Freunde der Studierenden herablassen, laufen wir Gefahr, diesen wesentlichen Wachstumsprozess völlig zunichte zu machen.
Es ist unglaublich und beschämend zugleich, dass wir mehr als fünfzehn Jahre gebraucht haben, um eine ernsthafte Debatte darüber zu beginnen, ob wir Mobiltelefone, eine der umwälzendsten Technologien der Menschheitsgeschichte, in Schulen zulassen sollten oder nicht. Sie mögen ein großer Lernbeschleuniger sein oder auch nicht. Aber es ist ein Verbrechen, dass wir sie in unsere Schulen lassen, ohne vorher ernsthaft über die möglichen negativen Folgen zu diskutieren. Dasselbe gilt für die aktuelles Rennen um die Integration von KI in unsere Lehrparadigmen.
Seit Jahrhunderten sprechen Philosophen von der grundsätzlich spirituellen Natur der Lehr- und Lernprozesse. Aber unter dem Einfluss einer Kultur, die die Verehrung transzendentaler Kräfte durch die Verehrung mechanischer Lösungen ersetzt hat, haben wir dies vergessen, was zu einer Tendenz geführt hat, den Schüler als eine Art Maschine zu sehen, die „Fakten“ verarbeitet, statt als das, was er von Natur aus ist: ein Wunder aus Fleisch und Blut, das zu den radikalsten und kreativsten Akten der geistigen Alchemie fähig ist.
Konsumismus ist, um es anders auszudrücken León Giecos berühmte Antikriegshymne, „ein Monster, das hart zuschlägt“ und fast alles vernichtet, was ihm in den Weg kommt. Und es versteht sich von selbst, dass junge Menschen, die diesem gefräßigen Biest gegenüberstehen, Mitgefühl verdienen.
Aber vielleicht mehr noch als das müssen sie lernen, was es bedeutet, den Autoritätspersonen in ihrem Leben intelligent entgegenzutreten. Anstatt also auf utopische Weise zu versuchen, sie vor Schmerz und Zusammenstößen mit Älteren zu schützen, sollten wir versuchen, ihnen in unseren Schulen reichlich Gelegenheit zu geben, sich mit uns zu messen, und zwar unter Bedingungen, die hoffentlich von einem grundlegenden Respekt für ihre Menschlichkeit und unsere eigene geprägt sind.
Wenn wir im Rahmen der klassischen Grundsätze des liberalen Reformismus arbeiten, können wir sicherlich Veränderungen einführen, die die Bildungserfahrung der Schüler in den kommenden Jahren leicht verbessern werden. Aber es scheint mir, dass in dieser Zeit, die von raschen Veränderungen unserer Wahrnehmung vieler grundlegender Elemente der Existenz geprägt ist, schrittweise Reformen dieser Art nicht mehr ausreichen werden. Nein, um den Bildungsherausforderungen unserer Zeit des halsbrecherischen Wandels auf wirksame Weise zu begegnen, müssen wir auf unserer Suche nach Antworten meiner Meinung nach paradoxerweise zu den altmodischen spirituellen und affektiven Wurzeln der Bildung zurückkehren.
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