Mensch bleiben: Einleitung

[Es folgt die Einleitung zu Thomas Harringtons Buch „ Mensch bleiben: In einem Zeitalter der Seelenzerstörung “.]

Es begann spontan an einem ungewöhnlich warmen Herbsttag im Jahr 2021, als ich, nachdem wir die üblichen, eher verhaltenen Höflichkeiten ausgetauscht hatten, wie man es in solchen Situationen tut, den Blick auf das müde Gesicht der überhitzten und maskierten Frau hinter der Supermarktkasse richtete und fragte: „Bleiben Sie noch menschlich?“  

Plötzlich richteten sich ihre zuvor schläfrigen Augen auf, was den Wunsch erkennen ließ, sich zu vergewissern, dass sie mich richtig verstanden hatte. Daraufhin wiederholte ich die ursprüngliche Frage leise. 

Als sie die Möglichkeit bekam, aus ihrer ihr zugewiesenen Rolle als menschlicher Automat auszubrechen – von den Führungskräften des Unternehmens, das sie bezahlt, als eine kostspieligere und weniger zuverlässige Version der 15 Fuß von uns entfernten Selbstbedienungsscanner betrachtet –, gestand sie schüchtern, dass es ihr heutzutage „wirklich schwerfällt“, menschlich zu bleiben. 

Doch nur Sekunden später strahlte ihr Gesicht, als sie mir von ihren drei kleinen Kindern zu Hause und den Abendkursen erzählte, die sie in Vollzeit besuchte, um ihren Abschluss als Krankenpflegehelferin zu machen. Als ich meine Bewunderung darüber ausdrückte, wie sie alles unter einen Hut brachte, schenkte sie mir ein Lächeln, das Entschlossenheit und Resignation gleichermaßen widerspiegelte, und sagte: „Was soll man machen? Man muss einfach den Kopf hochhalten, oder?“  

Sie wollte noch weitermachen, aber als sie die ungeduldigen Blicke der Kunden hinter mir sah, wusste sie, dass unser kleines Gespräch beendet werden musste. Ihr war nur allzu bewusst, dass sie nicht da war, um menschliche Wärme, Zuneigung oder gar Humor zu verbreiten, sondern um die Einnahmen des Ladens schnell und präzise zu erfassen. Also schnappte ich mir meine Taschen, drehte mich noch einmal um, um ihr zu danken, und ging zur Tür. 

Seitdem stelle ich immer wieder dieselbe einfache Frage in verschiedenen sozialen Situationen. Manchmal ernte ich nur verständnislose Blicke, gelegentlich sogar offene Feindseligkeit. Doch meistens freuen sich die Menschen und sind in vielen Fällen sichtlich erleichtert, auf diese Weise angesprochen worden zu sein – Reaktionen, die mir zeigen, dass in unserem Alltag vieles schiefläuft. 

Fast mein ganzes Leben lang wäre es mir nie in den Sinn gekommen, eine solche Frage zu stellen, geschweige denn sie immer wieder anderen zu stellen. Menschsein war für mich, und ich vermute für viele andere, die das Glück hatten, im Glanz des amerikanischen Nachkriegswohlstands aufzuwachsen, eine äußerst stabile Kategorie, die sich zwar in ihren spezifischen Eigenschaften unterschied, aber in ihrer ontologischen Stabilität Dingen wie Bäumen, Steinen oder Hunden ähnelte. 

Doch die Ereignisse der letzten sechs Jahre haben mich aus dieser Zone gedanklicher Selbstzufriedenheit gerissen. Ich bin nun zunehmend davon überzeugt, dass Menschwerden und Menschbleiben nicht, wie ich einst glaubte, einfach nur eine Frage des Überlebens ist, sondern das Ergebnis eines intensiven und höchst bewussten Bemühens, uns, wie Lincoln es so treffend formulierte, mit „den besseren Engeln unserer Natur“ in Einklang zu bringen. 

An Engel zu glauben, selbst an metaphorische, bedeutet anzuerkennen, dass es Kräfte in unserem Leben gibt, die jenseits unserer rationalen Analysemöglichkeiten liegen, und dass wir auf geheimnisvolle Weise ihren Kräften unterworfen sind. Es bedeutet darüber hinaus auch, anzunehmen, dass es mentale Konzepte wie Liebe, Schönheit und Würde gibt, die zwar unmöglich vollständig zu erfassen, zu erklären oder zu quantifizieren sind, aber dennoch absolut zentral für das menschliche Wohlbefinden sind. 

Die Vorstellung, dass jeder Mensch zu einem ständigen Kampf zwischen seinem materiellen und seinem immateriellen Selbst verdammt ist, ist natürlich nicht neu. Relativ neu ist hingegen die Überzeugung, dass ein solcher Kampf gar nicht nötig ist, denn, wie die große Metaphysikerin und Sängerin Madonna bereits 1984 verkündete: „Wir leben in einer materiellen Welt“, in der alles Wertvolle und Wissenswerte durch die Sinne Hören, Sehen und Tasten erfasst werden kann. 

Zu akzeptieren, dass wir bloße Suchende nach materiellem Komfort und Gewinn sind und es immer waren, bedeutet, die Hoffnung auszulöschen, dass wir Menschen etwas anderes und Besseres sein können als die räuberischen Tiere, mit denen wir uns seit langem den Planeten teilen, oder dass wir die Fähigkeit in uns tragen, andere zu heilen, das Kaputte zu reparieren und Schönheit zu schaffen, wo zuvor nur Hässlichkeit und Trostlosigkeit bekannt waren.    

Und vielleicht am bedrohlichsten ist, dass es der kleinen Gruppe von Menschen in die Hände spielt, die, nachdem sie sagenhaft reich und mächtig geworden sind, ihren oft unrechtmäßig erworbenen Reichtum als Zeichen ihres „Rechts“ ansehen, über das Schicksal der überwiegenden Mehrheit der Weltbevölkerung zu bestimmen.  

Der Schlüssel zum Erfolg großer Raubtiere, ob Mensch oder Tier, liegt darin, ihre Beute zu einem Kampf zu zwingen, der ihren eigenen Stärken und Fähigkeiten entgegenkommt. Löwe und Affe verfolgen sehr unterschiedliche Überlebensstrategien und fühlen sich daher in ganz unterschiedlichen Umgebungen wohl und sicher. Der Löwe versucht daher instinktiv, den Affen aus den Bäumen, wo dieser sicher ist, in die Ebene zu locken, wo er das wahre Herrschaftsgebiet besitzt. Der kluge Affe wird der Versuchung widerstehen, sich auf diese gefährliche Weise vereinnahmen zu lassen.  

Und so verhält es sich auch mit der Dynamik zwischen der Raubtierklasse unserer eigenen Spezies und der großen Mehrheit der Menschen. 

Sie wissen, dass wir am besten und am wenigsten empfänglich für ihre Bitten sind, den gesetzlosen Dschungel zu betreten, den sie geschaffen haben, um ihre eigenen „Gaben“ der Rücksichtslosigkeit auszunutzen, wenn wir Zeit und Raum haben, über die wunderbar absurden Geheimnisse des Lebens nachzudenken, Liebe zu erfahren, atemberaubende Schönheit zu bestaunen und tiefe Dankbarkeit für die Gaben der Hingabe und des Opfers zu empfinden, die uns von denen zuteilwurden, die vor uns gegangen sind.

Doch geblendet von ihren selbstgeschaffenen Fabeln von Eleganz, Leichtigkeit und Ruhm und der damit einhergehenden Lüge, dass dieses vermeintliche Leben voller Glanz und Ruhm allen offenstehe, die es wirklich erreichen wollten, begannen wir, ihrer räuberischen Logik nachzugeben und stiegen sozusagen von unseren „Bäumen“ moralischer und spiritueller Sicherheit herab in die gesetzlose Ebene, wo die Chancen, die Vorherrschaft zu erlangen, stets zu ihren Gunsten stehen.

Wir haben diesen Fehler dann noch verschlimmert, indem wir unsere Häuser unkritisch geöffnet und durch unsere naiv nachlässige Aufsicht über die elektronischen Geräte, die sie uns aufzwangen, die Voraussetzung für das Dasein als soziale Wesen geschaffen haben, die Köpfe unserer Kinder einer exponentiellen Explosion gewissensabstumpfender Propaganda ausgesetzt haben.    

Während die erste Phase dieses mentalen Angriffs, wie bereits erwähnt, in der Praxis der Verblendung verankert war, wurzelt die zweite, die wir jetzt erleben, in der Semiotik der Desorientierung und Erniedrigung; das heißt, in der Einhämmerung der Überzeugung, dass die meisten Menschen, ob nun im Moment oder jemals im Leben, nur grobe, gedankenlose und geschichtslose Sucher nach Reichtum und vergänglichen Sinnesreizen sind. 

Warum? 

Denn die Kulturplaner der Elite wissen, dass in einer Konfrontation zwischen einer verarmten und derzeit inhaftierten Bevölkerung und einer sagenhaft reichen Elite mit mächtigen Propagandamitteln die wohlhabende Clique in 99 von 100 Fällen gewinnen wird.

Und es ist klar, dass sie glauben, wenn sie ihr derzeitiges Informationsmanagementsystem nur noch etwa ein Jahrzehnt aufrechterhalten können, bis die meisten derjenigen, die mit dem Bewusstsein geboren und aufgewachsen sind, in einer glorreichen Kette kultureller Beständigkeit zu existieren, sterben, werden sie endlich das erreichen können, was Teile der US-Regierung offen und schamlos als „kognitive Sicherheit“ bezeichnen; das heißt, die Fähigkeit sicherzustellen, dass die meisten Bürger nicht einmal Ideen hegen oder in sich tragen, die das Potenzial haben, den strategischen Plänen der Regierung und ihrer ausgewählten Unternehmenspartner hinsichtlich der Steuerung (sprich: Kontrolle) der Bürger zu widersprechen. 

Um es ganz deutlich zu sagen: Sie sehen uns als trainierbare Tiere und glauben, dass sie nur ein paar technologische Anpassungen davon entfernt sind, die meisten von uns dazu zu bringen, sich selbst auch auf diese Weise zu sehen. 

Was also tun? Da ich in der „Du kannst es schaffen, wenn du es versuchst“-Kultur des späten 20. ^und frühen 21. ^Jahrhunderts in Amerika aufgewachsen bin, weiß ich, dass meine implizite Aufgabe an diesem Punkt darin besteht, einen prägnanten Aktionsplan zu liefern, um uns aus dem Schlamassel herauszuholen, in dem wir uns befinden.

Das wird aber nicht passieren, nicht weil mir relevante Ideen fehlen, sondern weil dies die in der westlichen Kultur tief verwurzelte Vorstellung verfestigen würde, dass die meisten sozialen Probleme, mit denen wir heute konfrontiert sind, legislativer, technologischer oder organisatorischer Natur sind.

Obwohl die Probleme, mit denen wir konfrontiert sind, zweifellos von diesen drei Denkweisen beeinflusst werden, sind sie primär spiritueller, psychologischer und willentlicher Natur. Und wie alle produktiven Überlegungen in diesen Bereichen müssen sie von dem Wunsch getragen sein, unsere Vergangenheit unerschrocken zu betrachten, insbesondere das Erbe der Moderne, das die unsichtbare Triebkraft der westlichen Kultur der letzten fünf Jahrhunderte war.

Was als Bewegung begann, die die lange Zeit verkannten Funken schöpferischer Göttlichkeit in jedem Menschen preisen und so unser Verständnis der transzendenten Kräfte, aus denen sie entspringen, vertiefen wollte, hat sich im Laufe der Zeit zu einer erzwungenen Verehrung der eng begrenzten Fähigkeiten dessen entwickelt, was Iain McGilchrist als den einst untergeordneten, auf „Ergreifen und Nehmen“ ausgerichteten linken Teil unseres Gehirns bezeichnet hat.  

Wozu gehört das, fragen Sie? 

Zu dem, was McGilchrist als den ganzheitlichen, integrativen und somit sinnstiftenden, rechtshemisphärischen „Meister“ unserer Ontologie beschreibt. 

Wissen Sie, jener Teil unseres Wesens, dem ich mich und meine müde und maskierte Gesprächspartnerin öffnete, als ich inmitten der immer düsterer werdenden algorithmischen und entmenschlichten Routine des menschlichen Handels es wagte, mich auch nur minimal nach dem Teil von ihr zu erkundigen, der sich etwas vorstellt, hofft, träumt und liebt. 

Wenn wir heute über den Gebrauch des Wortes „Flucht“ nachdenken, konzentrieren wir uns im Allgemeinen auf seine Assoziation mit Befreiung im Sinne des Überwindens von etwas, wie etwa der Schwerkraft oder eines unglücklichen Umstands, der uns daran hindert, etwas zu erreichen oder zu besitzen, das wir uns wünschen oder benötigen. Und das ist sicherlich nicht falsch. 

Was wir oft nicht berücksichtigen, ist die gleichzeitige Beziehung des Begriffs zum Verb „fliehen“, das im Allgemeinen verwendet wird, um den Vorgang des Weglaufens vor etwas zu beschreiben, das wir als bedrohlich, schwierig oder beunruhigend empfinden. 

Kürzlich erfuhr ich, dass das Wort Mensch eine enge etymologische Verwandtschaft mit dem Wort Humus aufweist, der organischen Substanz im Boden, die den Anbau von nahrhaften Lebensmitteln ermöglicht, einer lebensspendenden Geheimzutat, die paradoxerweise durch den Tod und die Zersetzung von zuvor lebenden Dingen entsteht. 

Unsere zivilisatorischen Vorfahren verstanden ganz klar, dass wir nur dann menschlich bleiben können, wenn wir unsere Verbindung zum Boden und seinen kontinuierlichen Zyklen von Tod und Erneuerung bewahren, die, obwohl unsere heutige Kultur dies zu verbergen sucht, jene der menschlichen Existenz widerspiegeln. 

Philosophen und Theologen wissen schon lange, dass das Gefühl, einerseits vom Wunsch, der Sterblichkeit zu entfliehen, hin- und hergerissen zu sein, und andererseits die Demut (ja, auch dieser Begriff leitet sich vom Wort „Humus“ ab), die aus dem Wissen um die Unvermeidlichkeit des Todes erwächst, von zentraler Bedeutung für das Menschsein und Menschbleiben ist. 

Doch heute haben wir eine Klasse von Raubtieren, die uns weismachen will, dass wir, wenn wir ihnen und ihren allwissenden Technologien nur unsere Macht und unsere Handlungsfähigkeit überlassen, diesem widersprüchlichen Schmelztiegel der Leidenschaften, in dem alle vor uns gekämpft haben, entkommen und einen stetigen und linearen Aufstieg zu einem besseren Leben für alle erleben werden.  

Glauben Sie ihnen? Glauben Sie, dass die zutiefst zyklische Natur eines Universums, dessen Ursprung selbst für die größten Geister unter uns völlig unerklärlich bleibt, uns unter ihrer zumeist selbstbezogenen und wunderlosen Führung zur Erlangung jener Art von unbezahlbarer Würde führen wird, nach der wir uns alle auf der einen oder anderen Ebene sehnen? 

Ich nicht, einen Moment lang.

Nein, ich sehe ihre Pläne, alle lebenden und nicht lebenden Elemente der Erde zu inventarisieren, zu verfolgen und zu kontrollieren, als eine aktualisierte Version dessen, was Tacitus, durch die Figur des kaledonischen Kriegers Calgacus sprechend, als die Gewohnheit des kaiserlichen Roms bezeichnete, „eine Wüste zu erschaffen und sie Frieden zu nennen“.  

Nein, ich werde meine Lebensenergie in absehbarer Zeit nicht freiwillig in ihre Hände geben. 

Ich plane vielmehr, meine verbleibenden Tage damit zu verbringen, im Humus des Alltags zu wühlen, in der Hoffnung, dessen reichen Schatz an Schönheit, Verbundenheit, Treue und Liebe besser zu erkennen und anzunehmen. 

Hättest du Lust, mich auf dieser Reise zu begleiten?