Wissenschaft, Gesellschaft und Stabilität

Die verschiedenen Ansätze zur Bildung unterscheiden sich je nach Ideologie – liberal, kommunistisch usw. – und dem je nachdem, welche Disziplin gerade vorherrschend ist. So gab es im 19. Jahrhundert beispielsweise eine Zeit, in der der Kampf um die Vorherrschaft zwischen den Naturwissenschaften und den Geisteswissenschaften ausgetragen wurde, die eine Zeit lang das Sagen hatten. 

Heute besteht ein Konflikt zwischen den technischen Disziplinen (wobei die Naturwissenschaften normalerweise auf ihrer Seite stehen) und den Geisteswissenschaften (Geistes- und Sozialwissenschaften zusammengenommen). Und seit Jahrzehnten werden die Geisteswissenschaften jedes Mal zugunsten der technischen (und naturwissenschaftlichen) Disziplinen herabgesetzt, mit dem Argument, dass die Geisteswissenschaften keinen Beitrag zur Industrie und damit nicht zum Fortschritt leisten. Hand in Hand damit werden die Regierungen aufgefordert, den angeblich „nutzlosen“, auf alles Menschliche ausgerichteten Disziplinen weniger Mittel zur Verfügung zu stellen, und zwar zugunsten der Naturwissenschaften und der Technologie, insbesondere der „Informationswissenschaften“. 

Zurück ins 19.^th Jahrhundert erinnern sich manche Leser vielleicht an den Namen Matthew Arnold, der sich in seinen Debatten mit den Anhängern der Naturwissenschaften für die Geisteswissenschaften einsetzte, vor allem mit T. H. Huxley, der berühmte Popularisierer der Evolutionswissenschaft zu dieser Zeit. Wie Franklin Baumer (den ich erwähnt habe) Hier vorher) erinnert einen an Modernes europäisches Denken (Macmillan 1977, S. 259-261; 345-346) Arnold befürchtete, dass der schnelle Aufstieg einer wissenschaftlichen Kultur die Fähigkeit der Geisteswissenschaften untergraben würde, jenes dringend benötigte Element beizutragen, nämlich das menschliche Wissen – einschließlich der Naturwissenschaften – ins rechte Licht zu rücken, damit der Wald vor lauter Bäumen nicht den Blick verschließt. 

Dies ist etwas, was die Naturwissenschaften als solche nicht leisten können, selbst wenn es Naturwissenschaftler gibt, die dazu in der Lage sind – wie mein Freund, der polygelehrte Geologe, David Bell, dessen intellektuelles Streben sich auf Philosophie und andere Geisteswissenschaften erstreckt. Er ist einer der wenigen Naturwissenschaftler, die ich kenne, der in der Lage ist, die Naturwissenschaften in das größere Feld der Philosophie und Kosmologie einzuordnen.

Wichtig ist jedoch, dass er dies größtenteils nicht aufgrund der Art der wissenschaftlichen Ausbildung tun kann, die er an der Universität erhalten hat; es war sein eigenes reflektierendes Interesse, das ihn dazu veranlasste, sich als Geologe in diesen umfassenden intellektuellen Kontext zu stellen. In diesem Zusammenhang ist es wichtig anzumerken, dass die Disziplin, die als Wissenschaftsphilosophie bekannt ist – die ich lange Zeit im zweiten Studienjahr für Studenten verschiedener Fakultäten, einschließlich der Naturwissenschaften, unterrichtete – wesentlich dazu beitragen kann, den Studenten bei der Orientierung zu helfen Vis-a-Vis die Stellung ihrer Disziplin(en) im Verhältnis zu anderen Wissenschaften.

Um auf Arnold zurückzukommen: In seiner Debatte mit Huxley stellte er sich erwartungsgemäß auf die Seite der traditionellen, „hauptsächlich literarischen“ Bildung, während Huxley als Evolutionist argumentierte (in einer Weise, die auf das hinwies, was im 20. Jahrhundert weitgehend und zunehmend der Fall war).^th Jahrhundert und darüber hinaus) dafür, den Naturwissenschaften in der Bildung einen Ehrenplatz einzuräumen, auf Kosten der traditionellen Bildung. Seine Argumente waren weitgehend dieselben wie die, die man in jüngerer Zeit hörte, und rechtfertigten seine Behauptungen mit der Behauptung, dass eine Person oder Nation im „großen Kampf ums Dasein“ nicht erfolgreich bestehen könne, wenn sie nicht „die Gesetze der Natur“ kenne.

Daher ist es nicht überraschend, dass er einen direkten Zusammenhang zwischen wissenschaftlicher Bildung und „industriellem Fortschritt“ sah. Und überraschenderweise bestand Huxley darauf, dass die „wissenschaftliche Methode“ eine „ethische Bedeutung“ habe, „weil sie einen angemessenen Respekt vor Beweisen einflöße“ – etwas, das viele sogenannte Wissenschaftler seit dem Aufkommen der sogenannten „Pandemie“ systematisch vergessen haben. 

Im Gegensatz zu CP Schnee, der in seinem bekannten Aufsatz „Die Wissenschaften der Geisteswissenschaften“ eine unüberbrückbare Kluft zwischen den Natur- und Geisteswissenschaften postulierte – die er beide dennoch praktizierte –,Die zwei Kulturen,' Huxleys Enkel, Aldous Huxley (der Autor von Brave New World), versuchte tatsächlich, die Kluft zwischen Wissenschaft und Literatur zu überbrücken (Baumer 1977, S. 466). Dennoch war er sich der Verbindung zwischen Wissenschaft, Technologie und der Barbarei des Krieges bewusst – so sehr, dass er nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs einen kausalen Zusammenhang zwischen dem Wachstum der Naturwissenschaften und der „fortschreitenden Zentralisierung von Macht und Unterdrückung und dem entsprechenden Rückgang der Freiheit im 2. Jahrhundert“ aufstellte. 

Wenn man von unserer gegenwärtigen historischen Lage aus zurückblickt – wo die Kapazität für eine solche „Zentralisierung von Macht und Unterdrückung“ um das Hundertfache zugenommen hat (und von skrupellosen Globalisten genutzt wird, um ihre verwerflichen Ziele zu erreichen) – kann man nur bedauern, dass niemand seine prophetischen Einsichten zu beherzigen schien. Es versteht sich von selbst, dass Huxley und andere vorausschauende Persönlichkeiten wie Heidegger angesichts ihres Verständnisses der potenziellen Fallstricke der Technologie an jeder Universität gelehrt werden sollten. Blinde technologische Entwicklung ohne die pädagogischen Mittel, ihre Vorteile ebenso wie ihre Gefahren zu verstehen, ist ein Fahrplan für die Katastrophe, wie uns die letzten Jahre eindeutig gelehrt haben.  

Je nach den eigenen kulturellen Vorlieben – Naturwissenschaften oder Geisteswissenschaften – kann man sich entweder auf die Seite von Arnold oder des Evolutionisten T. H. Huxley stellen. Angesichts des Status der Naturwissenschaften, die heute durch die Informationswissenschaften („Informatik“, einschließlich Computerwissenschaften und Robotik) ergänzt werden, ist es wahrscheinlich, dass die meisten Menschen dem Cluster Naturwissenschaften und Informatik den Vorzug geben würden.

Doch es lässt sich nicht leugnen, dass die Naturwissenschaften (in Bezug auf Technologie und Industrie) angesichts ihres immer rastlosen Fortschritts zu einem größeren und „tieferen“ Wissen (hauptsächlich) über das physikalische Universum und die biologische Natur (bis etwa 2020, als diese Wissenschaften pervertiert wurden, um ein demozidales politisches Programm voranzutreiben) eine erhebliche destabilisierende Wirkung auf Kultur und Gesellschaft haben. Dies wurde von dem Sozialdenker und Zukunftsforscher festgestellt Alvin Toffler vor Jahrzehnten über die zerstörerischen Konsequenzen des konstanten und schnellen Stroms neuer Entdeckungen und Erfindungen, etwas, das Matthew Arnold schon mehr als ein Jahrhundert zuvor ahnte. 

Ein Teil dieser beunruhigenden Wirkung wissenschaftlicher – und damit einhergehender industrieller – Veränderungen (die üblicherweise als „Fortschritt“ bezeichnet werden) läuft auf die Verschärfung dessen hinaus, was Arnold im 19.^th Jahrhundert, nämlich die Unfähigkeit, ein kohärentes „Bild“ der Wirklichkeit zu schaffen, oder das, was man gewöhnlich als Weltanschauung (eine „umfassende Sicht der Welt“). Es mag seltsam erscheinen, aber die Naturwissenschaft kann angesichts ihrer anhaltenden Erforschung der Natur der „Realität“ prinzipiell kein so kohärentes Bild hervorbringen. Freud war sich dessen sehr wohl bewusst, wie aus seinen Ausführungen hervorgeht (Freud, Neue Einführungsvorlesungen in die Psychoanalysein Sämtliche Werke, S. 4757:

Meiner Meinung nach ist also ein Weltanschauung ist eine intellektuelle Konstruktion, die alle Probleme unserer Existenz einheitlich auf der Grundlage einer übergeordneten Hypothese löst, die dementsprechend keine Frage unbeantwortet lässt und in der alles, was uns interessiert, seinen festen Platz hat. Es wird leicht verständlich sein, dass der Besitz einer Weltanschauung dieser Art gehört zu den Idealen des Menschen. Wer daran glaubt, kann sich im Leben sicher fühlen, weiß, wonach er streben soll und wie er am besten mit seinen Gefühlen und Interessen umgeht.

Wenn das die Natur eines Weltanschauung, ist die Antwort in Bezug auf die Psychoanalyse leicht. Als Spezialwissenschaft, als Zweig der Psychologie – als Tiefenpsychologie oder Psychologie des Unbewussten – ist sie völlig ungeeignet, eine Weltanschauung seine eigene: es muss die wissenschaftliche akzeptieren. Aber die Weltanschauung der Wissenschaft weicht bereits merklich von unserer Definition ab. Zwar geht auch sie davon aus, Einheitlichkeit der Erklärung des Universums; aber es tut dies nur als Programm, dessen Erfüllung in die Zukunft verschoben wird. Abgesehen davon ist es durch negative Merkmale gekennzeichnet, durch seine Beschränkung auf das, was im Moment erkennbar ist, und durch seine scharfe Ablehnung bestimmter Elemente, die ihm fremd sind. Es behauptet, dass es keine anderen Quellen der Erkenntnis des Universums gibt als die intellektuelle Verarbeitung sorgfältig geprüfter Beobachtungen – mit anderen Worten, was wir Forschung nennen – und daneben kein Wissen, das aus Offenbarung, Intuition oder Wahrsagerei stammt. Es scheint, als ob diese Ansicht im Laufe der letzten Jahrhunderte der allgemeinen Anerkennung sehr nahe gekommen ist; und es wurde der UNSERE Jahrhundert den anmaßenden Einwand zu entdecken, dass ein Weltanschauung Dies ist gleichermaßen armselig und trostlos, da es die Ansprüche des menschlichen Intellekts und die Bedürfnisse des menschlichen Geistes übersieht. 

Wenn einer der führenden Intellektuellen des 19.^th und frühen 20^th Jahrhunderte konnten offen die Mängel der Naturwissenschaften (die immer „programmatisch“ sind) sowie der Psychoanalyse als sich ständig weiterentwickelnde menschliche Wissenschaft zugeben, wie steht es dann heute? Sind wir als sogenannte (post-)moderne Menschen dazu verdammt, das zu vermissen, was antike Gesellschaften wie Griechenland und Rom und sogar das Mittelalter – das oft (fälschlicherweise) als eine Ära der Rückständigkeit dargestellt wird – besaßen, nämlich eine kohärente Weltanschauung? 

Leser, die sich mit Kulturgeschichte auskennen, werden sich daran erinnern, dass trotz der großen Zahl von Analphabeten im Mittelalter den einfachen Leuten ein Einblick oder eine „spirituelle Landkarte“ der Welt gewährt wurde, in der sich ihr Leben abspielte, und zwar durch die Buntglas Tableaus der Kathedralen und Kirchen der Zeit – von Byzantinisch über Romanik bis Gotik – indem sie wichtige Begebenheiten aus der christlichen Bibel und aus dem Leben der Heiligen illustrierten. Auf diese Weise erlangten sie ein geistiges Verständnis ihres Platzes in einer von Gott geschaffenen Welt – eine Art Landkarte des Verstehens und Glaubens –, die ihnen keine Unklarheiten über ihren Ursprung und ihr Schicksal sowie über die Lebensweise ließ, die ihrem Verständnis entsprach. 

Nebenbei möchte ich noch die aufschlussreiche Studie erwähnen, Die bayerische Rokokokirche von Philosoph Karsten Harries – den ich während meiner Zeit in Yale als Mentor haben durfte –, in dem er sorgfältig die allmählich fortschreitende, visuell wahrnehmbare Auflösung des mittelalterlichen Weltanschauung in der Geschichte von diese Architekturgattung, wo die zunehmende Abstraktion von Rocaille registrierte eine solche Auflösung und deutete zugleich die letztendliche Hinwendung zur Abstraktion in der Kunst an. 

Ich möchte mich erinnern, dass ich zuvor auf die Arbeit von Leonard Shlain in Kunst und Physik, wo er zeigte, wie Durchbrüche in der Kunst analoge Durchbrüche in der Wissenschaft vorwegnehmen; man könnte auch sagen, dass die inkrementelle Abstraktion, die in der Rocaille-Dekoration der Rokoko-Kirchen erkennbar ist, wohl sowohl auf die zunehmende Abstraktion in der Kunst hinwies, und dem der hohe Abstraktionsgrad der modernen, Post-Newtonsche Physik. Gleichzeitig signalisierte die Erosion des mittelalterlichen „Weltbildes“ die wachsende menschliche Unfähigkeit, die Natur der Realität – und den Platz der Menschheit darin – in einem einzigen, umfassenden und überzeugenden Bild zu erfassen, wie es die Menschen im Mittelalter noch konnten. Die Welt wurde zu komplex, als dass dies noch möglich gewesen wäre.

Ist es angesichts dieser allgemein anerkannten Komplexität überhaupt möglich, irgendetwas zu erreichen, das auch nur annähernd einer einheitlichen Weltanschauung die Menschen in der Antike und im Mittelalter genossen? Es müsste ein Versuch einer ganzheitlichen Synthese des von der Menschheit angehäuften Wissens sein. Ich habe zufällig einen Freund in Amerika (dessen Name vorerst ungenannt bleiben muss), der an der Gründung eines Colleges arbeitet, das genau eine solche Ausbildung bieten würde. Möge er Erfolg haben, denn es wäre ein Gegenmittel zu dem engen Technismus, den ich überall um mich herum sehe; und dem Es würde jungen Menschen die Art intellektueller Orientierung geben, die sie brauchen, um der Kolonisierung der allgegenwärtigen Mainstream-Medien durch die globalistische Kabale entgegenzutreten. 

Obwohl die meisten Menschen den wissenschaftlichen „Fortschritt“ als etwas loben würden, das den Preis dafür wert ist, dass wir uns unseren Platz in der Welt nicht vorstellen können, war dieser Preis beträchtlich, wie der ehemalige Präsident der Tschechischen Republik (und selbst ein bekannter Intellektueller) Vaclav Havel Notizen in einem Stück es lohnt sich, es vollständig zu lesen: 

Die klassische moderne Wissenschaft beschrieb nur die Oberfläche der Dinge, eine einzige Dimension der Wirklichkeit. Und je dogmatischer die Wissenschaft diese als die einzige Dimension, als das wahre Wesen der Wirklichkeit behandelte, desto irreführender wurde sie. Heute wissen wir zum Beispiel vielleicht unermesslich mehr über das Universum als unsere Vorfahren, und doch scheint es zunehmend, als wüssten sie etwas Wesentlicheres darüber als wir, etwas, das uns entgeht. Dasselbe gilt für die Natur und für uns selbst. Je gründlicher alle unsere Organe und ihre Funktionen, ihre innere Struktur und die biochemischen Reaktionen, die in ihnen stattfinden, beschrieben werden, desto weniger scheinen wir den Geist, den Zweck und die Bedeutung des Systems zu begreifen, das sie gemeinsam bilden und das wir als unser einzigartiges „Selbst“ erfahren.

Und so befinden wir uns heute in einer paradoxen Situation. Wir erfreuen uns an allen Errungenschaften der modernen Zivilisation, die unsere physische Existenz auf dieser Erde in vielerlei Hinsicht erleichtert haben. Und doch wissen wir nicht genau, was wir mit uns anfangen sollen, wohin wir uns wenden sollen. Die Welt unserer Erfahrungen erscheint chaotisch, unzusammenhängend, verwirrend. Es scheint keine integrierenden Kräfte, keine einheitliche Bedeutung, kein wahres inneres Verständnis der Phänomene in unserer Erfahrung der Welt zu geben. Experten können uns alles in der objektiven Welt erklären, doch wir verstehen unser eigenes Leben immer weniger. Kurz gesagt, wir leben in der postmodernen Welt, in der alles möglich und fast nichts sicher ist.

Vergleicht man dies mit dem, was ich oben über das Mittelalter geschrieben habe, kann man Havel nur zustimmen, dass wir uns trotz unserer viel gepriesenen „wissenschaftlich und technologisch fortgeschrittenen Gesellschaft“, was unser philosophisches und allgemein kulturelles Selbstverständnis betrifft, in einem traurigen Zustand befinden. Man könnte argumentieren, dass der jüngste Niedergang der globalen Gesellschaft – als Folge des konzertierten und anhaltenden Versuchs, die bestehende Gesellschaft zu zerstören und eine technokratische, totalitäre Gesellschaft einzuführen – unsere Lage noch erheblich verschlechtert hat. Aber vielleicht war es auch ein Glück im Unglück, wie nur wir selbst feststellen können. 

Was ich um mich herum beobachte – die Menschen werden sich immer mehr darüber bewusst, dass ihre Gesellschaft und ihr Leben am Abgrund stehen –, lässt vermuten, dass dieser schwere Schlag gegen unsere Menschlichkeit zu einem Grad an Selbstreflexion geführt hat (und führt), sowohl auf kollektiver als auch auf individueller Ebene, wie ich ihn selten zuvor erlebt habe. Er war der Auslöser für eine erneute Hinterfragung des uralten Rätsels, das in Philosophie und Kunst so eindringlich behandelt wird: Warum sind wir hier? 

Und wie schon zuvor wird man feststellen müssen, dass die Antwort auf diese Frage nur von uns selbst gegeben werden kann, nicht nur in Worten, sondern vor allem durch unsere Taten, selbst wenn wir uns von bestimmten unerschütterlichen Überzeugungen und Überlegungen leiten lassen, die Immanuel Kant in diesen unsterblichen Worten (in seinem Kritik der praktischen Vernunft): 

Zwei Dinge erfüllen unser Gemüt mit immer neuer und wachsender Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und intensiver wir über sie nachdenken: der bestirnte Himmel über mir und das moralische Gesetz in mir. 

Es fällt auf, dass die erste dieser beiden Eigenschaften mit dem Aufgabenbereich der Naturwissenschaften und die zweite mit dem der Geisteswissenschaften zusammenhängt. Wir brauchen beides, um uns wieder in eine verständliche Welt einzuschreiben. Und um dies zu ermöglichen, ist ein grundlegendes Umdenken in unserem Bildungsansatz unabdingbar.