Im dritten Abschnitt Die Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik (1872) Friedrich Nietzsche zitiert den antiken Tragödiendichter Sophokles, wo er schreibt:
Es gibt eine alte Geschichte, dass König Midas lange Zeit im Wald nach dem weisen Silenus, dem Gefährten des Dionysos, suchte, ohne ihn zu fangen. Als Silenus schließlich in seine Hände fiel, fragte der König, was das Beste und Wünschenswerteste von allen Dingen für den Menschen sei. Starr und unbeweglich sagte der Halbgott kein Wort, bis er schließlich, vom König gedrängt, ein schrilles Lachen ausstieß und in diese Worte ausbrach: „Oh, elendes, vergängliches Geschlecht, Kinder des Zufalls und des Elends, warum zwingt ihr mich, euch zu sagen, was ihr am besten nicht hören solltet? Das Beste von allem ist völlig außerhalb eurer Reichweite: nicht geboren zu werden, nicht zu be, sein nichts. Aber das Zweitbeste für Sie ist – bald zu sterben.‘
Den Lesern Nietzsches ist bekannt, dass im Gegensatz zu dem Pessimismus, den Silens grausame Offenbarung bei einem empfänglichen Leser hervorrufen konnte, Nietzsches eigenes Denken sich als entschieden konträr zum philosophischen Pessimismus erwies – anstatt „Nein“ zum Leben zu sagen, sagte Nietzsche ein entschiedenes „Ja' zum Leben, was für jemanden, der unter anhaltenden, unerträglichen Migräneanfällen litt und der viktorianischen Syphilis zum Opfer fiel, manchmal schwierig gewesen sein muss. Trotz seines eigenen Leidens bejahte er jedoch das Leben bis zum Ende.
Die Person, die Nietzsche möglicherweise im Sinn hatte, als er Sophokles zitierte, war Arthur Schopenhauer, wahrscheinlich der pessimistischste moderne westliche Philosoph, der trotz seiner Gabe, schön zu schreiben, „Nein“ zum Leben sagte. Warum? Weil Schopenhauer unter der oberflächlichen Fassade der Vernunft im Menschen – Aristoteles definierte den Menschen bekanntlich als „vernünftige Tiere“ (ein treffender Widerspruch, wenn es je einen gab) – erkannte, dass er in Wirklichkeit unwiderruflich irrationale Wesen waren, getrieben von dem, was er die blinder Lebenswille – blind, weil es nur das Leben will, ohne Sinn und Verstand. Der „Sinn und Verstand“ wird sozusagen im Nachhinein geliefert, in Gestalt von Philosophie, Poesie und Kunst, die die unerträgliche Wahrheit ignoriert, die Silen König Midas offenbarte.
Ich habe über Schopenhauer (und Kafka) geschrieben HIER zuvor, um die Irrationalität zu verdeutlichen, die Schopenhauer als bestimmendes Merkmal des Menschen in Bezug auf die Gegenwart bezeichnete. Diesmal möchte ich jedoch etwas anderes mit seinem radikalen Pessimismus machen. Ich glaube, dass die aktuellen Ereignisse in der Welt ohne jeden Zweifel zeigen, dass er nicht pessimistisch genug war. Er dachte, die Dinge stünden schlecht, soweit es die Menschheit betreffe. Er irrte sich – sie sind schlimmer.
Lassen Sie mich Sie zunächst an seine äußerst niedrige Einschätzung unserer Spezies erinnern, und zwar anhand eines Films des „bösen Jungen“ Hollywoods, David Lynch. Einige von Ihnen erinnern sich vielleicht an Lynchs Film, Wild at Heart, was bereits ein angemessener Schopenhauer-Titel ist, wie ich in einem Aufsatz argumentierte, in dem ich ihn als paradigmatisches Beispiel für das „Kino des Grotesken“ interpretierte (siehe Kapitel 7 in meinem Buch, Projections). Eine entscheidende Passage aus Schopenhauers Die Welt als Wille und Repräsentation (Schopenhauer, A. Dover Publications, 1966; Bd. 2, S. 354) hat mir damals geholfen, die Diskussion über Lynchs Film als eine Schopenhauersche Ausarbeitung des Phänomens des „Grotesken“ zu gestalten, verstanden als Metonymie der Irrationalität. In der existierenden Welt argumentierte Schopenhauer:
…Wir sehen nur momentane Befriedigung, flüchtiges Vergnügen, bedingt durch Bedürfnisse, viel und langes Leiden, ständigen Kampf, Bellum Omnium, alles Jäger und alles Gejagte, Druck, Verlangen, Not und Angst, Geschrei und Geheul; und so geht es weiter in saecula saeculorum, oder bis die Erdkruste erneut bricht. Junghuhn berichtet, dass er auf Java ein riesiges Feld sah, das vollständig mit Skeletten bedeckt war, und es für ein Schlachtfeld hielt. Es waren jedoch nichts weiter als die Skelette großer Schildkröten, fünf Fuß lang, drei Fuß breit und ebenso hoch. Diese Schildkröten kommen aus dem Meer hierher, um ihre Eier zu legen, und werden dann von wilden Hunden gefangen. (Canis rutilans); Mit vereinten Kräften legen diese Hunde sie auf den Rücken, reißen ihnen den Unterpanzer, die kleinen Bauchschuppen, auf und verschlingen sie bei lebendigem Leib. Doch dann stürzt sich oft ein Tiger auf die Hunde. Nun wiederholt sich all dieses Elend tausende Male, Jahr für Jahr. Dafür sind diese Schildkröten also geboren. Für welches Vergehen müssen sie diese Qualen erleiden? Was ist der Sinn dieser ganzen Horrorszene? Die einzige Antwort ist, dass die Lebenswille objektiviert sich somit selbst.
Die Irrationalität der Existenz – der Tiere, auf die sich dieser Auszug bezieht, aber auch der Menschen – wird hier von Schopenhauer als absurd dargestellt; das heißt, sie hat keinen Sinn außer der sinnlosen, ziellosen Wiederholung der Zyklen von Leben und Tod, immer und immer wieder (was ohnehin keinen Sinn hat). In Lynchs Film manifestiert sich diese Absurdität unter anderem im Wechsel von übermäßig langen Leidensphasen im Leben der beiden Protagonisten Lula (Laura Dern) und Sailor (Nicholas Cage) mit kurzen Momenten intensiver sexueller Lust, von denen keine Bedeutung zu haben scheint, außer dass sie einfach Ausdruck des blinden Lebenswillens sind.
Ich persönlich habe immer Nietzsches lebensbejahende Philosophie bevorzugt, insbesondere wie sie in seinem wunderbar erhebenden „philosophischen Roman“ zum Ausdruck kommt. Also sprach Zarathustra (ein Lobgesang auf die irdische, zeitgebundene Existenz der Menschheit) und das tue ich noch immer, doch die jüngsten Ereignisse in der Welt scheinen unwiderstehlich darauf hinzudeuten, dass – wie oben bereits angedeutet – die Dinge noch schlimmer sind als in Schopenhauers Beschreibung einer von Irrationalität durchdrungenen Welt.
Sicher, das ist es auch, aber gegenwärtig geht es über Irrationalität hinaus bis hin zum Wahnsinn, die Art von Wahnsinn, die die letzte Szene in Stanley Kubricks Dr. Strangelove oder: Wie ich lernte, mir keine Sorgen mehr zu machen und die Bombe zu lieben unnachahmlich (wenn auch satirisch) eingefangen, in dem der Kapitän eines B-52-Bombers, nachdem er die Atombombe aus dem Bombenschacht herausgeschnitten hat, rittlings auf diesem Vorboten des Mega-Todes sitzt, seinen Stetson schwenkt und etwas wie „Yahoo!“ ruft, während die Bombe auf die Erde zusteuert. Und im Hintergrund kann man Vera Lynn nostalgisch singen hören: „Wir werden uns wiedersehen, ich weiß nicht wo, ich weiß nicht wann … aber wir werden uns eines sonnigen Tages wiedersehen …“
Die Etymologie von „nostalgisch“ ist passenderweise so etwas wie „Schmerz, der mit dem Wunsch verbunden ist, nach Hause zurückzukehren“, also schweres Heimweh, aber im Kontext des Films soll es eindeutig „eine melancholische Sehnsucht nach besseren Zeiten (der Vergangenheit)“ hervorrufen. Wir sind jetzt offensichtlich an einem solchen Punkt in unserer Geschichte, aber Nostalgie wird uns nicht helfen. Nur konzertierte Maßnahmen, die darauf abzielen, der Welle des Wahnsinns, die derzeit über die Welt hinwegfegt, ein Ende zu setzen, können helfen. Es ist kein Zufall, dass die Schlüsselfigur „Jack Ripper“ in Kubricks Film ein verrückter General der US-Luftwaffe ist, der einen einseitigen, nicht autorisierten Atomangriff auf die Sowjetunion in Gang setzt.
Heute gibt es eine ganze Reihe dieser zweifelhaften Charaktere, mit dem Unterschied, dass sie nicht fiktiv sind; leider sind sie nur allzu real, sie sind jenseits der Schopenhauerschen Irrationalität. Warum? Weil diese Charaktere anscheinend einen Tod in einem so großen Ausmaß herbeiführen wollen, dass die Existenz des (nicht nur menschlichen) Lebens auf dem Planeten auf dem Spiel steht. Manche Leute würden es einen „Todeswunsch“ nennen, und das ist es sicherlich, aber es könnte leicht mit Freuds „Todestrieb“ (oder „Todesinstinkt“) verwechselt werden, wie er in seinem Buch untersucht wird: Jenseits des Lustprinzips, wobei es sich keineswegs einfach um den verrückten Wunsch handelt, das eigene Leben und/oder das Leben anderer zu beenden.
Tatsächlich ist Freuds „Todestrieb“ mehrdeutig. Einerseits bezeichnet er das, was wir alle als „unsere Komfortzone“ kennen, den Ort oder die Bedingungen, zu denen wir immer wieder zurückkehren, wo wir uns am wohlsten, entspanntesten und wohlsten fühlen. Dies ist die „konservative“ Manifestation des Todestriebs und eindeutig kein Todeswunsch im Sinne eines Wunsches zur Zerstörung des Lebens, Ihres oder des Lebens eines anderen.
Doch der Todestrieb hat noch eine andere Seite, nämlich seinen Ausdruck in Form nackter Aggression oder Zerstörungsabsicht, die sich normalerweise gegen andere richtet (wie im Krieg), in pathologischen Fällen aber auch gegen einen selbst. Diese letztere Seite des Todestriebs scheint heute die (Un-)Proportionen des „wahnsinnigen Wunsches, (alles) Leben zu zerstören“ angenommen zu haben – wenn nicht explizit, so doch zumindest implizit.
Wo findet man dafür Beweise? Erstens ist es bekannt, dass Senator Lindsey Graham aus South Carolina fest entschlossen ist, den Iran zu zerstören, wie der Auflösung für militärische Maßnahmen gegen den Iran, die er im Juli dieses Jahres eingebracht hat, zeigt. Ironischerweise lautet die Resolution: „Genehmigung des Einsatzes der Streitkräfte der Vereinigten Staaten gegen die Islamische Republik Iran, wenn diese die nationale Sicherheit der Vereinigten Staaten durch die Entwicklung von Atomwaffen bedroht“, was eine gehörige Portion Mut ist, wenn man bedenkt, dass die USA das einzige Land in der Geschichte sind, das jemals Atomwaffen eingesetzt hat, und noch dazu gegen eine Zivilbevölkerung, und zwar in Hiroshima und Nagasaki, Japan, im Jahr 1945.
Aber da ist ein zweite, ein noch ungeheuerlicherer Grund, der auch Senator Graham betrifft. Während eines Interviews (Link oben) mit Kristen Welker von NBC sagte Graham ihr, dass es die „richtige Entscheidung“ gewesen sei, zwei Atombomben auf die beiden zuvor erwähnten japanischen Städte abzuwerfen, während:
Später im Gespräch unterbrach Graham Welker leidenschaftlich und sagte: „Warum ist es in Ordnung, dass Amerika zwei Atombomben auf Hiroshima und Nagasaki abwirft, um seinen Krieg zu beenden, der eine existentielle Bedrohung darstellt? Warum war es in Ordnung, das zu tun? Ich dachte, es wäre in Ordnung?“
Während er Welker übertönte, sagte er: „An Israel: Tun Sie, was immer Sie tun müssen, um als jüdischer Staat zu überleben. Was immer Sie tun müssen!“
Muss man darauf hinweisen, dass das hier Wahnsinn ist? Wahnsinn im Sinne der impliziten, inkohärenten Vorstellung der „gegenseitig zugesicherten Vernichtung“, die während des Kalten Krieges kursierte und die Kubricks Dr. Seltsam sehr wirkungsvoll satirisch aufs Korn nahm. Wie oft muss man Leute wie Lindsey Graham noch daran erinnern, dass es in einem Atomkrieg keine Gewinner gibt? Offensichtlich gibt es mehr Menschen, die sich dessen nicht bewusst sind, als man annehmen möchte, wie sich zeigt, wenn einige Personen unbekümmert ihren Wunsch äußern, der Iran solle „mit Atombombe beworfen nach dem jüngsten Raketenangriff auf Israel.
Dann gibt es die kürzlich angekündigte Überarbeitung der russischen Nukleardoktrin, die erklärt wird folgendermaßen von Dmitry Suslov:
Die Aktualisierung der russischen Nukleardoktrin ist sicherlich kein spontaner Schritt. Sie ist längst überfällig und hängt mit der Tatsache zusammen, dass sich das derzeitige Niveau der atomaren Abschreckung als unzureichend erwiesen hat. Vor allem, weil es den Westen nicht davon abhalten konnte, einen hybriden Krieg gegen unser Land zu führen.
Bis vor kurzem galt der Wunsch, uns eine strategische Niederlage zuzufügen, angesichts der Tatsache, dass Russland eine nukleare Supermacht ist, als verrückt und unmöglich. Doch es zeigt sich, dass mancher im Westen diesen Wunsch ernst nimmt. Deshalb hat sich das derzeitige Niveau der nuklearen Abschreckung angesichts der zunehmenden Einmischung des von den USA angeführten Blocks in den Konflikt mit Russland als unzureichend erwiesen, der bereits in Diskussionen über Angriffe westlicher Langstreckenraketen tief in unser Territorium mündete.
In diesem Zusammenhang ist es längst überfällig, die Schwelle für den Einsatz von Atomwaffen zu senken und die Zahl der Situationen zu erweitern, in denen Moskau diesen Schritt zulässt. Ebenso wie der Wortlaut der vorherigen Version der Doktrin, wonach der Einsatz von Atomwaffen in einem nichtnuklearen Konflikt nur im Falle einer Bedrohung der Existenz Russlands als Staat möglich sei, nicht mehr mit den globalen Realitäten im Einklang stand. Nun wurde diese Schwelle gesenkt, und der Einsatz von Atomwaffen in einem nichtnuklearen Konflikt ist im Falle einer kritischen Bedrohung der Souveränität des Landes möglich.
Ich wiederhole: Es geht nicht um die Existenz unseres Staates selbst, sondern um kritische Bedrohungen seiner Souveränität.
Ungeachtet der Vorsicht, die in dieser Aussage steckt, kann man die Möglichkeit nicht ignorieren, dass es zu bestimmten Aktionen kommen könnte, die tatsächlich den Einsatz von Atomwaffen durch Russland und dann als Vergeltung durch NATO-Länder auslösen könnten, oder umgekehrt. Ein solches Szenario ist natürlich zu schrecklich, um es sich vorzustellen, und man kann nur hoffen, dass man einen kühlen Kopf bewahrt, wenn sich die Situation soweit verschlechtert, dass die Existenz der Menschheit und nicht nur eines Staates auf dem Spiel steht.
Das war glücklicherweise der Fall während der Kuba-Raketen Krise in den frühen 1960er Jahren. Aber solange Hitzköpfe wie Senator Graham aktiv den Einsatz von Atomwaffen befürworten, könnte die uninformierte Öffentlichkeit tatsächlich glauben, dass sich dies nicht wirklich wesentlich von konventioneller Kriegsführung unterscheiden würde. Wenn dies der Fall wäre, würden sie einen schweren Fehler machen.
Veröffentlicht unter a Creative Commons Namensnennung 4.0 Internationale Lizenz
Für Nachdrucke setzen Sie bitte den kanonischen Link wieder auf das Original zurück Brownstone-Institut Artikel und Autor.