Der Nihilismus schlägt mit aller Macht zu

Wir leben in der wahrscheinlich nihilistischsten Ära in der Geschichte der Menschheit. Die meisten englischsprachigen Menschen haben wahrscheinlich den Begriff „Nihilismus“ gehört, aber ich wette, dass nicht viele seine genaue Bedeutung kennen. Der Begriff kommt aus dem Lateinischen und bedeutet „nichts“, also „nihil“, sodass Nihilismus wörtlich „ein Glaube an nichts“ bedeuten würde. 

Einige Leute erinnern sich vielleicht an den Film, Die unendliche Geschichte, das den Versuch mehrerer Charaktere erzählt, die Ausbreitung des „Nichts“ einzudämmen, das alles auf seine Weise verschlingt. Es kann als Allegorie auf das zyklische Aufblühen des Nihilismus gelesen werden, der immer wieder bekämpft werden muss. Der Film bietet auch eine Möglichkeit, diesem Wachstum des „Nichts“ zu widerstehen, das damit zu tun hat Phantasie und Mut,, und es lohnt sich, darüber nachzudenken. Bedenken Sie Folgendes: Wenn wir es nicht könnten Bild eine Alternative zu einem bestimmten Sachverhalt – etwa der angespannten Gegenwart – und dem Mut, Wenn man es ändern würde, würde alles so bleiben, wie es ist, oder es würde schlimmer werden. 

Eine Internetsuche wird mehrere „Definitionen“ des Nihilismus ergeben, wie zum Beispiel diese hier.: „ein Standpunkt, dass traditionelle Werte und Überzeugungen unbegründet sind und dass die Existenz sinnlos und nutzlos ist.“ Für den vorliegenden Zweck ist Folgendes zutreffender: 

…eine Doktrin oder Überzeugung, dass die Bedingungen in der sozialen Organisation so schlecht sind, dass sie die Zerstörung um ihrer selbst willen wünschenswert machen, unabhängig von einem konstruktiven Programm oder einer konstruktiven Möglichkeit.

Dies engt den Bedeutungskreis des Nihilismus ein Diskussion des Konzepts enthält die äußerst relevante Aussage: 

Während nur wenige Philosophen behaupten würden, Nihilisten zu sein, wird Nihilismus am häufigsten damit in Verbindung gebracht Friedrich Nietzsche der argumentierte, dass seine zersetzenden Auswirkungen letztendlich alle moralischen, religiösen und metaphysischen Überzeugungen zerstören und die größte Krise in der Geschichte der Menschheit auslösen würden. 

Für jeden, der weiß, was sich in den letzten viereinhalb Jahren ereignet hat, scheinen die beiden oben genannten „Definitionen“ des Nihilismus wahrscheinlich unheimlich relevant für diesen Prozess und auch für die eigene Reaktion darauf zu sein . Von manchen zu sprechen, „Zerstörung ist offensichtlich um ihrer selbst willen wünschenswert“ oder von den „zerstörenden Auswirkungen“ des Nihilismus, der mit der Zeit religiöse und moralische Überzeugungen vernichten würde, kommt der aktuellen Erfahrung des Einzelnen sehr nahe Welt, die deutliches Unbehagen, wenn nicht sogar Angst hervorruft. Woher kommt also der aktuelle axiologische (wertbezogene) Nebel des Nihilismus? Liegt es vor der Covid-Ära? 

Es hat tatsächlich einen langen Weg zurückgelegt, wie ich gleich zeigen werde. Einige Leser werden sich an meinen Aufsatz zum Thema erinnern nachlassende Autorität (wie von Ad Verbrugge in seinem Buch zu diesem Thema analysiert), das eine historische Perspektive auf die Ereignisse und kulturellen Veränderungen bietet, die eine nihilistische Sensibilität verfestigten. Oder Sie werden an den Artikel erinnert Wokismus, wo ich ein kulturelles Phänomen relativ neuer Herkunft diskutierte – eines, das wahrscheinlich von denen ins Leben gerufen wurde, die enorm davon profitieren würden, wenn das Identitätsgefühl geschwächt würde Frau und Männer seit Jahrtausenden auf der ganzen Welt geteilt wird und Gegenstand eines unerbittlichen Angriffs verschiedener globalistischer Agenturen ist, vom Bildungswesen über die Medizin und die Pharmaindustrie bis hin zur Geschäftswelt. 

Jeder, der die obige Aussage zu Männern und Frauen in Frage stellt, sollte bedenken, dass damit nicht die Tatsache geleugnet werden soll, dass historische Beweise darauf hindeuten, dass es Homosexualität schon seit den frühesten menschlichen Gesellschaften gibt, wenn auch mit einem Unterschied. Nehmen wir zum Beispiel das antike Griechenland und Rom. Im ersteren wurde die Liebe zwischen Männern aufgewertet, und die antike lesbische griechische Dichterin Sappho, war dafür verantwortlich, dass der Name der Insel, auf der sie lebte, Lesbos (oder Lesbos), auf homosexuelle Frauen angewendet wurde.

Der Punkt ist, dass solche Männer und Frauen zwar homosexuell waren, ihre Männlichkeit oder Weiblichkeit jedoch nie verleugneten. Aber die Woke-Bewegung hat ihr Bestes gegeben, um den Virus des Identitätszweifels in den Bereich der Geschlechter einzuschleusen, was auf diese Weise in Familien auf der ganzen Welt für eine Fülle von Schmerz und Verwirrung gesorgt und einen bereits fest verwurzelten kollektiven Zustand des Nihilismus verschärft hat. 

Wie weit reichen also die Wurzeln des Nihilismus – der Überzeugung, dass nichts einen inneren Wert hat – in die Vergangenheit? Tatsächlich schon in der Antike. In seinem ersten bemerkenswerten philosophischen Werk Die Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik (1872), Friedrich Nietzsche (als junger Philologieprofessor) verfasste einen Bericht über die Besonderheit der antiken griechischen Kultur, der im Vergleich zu den akzeptierten Ansichten seiner Zeit völlig neu war. (Siehe auch HIER.) 

Kurz gesagt argumentierte Nietzsche, dass das, was die alten Griechen von anderen zeitgenössischen Gesellschaften unterschied, ihr Genie war, eine Wertschätzung für (was später wissenschaftlich werden sollte) Wissen mit einer für die unverzichtbare Rolle des Mythos (sei es in der Gestalt einer Vielzahl von Mythen) zu verbinden (Mythen, wie sie die Griechen zum Verständnis der Welt beschworen, oder in Form von Religion, die immer eine mythische Grundlage hat). Anders ausgedrückt: Sie fanden einen Weg, den beunruhigenden Gedanken zu ertragen, dass jeder irgendwann sterben muss, indem sie eine kreative Bekräftigung der Vernunft mit der Akzeptanz der unausweichlichen Rolle der Unvernunft oder des Irrationalen verbanden.

Genauer gesagt verstand Nietzsche, dass sich die griechische Kultur um das Spannungsfeld drehte, das durch ihre Götter, Apollo, einerseits und Dionysus, auf der anderen Seite, repräsentierte, und er zeigte, wie die Spannung zwischen ihnen es war, die der antiken griechischen Kultur ihre Einzigartigkeit verlieh, die keine andere Kultur aufwies. Apollo war der „Leuchtende“, der Sonnengott der bildenden Kunst, der Poesie, der Vernunft und der Individualisierung. Gleichgewicht, und Wissen, während Dionysos der Gott des Weins und des ekstatischen Verlusts der Individualität sowie der Musik und des Tanzes war, Überschuss, Irrationalität, betrunkene Feierlichkeiten und die Aufgabe der Vernunft. Bemerkenswert ist, dass sich Musik und Tanz grundlegend von den anderen Künsten unterscheiden – wie z Schüssel wusste, als er erklärte, dass in seiner idealen Republik nur militärische Musik erlaubt sein würde, anstelle der wilden, korybantischen Musik, die auf dionysischen und kybelischen Festen gespielt wird. 

Nebenbei sei angemerkt, dass korybantische Musik – von „Corybantes“, den Dienern der Göttin Cybele, dessen schöpferische mythische Funktion mit der des Dionysos verwandt war – was bei den alten Griechen offenbar kein Äquivalent in der modernen Musik zu haben scheint (außer vielleicht für bestimmte Spielarten des Heavy Metal) – war an seinem rasenden, intensiven, wild hemmungslosen Charakter erkennbar, und begleitende Tanzbewegungen während Ritualen bei religiösen Festen. 

Darüber hinaus zeigte die griechische Kultur laut Nietzsche, dass keine dieser beiden Urkräfte aufgegeben werden durfte, damit eine Kultur lebendig sei, da jede eine unterschiedliche menschliche Fähigkeit hervorbrachte – einerseits die apollinische Grund (wie es in der antiken griechischen Philosophie und den Anfängen der Wissenschaft, insbesondere im Werk des Aristoteles, verankert ist) und andererseits dionysisch Unvernunft, verkörpert in dionysischen Festen, bei denen sich die Nachtschwärmer lautstark und alles andere als zivilisiert verhielten – ein wenig vergleichbar mit dem, was High-School- oder College-Studenten manchmal bei „Raves“ oder Einführungsritualen für Studienanfänger verhalten. 

Ich habe hier nicht den Platz, diesen komplexen Text ausführlich zu diskutieren; Es genügt zu sagen, dass Nietzsches prägnante Interpretation der griechischen Tragödie ihren symbolischen Charakter offenbart, soweit es um die gegensätzlichen Werte geht, die diesen beiden griechischen Gottheiten beigemessen werden. Die dramatische Handlung, die von klar individualisierten Schauspielern (vor allem der tragischen Heldin oder dem tragischen Helden) dargestellt wird, deren sich entfaltendes Schicksal als Gegenstand kosmischer Kräfte dargestellt wird, die sie nicht kontrollieren können, ist apollinisch, während der unterbrochene, vom Chor gesungene Kommentar aus Folgendem besteht: Schauspieler, die als Satyrn (halb Mensch, halb Ziege) verkleidet sind, ist dionysisch. Interessanterweise leitet sich der Begriff „Tragödie“ vom griechischen Wort für „Ziegengesang“ ab.

Wie Nietzsche betont, ist der ambivalente biologische Status des Chors – halb Ziege, halb Mensch – insofern bedeutsam, als er die unausweichliche tierische Seite unserer Natur hervorhebt, die auch Freud (Nietzsches psychoanalytisches Gegenstück) betont, indem er das Unbewusste, Irrationale bloßstellt Motivationsquellen menschlichen Handelns. Der Satyr als mythisches Wesen repräsentiert Männlichkeit und ipso facto Sexualität, die allerdings immer durch die Linse der Kultur gebrochen wird (bei keinem Menschen gibt es eine „reine“ Sexualität). Die griechische Tragödie stellt daher die gleichzeitige Präsenz dionysischer (irrationaler) und apollinischer (rationaler) Kräfte in der menschlichen Kultur in den Vordergrund, was nicht überraschend ist: Jeder von uns ist eine – noch dazu unruhige – Kombination dionysischer und apollinischer Kräfte. Und wenn eine Kultur nicht Wege findet, beidem gerecht zu werden, wird eine solche Kultur verkümmern und sterben, so Nietzsche. 

Tatsächlich, wie der deutsche Denker in zeigt Die Geburt der Tragödie, das ist es, was in der westlichen Kultur seit der Zeit der Griechen passiert ist; daher das Wachstum des Nihilismus. Genauer gesagt: Anstatt die lebensspendende Spannung zwischen dem Apollinischen und dem Dionysischen aufrechtzuerhalten, hat die westliche Kultur letzteres nach und nach verdrängt, wenn nicht sogar gänzlich eliminiert, sodass das Apollinische unter dem Deckmantel der Wissenschaft triumphieren konnte, oder besser gesagt, Wissenschaftlichkeit – der Glaube, dass alles, Jeder Aspekt von Kultur und Gesellschaft sollte einer wissenschaftlichen Überarbeitung unterzogen werden, von Kunst, Religion, Bildung und Handel bis hin zu Architektur und Landwirtschaft. Nietzsches Anspruch ist nicht dass die Wissenschaft schlecht ist an sich, aber dass dies schädlich für die menschliche Kultur und Gesellschaft wäre, sofern es nicht durch eine kulturelle Praxis ausgeglichen wird, die der menschlichen Irrationalität sozusagen ein Ventil bietet (in bestimmten Formen des Tanzes). 

Soweit alle Religionen eine mythische Grundlage haben (normalerweise in narrativer Form), bilden die vorherrschenden westlichen Religionen keine Ausnahme; Die Geschichte von Jesus als Sohn Gottes ist beispielsweise die grundlegende Geschichte des Christentums. Aber im Zuge dessen, was man die „Rationalisierung des Christentums“ nennen könnte (d. h. der zunehmenden Rolle, die die Bibelwissenschaft und -kritik seit dem 19^th Jahrhundert), die Akzeptanz, dass der christliche Glaube weniger auf wissenschaftlicher Beweisbarkeit als vielmehr auf wissenschaftlicher Beweisbarkeit basiert Glauben in der Göttlichkeit Christi, hat erheblich nachgelassen.

Das Ergebnis war das allmähliche Verschwinden des dionysischen Elements in der westlichen Kultur, was den Weg für die Durchsetzung des Nihilismus ebnete. Schließlich wurde mit dem Aufkommen der historischen westlichen Aufklärung, die den Triumph der Vernunft über den „Aberglauben“ verkündete, die heilsame Rolle der Religion mit ihrer mythischen, irrationalen (dionysischen) Grundlage unterschätzt, auch wenn es immer noch viele Menschen gibt die es praktizieren. 

Manche mögen die Behauptung in Frage stellen, dass eine Religion wie das Christentum eine dionysische Grundlage habe. Erinnern Sie sich daran, dass Dionysos den „Verlust der Individualität“ darstellte, wie in den dionysischen Festen, bei denen die Teilnehmer das Gefühl hatten, miteinander zu verschmelzen. Vergleichen Sie die Feier der Messe in der christlichen Kirche, wo das Trinken von Wein und das Essen von Brot als Symbole des Blutes und Leibes Christi ein Einswerden mit diesem als Erlöser und „Sohn Gottes“ bedeuten.

In der Interpretation der Heiligen Kommunion durch die katholische Kirche herrscht der Glaube an die „Transsubstantiation“ vor; das heißt, dass sich Brot und Wein im Wesentlichen in den Leib und das Blut Christi verwandeln. Darüber hinaus stellt die „Gemeinschaft der Gläubigen“ auch die Aufnahme des Einzelnen in die Gruppe der Gläubigen dar. Und nichts davon basiert auf wissenschaftlichen Erkenntnissen, sondern auf Glauben, der kaum rational ist, wie der mittelalterliche Philosoph Tertullian andeutet, wenn er verkündet: „Credo, quia absurdum' („Ich glaube, weil es absurd ist“) – eine aufklärerische Interpretation seiner ursprünglichen Bemerkung. 

Aber warum markierte die schrittweise Verwissenschaftlichung der Kultur die Entstehung des Nihilismus? Behält die Wissenschaft nicht ein Eingeständnis des Wesentlichen bei? Wert von Sachen? Nein, das ist nicht der Fall – wie Martin Heidegger in seinem tiefgründigen Aufsatz gezeigt hat: Das Zeitalter des Weltbildes (Deren Relevanz wird in meinem Artikel über „Weltanschauungen) reduzierte die moderne Wissenschaft die Erfahrungswelt, die schon immer von ihr durchdrungen war (und in der alltäglichen vorwissenschaftlichen Herangehensweise noch immer durchdrungen ist). Wert, zu einer Reihe messbarer und berechenbarer Objekte in Raum und Zeit, die den Weg für die technologische Kontrolle ebneten. Dies kommt einer Säuberung des Decks gleich, damit der Nihilismus Fuß fassen kann. Natürlich werden die Natur, der Lieblingsbaum im Garten, die Katze oder der Hund usw. normalerweise oder vorwissenschaftlich als wertvoll empfunden. Aber wenn diese Dinge einer wissenschaftlichen Analyse unterzogen werden, ändert sich ihr axiologischer Status.

Auch der Kapitalismus hat in diesem Prozess eine Rolle gespielt, und zwar in dem Sinne, dass der Wert reduziert wird Austausch- Wert, bei dem alles (jeder Gegenstand) in Form von Geld als gemeinsamem Nenner „bewertet“ wird, verlieren die Dinge ihren Wert innere Wert (siehe mein Papier auf Architektur als Konsumraum diesbezüglich). Kann man einen Preis für ein geliebtes Haustier oder sogar für ein geschätztes Kleidungsstück oder Schmuckstück festlegen? Klar kann man sagen, würde man sagen. Aber ich bin bereit zu wetten, dass nach Jahren des Tragens Ihres geliebten Diamantrings oder Ihres bevorzugten Abendkleides das entstanden ist, was man auf Arabisch nennt Baraka, oder gesegneter Geist – kein neuer Gegenstand dieser Art könnte seinen Platz wirklich einnehmen. 

Die Verbindung zwischen Kapitalismus und Nihilismus ist ein zu umfassendes Thema, um hier angemessen behandelt zu werden (siehe mein buchen über den Nihilismus, das 2020 elektronisch erschien und dieses Jahr in gedruckter Form erscheinen soll). Man könnte es kurz und bündig sagen: Während der Kapitalismus – im 19^th Jahrhundert und für einen Teil des 20^th Jahrhundert zum Beispiel – konzentrierte man sich auf die Herstellung von Produkten, wobei der Schwerpunkt auf Qualität, Haltbarkeit und funktionellem Wert lag, waren seine nihilistischen Auswirkungen nicht im Vordergrund.

Man kann einem gut gemachten Paar Schuhe, einem Anzug, einem Geschirr- und Besteckset, ganz zu schweigen von einem schönen Kunstwerk, einen Wert verleihen, der über seinen Tauschwert (Geldwert) hinausgeht. Doch als der Fokus auf Produktqualität zugunsten der Finanzialisierung aufgegeben wurde (wo Geld selbst, statt materieller Produkte, zur Ware wurde), wurde sein nihilistischer Charakter deutlich. Wie so?

Vor acht Jahren veröffentlichte Rana Foroohar, eine Wirtschafts- und Finanzjournalistin, ein Buch mit dem Titel Macher und Nehmer (Crown Business Publishers, New York, 2016), die in gewisser Weise dazu beiträgt, den Zusammenhang zwischen Kapitalismus und Nihilismus zu klären, obwohl sie letzteren nicht thematisiert. In dem Buch behauptet sie überraschenderweise, dass der Marktkapitalismus in den USA „kaputt“ sei, und in einem zusammenfassenden Artikel in ZEIT- Magazin (Die große Krise des amerikanischen Kapitalismus, ZEIT- Magazine, 23. Mai 2016, S. 2228) legt sie ihre Gründe für diese Behauptung dar. Nachdem er die verschiedenen „Rezepte“ zur Lösung der Wirtschaftskrise aufgezählt hat, die von den Kandidaten der US-Präsidentschaftswahl 2016 vorgebracht wurden, schreibt Foroohar: 

Sie alle verfehlen das Wesentliche. Die wirtschaftlichen Probleme Amerikas gehen weit über reiche Bankiers, „too big to fail“-Finanzinstitute, Hedgefonds-Milliardäre, Offshore-Steuervermeidung oder andere aktuelle Missstände hinaus. Tatsächlich ist jedes davon symptomatisch für einen noch schlimmeren Zustand, der die sehr Wohlhabenden und die sehr Armen, die Roten und die Blauen gleichermaßen bedroht. Das US-amerikanische System des Marktkapitalismus selbst ist kaputt … Um zu verstehen, wie wir hierher gekommen sind, muss man die Beziehung zwischen Kapitalmärkten – also dem Finanzsystem – und Unternehmen verstehen. 

Foroohar macht sich dann daran, diesen Zusammenhang zu erklären. Sie nähert sich dem, was sie als Täter identifiziert, und kommt zu folgendem Schluss: 

Amerikas Wirtschaftskrankheit hat einen Namen: Finanzialisierung … Sie umfasst alles vom Wachstum der Größe und des Umfangs der Finanzen und Finanzaktivitäten in der Wirtschaft; zum Anstieg schuldengetriebener Spekulationen über produktive Kreditvergabe; zum Aufstieg des Shareholder Value als einziges Modell für die Unternehmensführung; zur Verbreitung von riskantem, egoistischem Denken sowohl im privaten als auch im öffentlichen Sektor; auf die zunehmende politische Macht der Finanziers und der CEOs, die sie bereichern; auf die Art und Weise, in der eine „Märkte wissen am besten“-Ideologie der Status quo bleibt. Finanzialisierung ist ein großes, unfreundliches Wort mit weitreichenden, beunruhigenden Implikationen.  

Unnötig zu erwähnen, dass dies im Jahr 2016 war und unsere Sorgen über den Nihilismus heute weniger mit dem Kapitalismus als vielmehr mit dem Kapitalismus zu tun haben Zynischer Nihilismus Dies zeigt sich in den Aktionen der Gruppe von Multimilliardären, die darauf aus sind, das Leben der übrigen Menschheit auf Biegen und Brechen zu zerstören. Diese Untermenschen schätzen offensichtlich das menschliche Leben – eigentlich alle Lebensformen – so gering, dass sie nicht zögerten, Biowaffen als legitime „Covid-Impfstoffe“ zu bewerben, obwohl sie wahrscheinlich genau wussten, was das ist Auswirkungen dieser experimentellen Zubereitungen wäre.

Das spricht für einen Nihilismus jenseits von allem, was die Welt je gesehen hat, möglicherweise mit Ausnahme der Vernichtungslager der Nazis in den 1940er Jahren. Nietzsche würde sich im sprichwörtlichen Grab umdrehen. Wie kommt man über diesen Nihilismus hinaus? Das ist ein Thema für einen zukünftigen Beitrag, und auch hier wird Nietzsche die Hauptquelle für Einblicke in diese Möglichkeit sein.