Ein Werkzeugsatz zur Mythenbildung aus dem Schatten des Vulkans

Das Leben im Schatten eines aktiven Vulkans ist eine ernüchternde Erfahrung. Ein Stratovulkan wie der Popocatépetl – was in Nahuatl „rauchender Berg“ bedeutet – prägt die Landschaft als ständige Mahnung an die immense und donnernde Kraft der Natur. Ein Vulkan ist ein wunderschönes, aber auch erschreckend imposantes Memento mori.

Der Popocatépetl – von den Einheimischen „El Popo“ oder „Don Goyo“ genannt – liegt im östlichen Teil des Transmexikanischen Vulkangürtels, eng verbunden mit seinem vulkanischen Zwilling, dem lange Zeit ruhenden Iztaccíhuatl („die Weiße Dame“). Mit einer Höhe von 17,802 Metern ist er (und ja, für uns ist er ein Lebewesen) der zweithöchste Berg Mexikos; über 25 Millionen Menschen leben in den Bundesstaaten Puebla, Tlaxcala, Morelos, Mexiko und Mexiko-Stadt um ihn herum.

Seit er 1994 aus seinem Dornröschenschlaf erwachte, macht El Popo seinem Namen alle Ehre. Fast täglich steigt ein sanfter Rauchstrom aus seinem Krater auf, ein seltsam beruhigendes Zeichen dafür, dass die Erde vor Bewegung warm ist. Sowohl einheimische Mexikaner als auch Ausländer betrachten den Vulkan als eine doppelte Kraft, sowohl schön als auch potenziell zerstörerisch und voller Symbolik.

Eine reiche Mythologie rund um den Vulkan hilft den Menschen, sich ihre Beziehung zu den mächtigen Kräften in ihrer Umgebung vorzustellen, die außerhalb ihrer Kontrolle liegen. Während Popo eine ständige Erinnerung an den Tod darstellt, wird er in keinem der Mythen über ihn einfach als „Gefahr“ dargestellt. Er ist weit entfernt von einem Bösewicht oder einem wütenden Geist; Wenn überhaupt, ist er normalerweise eine kraftvolle und dennoch wohlwollende Erscheinung. El Popo ist ein „cuate“ (oder „Kumpel“), ein Wächter, ein Krieger und ein Symbol für Liebe und Loyalität. 

Vor ein paar Tagen begann er auszubrechen. 

Mein Ziel in dieser kurzen Studie ist es, Mythenbildungsprozesse angesichts von Krisen oder Naturkatastrophen zu untersuchen. Wie ein Virus ist ein Vulkan ein mächtiges Naturphänomen, das der Mensch nicht zähmen kann. Wir können uns vielleicht auf seine Auswirkungen vorbereiten und sein Grollen vorhersagen, aber bis zu einem gewissen Grad müssen sich diejenigen, die in der Nähe eines Vulkans leben, mit seiner zerstörerischen Macht über ihre Existenz auseinandersetzen. 

Mythos und Erzählung ermöglichen es uns, diese unvermeidliche Gefahr in einem differenzierten Erfahrungsteppich zu verorten, der das gesamte Leben umfasst. Dieser Wandteppich bindet uns auf harmonische Weise in die Umgebung ein, in der wir leben, anstatt uns von der Dunkelheit zu trennen. Es ermöglicht uns, die Welt durch eine strukturierte und poetische Linse zu sehen, ganzheitlich und in der Liebe verwurzelt. Es hilft uns, Ängste zu überwinden und unseren Werten Priorität einzuräumen. 

Im Idealfall sollte der Zugang zu wissenschaftlichen Daten diese Mythen bereichern und unsere Sicht auf unser Leben differenzierter gestalten. Wir können die Naturkräfte in unserer Umwelt zwar nicht kontrollieren , aber das Verständnis ihrer Funktionsweise kann uns helfen, geschickter mit ihnen umzugehen.

Aber allzu oft reduzieren wissenschaftliche „Experten“ stattdessen die Auflösung, mit der wir die Realität betrachten. Mehr Daten führen leider zu einem Tunnelblick, der die wahrgenommene Bedeutung von Bedrohungen vergrößert und die Schönheit und Nuancen von Mythen ausblendet. Von Hybris entfacht, meinen sie, wir sollten unser Wissen nicht nutzen, um unsere Beziehung zur Natur zu bereichern, sondern um sie zu verwalten und zu kontrollieren. 

Schlimmer noch: Diese „Experten“ neigen dazu, sich selbst als aufgeklärt zu betrachten und zu versuchen, anderen ihre simple Weltanschauung aufzuzwingen. Viele der Menschen, die sie evangelisieren, haben nicht nur unterschiedliche Prioritäten, sondern auch Hunderte von Jahren praktischer Erfahrung im Navigieren in der Umgebung, in der sie leben. 

Hier werde ich kurz vier Mythen untersuchen, die von den verschiedenen Völkern geschaffen wurden, die im Schatten von Popocatépetl leben (ein prähispanischer traditioneller, ein postkolonialer traditioneller, einer moderner und urbaner und einer, der von einem Ausländer geschaffen wurde). Diese Mythen scheinen Schutz vor den simplen, stark verkürzten, auf Angst basierenden Narrativen zu bieten, die uns von außen aufgedrängt werden. 

Es ist klar, dass diese Mythen umso stärker sind, je älter und kulturell verwurzelter sie sind. Aber es ist interessant festzustellen, dass sogar Ausländer ihre eigenen Mythen erschaffen können, die sie effektiv in diese Bedeutungsteppiche integrieren. 

Ich hoffe vor allem, dass diese Beispiele uns inspirieren können, wenn wir aus unterschiedlichen kulturellen Perspektiven mit einer ähnlichen Situation konfrontiert werden. Einige von uns haben möglicherweise tiefe Wurzeln in religiösen oder spirituellen Traditionen oder in physischen Gemeinschaften, die Jahrhunderte zurückreichen. andere haben möglicherweise wenig oder gar kein Gespür für die verwurzelte mythologische Tradition. 

So oder so ist es uns möglich, uns auf den Prozess der Mythenbildung einzulassen, uns in wunderschöne Wandteppiche einzuweben, die die Gesamtheit der Existenz umfassen und unsere wahren Prioritäten hervorheben, und auf diese Weise dem Ansturm des vereinfachenden Imperialismus entgegenzuwirken. „Experten“, die unser Leben diktieren wollen.

„Experten“-Kaisererzählungen: Mehr Daten, weniger Nuancen

In den letzten Monaten hat El Popo mehr Asche als normal ausgespuckt. Aber in der vergangenen Woche kam es zu mehreren kleineren Ausbrüchen. 

Am Samstag, dem 20. Mai, musste der internationale Flughafen Benito Juárez, einer der verkehrsreichsten Flughäfen Nordamerikas, aufgrund von Vulkanaschefall für mehr als fünf Stunden geschlossen werden . Über 100 Flüge wurden verspätet oder gestrichen, und das Verteidigungsministerium entsandte über 7,000 Soldaten, um die Bewohner in der Nähe des Vulkans im Falle einer Evakuierung zu unterstützen. Am Sonntag, dem 21. Mai, erhöhte das CENAPRED ( die zuständige Behörde für Katastrophenschutz und -prävention) die Warnstufe ( ähnlich der während der Covid-Pandemie verwendeten ) von „Gelb Phase 2“ auf „Gelb Phase 3“, die höchste Stufe vor Rot.

Der Vulkan wird umfassend überwacht . Sechs Kameras und eine Wärmebildkamera sind rund um den Krater positioniert, zwölf seismologische Messstationen sind rund um die Uhr in Betrieb, und 13 Wissenschaftler werten die eingehenden Daten permanent von einer zentralen Leitstelle in Mexiko-Stadt aus aus. Sie beobachten Aschewolken, überprüfen die Bewegungen der Seismographen, erfassen Windmuster und überwachen Gase in der Nähe des Gipfels und in nahegelegenen Quellen.

„ Wie erklärt man all das 25 Millionen Laien, die in einem Umkreis von 100 Kilometern leben und sich so sehr an das Leben in der Nähe des Vulkans gewöhnt haben? “, fragt María Verza in einem Bericht der Associated Press . „ Die Behörden entwickelten die einfache Idee einer Vulkan-‚Ampel‘ mit drei Farben: Grün für Sicherheit, Gelb für Vorsicht und Rot für Gefahr. “

In der Tat eine „einfache Idee“. Das Ampelsystem unterstützt genau drei Nuancen, deren Hauptunterschied, soweit ich das beurteilen kann, in dem Maß an Angst zu liegen scheint, das wir aufrechterhalten sollen. Trotz all ihrer technischen Raffinesse und ihrer 24-Stunden-Panorama-Datenströme läuft die Botschaft der Behörden und „Experten“ auf etwas fast beleidigend Kindliches und Profanes hinaus: eine monolithische Petition zur Angst. 

Man könnte meinen, dass der Zweck der Datenerhebung darin besteht, die Angst zu überwinden. Wissen ist Macht, wie man sagt; Wenn wir also mehr wissen, sollten wir uns dann nicht weniger fürchten? Die „Experten“ könnten den Menschen Daten liefern und so die Auflösung erhöhen, mit der sie ihre Umgebung betrachten; Stattdessen reduzieren sie diese Entschlossenheit, indem sie ihr Wissen auf eine zielstrebige Gefahrenbotschaft reduzieren. 

Der Vulkan wird zum Symbol der Gefahr, nichts weiter; seine Schönheit, seine kulturelle Bedeutung sind dahin; das düstere Geheimnis des Lebens ist verschwunden. Don Goyo – unbestreitbar ein Mann – wird zu einem bloßen „Es“: kein Freund mehr, sondern ein bedrohliches Fremdes.

Neben der strukturierten, poetischen Mentalität der Menschen, die am Rande des Vulkans leben, wirkt diese vordergründig aufgeklärte Botschaft grob und ungekünstelt. Aber die Medien haben Schwierigkeiten zu verstehen, warum ihre simplen Ideen ihr offensichtlich ignorantes Publikum nicht erreichen können. 

NMás berichtet : [ Hinweis: Dieses Video könnte außerhalb Mexikos geografisch gesperrt sein. Versuchen Sie es mit einem VPN oder Proxy .]

Trotz der anhaltenden Aktivität des Popocatépetl und der großen Aschemengen , die auf die umliegenden Ortschaften niedergegangen sind, gehen die Einwohner von Santiago Xalitzintla ihren gewohnten Tätigkeiten nach, da sie sich daran gewöhnt haben. Die Menschen sind auf den Straßen, die Geschäfte und Märkte sind geöffnet, und viele arbeiten auf den Feldern oder im Freien. Der einzige Unterschied besteht darin, dass der Präsenzunterricht ausgesetzt ist. […] Die vulkanische Aktivität hat das Leben in den Gemeinden nahe des Vulkans kaum verändert. Und die meisten Menschen ignorieren die Empfehlungen der Gesundheitsbehörden, das Haus nicht zu verlassen und Gesichtsmasken zu tragen.

Santiago Xalitzintla ist die dem Vulkan am nächsten gelegene Siedlung und liegt nur acht Meilen vom Krater entfernt. 

Toña Marina Chachi, die ihr ganzes Leben in Santiago Xalitzintla verbracht hat und 63 Jahre alt ist, musste bereits in der Vergangenheit evakuiert werden. Ein Ausbruch im Jahr 1994 verursachte einen Ascheregen, der sie und ihre Familie aus ihrem Haus vertrieb. Nachdem sie diese Geschichte erzählt hatte, sagte sie gegenüber Almanaque : „ Wir sind daran gewöhnt. Wir haben keine Angst mehr, weil wir es schon einmal erlebt haben. “

Die in 40 benachbarten Gemeinden verhängten Maßnahmen des öffentlichen Gesundheitswesens ähneln stark den Covid-Beschränkungen. Dazu gehören Parkschließungen, Fernunterricht, ein Verbot von Veranstaltungen im Freien, militärische Kontrollpunkte, um Besucher und Touristen fernzuhalten, sowie die Empfehlung zum Tragen von Gesichtsmasken und Schutzbrillen.

Aber viele Bewohner gehen ihrem Leben ganz normal nach. 

„ Na klar “, sagt Anwohner Cruz Chalchi gegenüber NMás . „ Wohin sollten wir denn gehen? Solange wir hier in der Stadt sind, müssen wir arbeiten. Wir müssen rausgehen. Wie sollen wir sonst unseren Lebensunterhalt verdienen? “

Unterdessen gesteht César Castro lachend, dass er beschlossen hat, sein Haus zu verlassen, um sein Auto zu waschen. Rosa Sevilla besteht darauf, dass sie nicht krank werden, wenn die Asche fällt, weil sie es bereits gewohnt sind. Rogelio Pérez sagt, er trage einfach keine Gesichtsmaske oder Schutzbrille, auch wenn seine Augen manchmal brennen. 

In einem Video mit dem Titel „ Einwohner von Xalitzintla vermeiden trotz des Ascheregens von Popo das Tragen von Gesichtsmasken “ interviewt Canal 13 Puebla einige der wenigen Einwohner, die sich entschieden haben, wieder Gesichtsmasken zu tragen. Diese vorbildlichen Bürger loben die Vorteile von Gesichtsmasken für die Sicherheit und ermutigen andere, den Empfehlungen der Behörden zu folgen.

„ Wenn es zu unserem eigenen Wohl ist, ist es gut, dass wir weiterhin Gesichtsmasken tragen “, sagt Inés Salazar.

„ Wie könnten Ihnen Gesichtsmasken helfen? “, fragt Moderatorin Monserrat Navedo in einem Tonfall, der unangenehm an eine Kindergärtnerin erinnert.

„ Ich würde sagen, es geht ums Atmen “, antwortet Salazar. „ Weil die Vulkanasche Schäden verursacht, und mit den Gesichtsmasken wäre es, glaube ich, etwas weniger .“

Es ist nicht so, dass die Bewohner jede Hilfe der Regierung ablehnen oder sinnlos rücksichtslose Entscheidungen treffen; Die meisten von ihnen evakuieren während eines Ausbruchs, einige entscheiden sich jedoch dafür, auf ihren Farmen zu bleiben und sich um ihre Tiere zu kümmern. Die Regierung unterhält Evakuierungswege und unterstützt bedrohte Gemeinden. Sie verteilen Schutzausrüstung, Lebensmittel und Vorräte, die die Menschen gerne annehmen.

Letztendlich entscheidet aber jeder selbst, wie er mit der Krise umgeht. Sie und ihre Vorfahren leben seit Jahrtausenden im Schatten des Don Goyo. Medien und Behörden rätseln, warum sie nicht mit der gebotenen Dringlichkeit handeln; doch in Wahrheit verbirgt sich hinter dieser Furchtlosigkeit ein tiefes Verständnis dessen, was das Leben in der Nähe eines Vulkans tatsächlich bedeutet. Die „Experten“ mögen zwar ihre Fakten und Daten haben, doch diese ersetzen keine Weisheit.

Ich fragte mich, was es den Bewohnern von Städten wie Santiago Xalitzintla ermöglicht haben könnte, trotz des Drucks von außen, die Realität zu stark zu vereinfachen, eine solche Klarheit zu bewahren.

Und warum fielen viele dieser Menschen – Menschen, die im Schatten des Vulkans leben und angesichts des Todes eine so beeindruckend stoische Haltung bewahren – so leicht auf die Covid-Propaganda herein? 

Ich kam zu dem Schluss, dass es diese starken und reich strukturierten Mythologien sind, die die Macht haben, Menschen angesichts äußerer Einflüsse auf dem Boden zu halten. Diese Mythologien, die auf Liebe statt auf Angst basieren, stellen die Welt als eine ganzheitliche Umgebung dar, die ein Teil von uns ist – nicht getrennt – und die sowohl kreative als auch destruktive Energien enthält. 

Gefahr geht nicht in erster Linie von einem bedrohlichen „Anderen“ aus, der beherrscht werden muss; Stattdessen ist es ein natürlicher Teil des Lebens, der uns wertvolle Lektionen bietet, uns stärkt, uns die Wahrheit offenbart oder vielleicht sogar zu unserem Vorteil genutzt werden kann. 

Viele der Mythen rund um Popocatépetl reichen Hunderte, vielleicht sogar Tausende von Jahren zurück und bilden einen tiefen Teil der kulturellen Identität der Völker, die sie erzählen. Es ist aber auch klar, dass ein so reiches gemeinschaftliches Erbe zwar hilfreich, aber letztlich nicht notwendig ist. Ausländer und Mexikaner aus der Stadt – die nicht in diesem Terroir aufgewachsen sind – können ebenfalls mächtige und sogar einflussreiche Mythologien konstruieren, die in das kollektive Bewusstsein eindringen. 

In jedem Fall wird in diesen Mythen die zerstörerische Kraft des Vulkans anerkannt. Sie löschen oder leugnen die Existenz einer Gefahr nicht. Vielmehr stellt die Gefahr lediglich einen Schatten in einem breiten Spektrum an Möglichkeiten und Erfahrungen dar, der letztlich die Angst neutralisiert. In diesem Sinne ist die daraus resultierende Weltanschauung umfassender und komplexer als die alarmierende Botschaft der „Experten“. 

Mythenbildung im Schatten des Kolosses 

Popocatépetl hat einen besonderen Platz in den Herzen aller, die in seiner Nähe leben. Für die Menschen in Santiago Xalitzintla ist er jedoch etwas ganz Besonderes. Sie waren es, die ihm den Spitznamen „Don Goyo“ gaben, eine Abkürzung für den Namen „Gregorio“. 

Dieser postkolonialen Legende zufolge erschien ein alter Mann namens „Gregorio Chino Popocatépetl“ am Fuße des Berges einem Xalitzintla-Bewohner namens Antonio. Er sagte Antonio, dass er der personifizierte Geist von Popo sei und dass er kommen würde, um ihn und seine Nachkommen vor einem Ausbruch zu warnen, um den Menschen Zeit zur Flucht zu geben. 

Deshalb vertrauen die Menschen von Xalitzintla dem Vulkan. Sie fühlen sich ihm eng verbunden und unter seinem Schutz. Jedes Jahr am 12. März feiern sie sogar seinen Geburtstag , indem sie ihn „anziehen“, ihm Blumen und Opfergaben bringen und ihm Geburtstagslieder singen.

Sie haben mehr als alle anderen etwas vom Vulkan zu befürchten. Doch Anwohnerin Francisca de los Santos sagt, sie könne sich nicht vorstellen, woanders zu leben. Sie und ihre Nachbarn scherzen darüber, Popo mehr Opfergaben zu schicken, in der Hoffnung, er werde endlich ruhiger.

Die Menschen in Santiago Xalitzintla betrachten den Vulkan nicht als gefährlichen Anderen, sondern als Familienmitglied, Wächter und Objekt der Liebe. Auch wenn sie unter den Auswirkungen des Aschefalls leiden, sind sie stolz auf ihr Zuhause und blicken voller Zuneigung auf den Vulkan. 

Auch die großen prähispanischen Königreiche, die Popo umgaben – vor allem die Azteken und die Tlaxcaltecas – verkörperten den Vulkan und verehrten ihn in ihrer Mythologie. Der berühmteste Mythos über Popocatépetl ist die tragische Liebesgeschichte zwischen den Zwillingsvulkanen Popo und Iztaccíhuatl, die an Romeo und Julia erinnert. Dieser Mythos – eines der bekanntesten Symbole der mexikanischen Kultur – ist auf den Wänden mexikanischer Restaurants auf beiden Seiten der Grenze zu finden. 

Iztaccíhuatl – der seit dem Holozän leblos daliegt – war eine Prinzessin in einem der beiden großen Königreiche (je nachdem, mit wem Sie sprechen). Popocatépetl, ihr Liebhaber, war ein Krieger in der Armee ihres Vaters. Popo bat seinen Herrscher um die Hand seiner Tochter. Der König, der einen Krieg gegen das gegnerische Königreich führte, sagte, er würde ihn gerne aufgeben, wenn Popo nur siegreich aus der Schlacht zurückkehren würde.

Der tapfere Krieger Popocatépetl akzeptierte dies bereitwillig. Doch während er weg war, erzählte ein eifersüchtiger Rivale Iztaccíhuatl, dass ihr Geliebter getötet worden sei. Von Trauer überwältigt, starb die Prinzessin an gebrochenem Herzen. 

Als Popocatépetl zurückkam, legte er ihren Körper auf einen Berg und machte sich daran, über ihren ewigen Schlaf zu wachen, wo er bis heute mit einer rauchenden Fackel in der Hand bleibt. 

Weit davon entfernt, den Vulkan als furchterregende Gefahr zu betrachten, stellt dieser Mythos Popo als einen ehrwürdigen und komplexen Menschen dar. Als Krieger ist er mächtig und zweifellos gefährlich; aber am Ende kämpft er für die Seite des Königreichs, die die Geschichte erzählt. Und vor allem ist er eine romantische, von Liebe motivierte Figur, die seiner verlorenen Braut treu huldigt. 

Popo ist ein Symbol für Liebe, Loyalität und Stärke und wird mit den besten Eigenschaften der Menschen identifiziert, die ihn mythologisieren. Er ist ein wertvolles Mitglied seiner Gemeinschaft und kein bedrohlicher Außenseiter. 

Diese alten Mythen sind tief in der Psyche der Völker verwurzelt, die seit Generationen in den Bergen und Tälern Zentralmexikos leben. Aber auch Mexikaner, die aus urbaneren Gegenden stammen und möglicherweise weniger mit alten kulturellen Traditionen in Kontakt stehen, erschaffen ihre eigenen, modernen Mythen. Diese Mythen haben zwar weniger Wurzeln im kollektiven kulturellen Bewusstsein, sind aber dennoch nicht weniger mächtig. 

Eduardo V. Ríos, Fotograf, Filmemacher und Musiker aus Mexiko-Stadt, verwebt den Vulkan in seinem kurzen Zeitrafferfilm „Los Dos Terremotos “ („Die zwei Erdbeben“) zu einer beeindruckenden audiovisuellen Erzählung. Entstanden kurz nach dem verheerenden Erdbeben von 2017 und dem Tod seines Vaters, erkundet „Los Dos Terremotos“ die Idee, dass die tektonischen Verschiebungen unserer Umwelt die menschlichen Schicksale widerspiegeln, die im Mittelpunkt unseres Lebens stehen.

Wir sind in einen Tanz mit der Erde verwickelt, und was auch immer mit ihr passiert, passiert auch uns; Ríos fragt in zwei der dreizehn Textzeilen, die die einzige Erzählung des Films bilden: 

"Die Erde lässt uns erzittern. Oder sind es wir, die sie mit unserer Denkweise zum Zittern bringen?
Das erste Erdbeben dauert einen Augenblick, aber das zweite wird bleiben."  

Ríos komponierte die Musik, die die atemberaubenden Naturlandschaften begleitet, die vor unseren Augen wirbeln; auf diese Weise „tanzt“ er mit dem Vulkan. Obwohl die tektonischen Veränderungen auf der Erde sicherlich Tragödien und Schmerzen mit sich bringen, bleiben sie doch unausweichlich schön; und vor allem ist dieser Schmerz eine hilfreiche Quelle der Einsicht in unseren eigenen Geist und unsere Beziehungen sowohl zu unserer Umwelt als auch untereinander. 

Ríos hebt eine vereinfachte Katastrophenerzählung auf eine anspruchsvollere Ebene. Er verwebt sich selbst und die Geschichte seiner eigenen Familie mit der Geschichte einer Stadt, die gemeinsam von einem verheerenden Erdbeben betroffen ist. und dies wiederum verknüpft er mit der Geschichte des Vulkans und der Bewegung der Welt. Durch seine Augen sind wir alle verbunden; Die Tragödie wird zu einer Gelegenheit, uns selbst zu verändern und mit etwas Heiligem, Schönem und Zeitlosem zu kommunizieren, das jenseits von uns selbst existiert – aber dennoch ein Teil von uns selbst ist. 

Es ist jedoch wichtig zu erkennen, dass der Prozess der Mythenbildung nicht auf eine bestimmte kulturelle Gruppe beschränkt werden kann. Wir müssen nicht unser ganzes Leben lang in eine bestimmte kulturelle Tradition vertieft sein, um von ihrer Kraft zu profitieren. Wir alle haben den gleichen Zugang zu dieser Fähigkeit, und niemand hat das Monopol auf das Recht, sie auszuüben. 

So schrieb der englische Schriftsteller Malcolm Lowry „ Unter dem Vulkan“ , einen der bekanntesten modernen Mythen über den Popocatépetl, der sowohl in der englischsprachigen Welt als auch in Mexiko gleichermaßen beliebt ist. Obwohl von einem Ausländer auf Englisch verfasst, ist „Unter dem Vulkan“ zu einem festen Bestandteil des kollektiven Bewusstseins Zentralmexikos geworden; man findet es in fast jeder Buchhandlung in der Nähe von Cuernavaca, wo die Handlung des Romans spielt.

Lowry, eine Art tragischer Visionär, der sein Leben lang mit Alkoholismus kämpfte und 1957 durch einen Unfall ums Leben kam, schrieb zwar unermüdlich, veröffentlichte aber zu Lebzeiten nur zwei Romane. „Unter dem Vulkan “ sollte die „höllische“ Episode einer von Dantes Göttlicher Komödie inspirierten Trilogie darstellen . Ironischerweise war dieses Manuskript das einzige, das aus einem Brand gerettet werden konnte, der viele seiner anderen unvollendeten Werke vernichtete.

Der Roman – ein einzigartiges und fesselndes literarisches Meisterwerk voller Symbolik – war wenige Jahre nach seinem Erscheinen vergriffen, erfreute sich aber Jahrzehnte nach seinem Tod einer Renaissance. 2005 zählte ihn das TIME Magazine zu den 100 besten englischsprachigen Romanen, die seit 1923 erschienen sind.

Wie die anderen Mythen um Popo verwebt auch „ Unter dem Vulkan “ die persönlichen Kämpfe des Autors mit dem sozialen und ökologischen Gefüge seiner Umgebung. Der Roman spielt an einem einzigen Tag, dem Tag der Toten im Jahr 1939; seine Hauptfigur, die auf dem Autor selbst basiert, ist ein britischer Konsul, der mit Alkoholismus und einer gescheiterten Ehe kämpft; im Hintergrund erheben sich die majestätischen Vulkane Popocatépetl und Iztaccíhuatl mit ihren vielfältigen, gewundenen Aussichten.

Die Vulkane selbst symbolisieren zwar Feuer und Hölle, werden aber auch als poetische und wohlwollende Figuren dargestellt; Sie stellen die perfekte Ehe dar, ein Glück, das in Sichtweite, aber tragischerweise für immer unerreichbar ist. 

Während das Leben des Konsuls ins Verderben gerät und die politische Welt, vor der er flieht, zunehmend ihre Liebe zur Freiheit verliert, rufen die wunderschöne Flora, Fauna, Kultur und Landschaften Mexikos das Inferno des menschlichen Geistes hervor. Das Ergebnis ist zwar intensiv, aber nuanciert: Himmel und Hölle existieren nebeneinander in derselben Welt; Schönheit und Tragödie sind in einem ewigen Tanz gefangen, aus dem es kein Entrinnen gibt. 

Diese Welt, die unheimliche Ähnlichkeiten mit unserer eigenen aufweist, ist eine Welt, die „ Wahrheit und Trunkenbolde gleichermaßen mit Füßen trat “, in der „ die Tragödie im Begriff war, unwirklich und bedeutungslos zu werden “, aber in der „ man sich scheinbar noch an die Zeiten erinnern durfte, als ein einzelnes Leben noch Wert besaß und nicht bloß ein Druckfehler in einer Mitteilung war. “

Und dennoch schreibt Lowry: „ Liebe ist das Einzige, was unserem armseligen Dasein auf Erden Sinn verleiht. “ Dies ist keine Erzählung der totalen Verzweiflung. Poesie, Liebe und Symbolik helfen uns auf gewisse Weise, die ganze Bandbreite menschlicher Erfahrung anzunehmen und einen ausgewogenen Mittelweg zwischen ihren vielen gewalttätigen Extremen zu finden.

Bringen Sie Don Goyo nach Hause: Erstellen Sie unsere eigenen persönlichen Toolkits 

Was können wir aus diesen Geschichten über den Prozess der Mythenbildung in Krisenzeiten lernen? Können wir lernen, unsere eigenen Mythen zu konstruieren, die uns schützen und uns vor simplen Narrativen der Angst isolieren? Und wenn wir können, ist es vielleicht möglich, diese Mythen mit anderen zu teilen, damit unsere breiteren Gemeinschaften angesichts des Konformitätsdrucks von außen auf dem Boden bleiben können? 

Auf Grundlage meiner obigen Analyse glaube ich, dass dies möglich ist – und dass es darüber hinaus möglich ist, neue Mythen zu schaffen, die widerstandsfähig und wirkungsvoll sind, selbst wenn keine starke, bereits bestehende kulturelle Tradition vorhanden ist.

Kollektives Bewusstsein, insbesondere wenn es sich über mehrere Jahrhunderte erstreckt, birgt eine immense Macht; Aber viele von uns haben ihre gemeinschaftlichen Bindungen und ihren Sinn für die Geschichte verloren. Wir haben vielleicht vergessen, wer unsere Vorfahren waren und woher sie kamen; Wir wissen möglicherweise wenig darüber, was sie aßen, woran sie glaubten und welche Rituale sie praktizierten. 

Das heißt aber nicht, dass wir nicht von Mythenbildung, Ritualen und Traditionen profitieren können. Wenn wir nicht auf bestehende Traditionen zurückgreifen können, können wir einfach unsere eigenen schaffen. 

Im Folgenden habe ich drei der Merkmale isoliert, die allen oben diskutierten Mythen gemeinsam sind. Ich glaube, dass diese Kernelemente verwendet werden können, um starke mythologische Wandteppiche zu schaffen und die Menschen, die sie verwenden, vor Propaganda und Einfluss von außen zu schützen. 

Dies könnte sich als nützlich erweisen, wenn die Zensur zunimmt: Wenn Fakten und Daten nicht effektiv verbreitet werden können, wird es schwieriger, die Realität zu erkennen; in diesem Szenario können poetischere, universelle Wahrheiten als Kompass dienen, der uns hilft, Lügen zu erkennen und ihnen aus dem Weg zu gehen.

Elemente starker Mythen

1. Integration 

Starke Mythen überwinden die Wir-gegen-die-Mentalität und lösen die Grenze zwischen sich selbst und anderen auf. Sie integrieren das Individuum in das Gefüge einer Welt außerhalb seiner selbst. Das Individuum und seine Umgebung werden zu symbolischen Spiegeln des anderen und treten in einen harmonischen Tanz ein. 

In diesem Spiegel kann der Einzelne seine eigenen Werte und Prioritäten widerspiegeln – aber gleichzeitig stellen sich Herausforderungen und Bedrohungen als Chancen für Transformation dar. Gefahr ist also kein Fremdelement, das unterdrückt oder beseitigt werden muss; Vielmehr ist es eine Einladung, über unsere Beziehung zu Kräften nachzudenken, die mächtiger sind als wir selbst. 

2. Ganzheitliche Vision

Starke Mythen finden Platz für die gesamte Bandbreite menschlicher Emotionen und Erfahrungen. Anstatt das zu leugnen, was uns Unbehagen oder Angst bereitet, laden sie uns ein, schwierige Konzepte oder Themen zu erkunden. Sie können diese Themen spielerisch, kunstvoll oder mit düsterer Ehrfurcht präsentieren; Aber was auch immer ihr Ansatz ist, sie verleihen unserem Verständnis des Lebens eine strukturierte Raffinesse. 

Nuancen ersetzen Einfachheit, und Klischees fallen angesichts praktischer, alltäglicher Erfahrung und Weisheit weg. Starke Mythen geben uns eine ganzheitliche Sicht auf die Realität; Sie zeigen uns, dass die Dinge nicht immer so sind, wie sie scheinen, dass die Welt voller Widersprüche und Paradoxien ist und dass es selten nur einen „richtigen“ Weg nach vorne gibt. Anstatt uns vorzuschreiben, wie wir mit unserer Umwelt umgehen sollen, geben sie uns die Werkzeuge an die Hand, um unsere eigenen Prioritäten und Werte in einer komplexen Palette denkbarer Möglichkeiten zu verankern.

3. Liebe, Schönheit und Fantasie besiegen die Angst 

Am wichtigsten ist vielleicht, dass starke Mythen die Liebe steigern und die Angst besiegen. Sie finden Schönheit selbst angesichts der unergründlichsten Dunkelheit; Sie erweisen selbst den Verurteilten Barmherzigkeit. Angst hat die Tendenz, die Realität zu stark zu vereinfachen, den Geist einengen und die Vorstellungskraft zu ersticken; All diese Dinge machen uns anfällig für Manipulationen. 

Im Gegensatz dazu bewirken starke Mythen nichts davon. Sie nutzen Liebe und Fantasie, um neue Möglichkeiten zu erkunden, Ranken auszusenden und eine schönere Welt zu erschaffen. Angst übernimmt nicht die kreative Palette; Es ist lediglich ein Farbton unter vielen anderen, weitaus interessanteren Pigmenten. 

Liebe sorgt dafür, dass wir an unserer Beziehung zur Welt um uns herum interessiert bleiben, und die Vorstellungskraft hilft uns, ständig nach neuen Wegen zu suchen, mit ihr umzugehen. Letztendlich befähigt uns dies, dazu beizutragen, diese Welt zu einem besseren Ort zu machen. Im Gegensatz dazu verhindert Angst das Experimentieren, bestraft die Kreativität und missachtet Schönheit als überflüssig. 

Können wir diese mythologischen Vorlagen nutzen, um widerstandsfähige Gemeinschaften wie die in Santiago Xalitzintla aufzubauen? Wie könnten unsere Mythen, Wandmalereien, Geschichten, Lieder, Filme, Romane, Gedichte und Rituale nach der Pandemie aussehen? Künstlerische Meisterschaft trägt dazu bei, Mythologien lebendig werden zu lassen, doch wir müssen keine versierten Profis sein, um am Prozess der Mythenbildung teilzuhaben.

Selbst einfache Rituale, Gebete, Lieder, Gedichte, Opfergaben oder Skizzen können etwas Wertvolles zum kollektiven Bewusstsein beitragen. Und vor allem geben sie uns persönliche Stärke und helfen uns, auf dem Boden zu bleiben. Wenn wir sie für uns selbst erschaffen können, ist das besser als nichts; Aber wenn wir sie mit anderen teilen können, werden sie umso mächtiger. 

Die Bildung von Krisenmythen kann eine ähnliche Funktion erfüllen wie die von Alan Lash vorgeschlagene, von den Samurai inspirierte „Angstmeditation“ . Indem wir unsere Ängste vermenschlichen und sie mithilfe von Mythen, Vorstellungskraft und Ritualen erforschen, können wir uns mit ihren Auswirkungen vertraut machen und herausfinden, wie wir am besten mit ihnen umgehen und daraus lernen können.

Mythen dienen als eine Art psychische Vorbereitung auf Situationen, die außerhalb unserer Kontrolle liegen; sie erinnern uns an das Wesentliche, verbinden uns mit den Menschen, die uns am Herzen liegen, und deuten unsere eigene Zerbrechlichkeit und Sterblichkeit auf spielerische oder poetische Weise neu. Sie eröffnen uns eine neue Perspektive auf das Leben und erheben uns aus der irdischen Welt der Daten in die himmlischen Sphären der Weisheit.

Hier ist eine Herausforderung: Spaß haben. Nehmen Sie diese Blaupausen, spielen Sie herum und versuchen Sie, eigene Mythen zu erfinden.