Kürzlich hörte ich, wie Millionen andere Menschen weltweit, ein Gespräch über Die Joe Rogan Erfahrung Das Gespräch zwischen Joe Rogan und Robert F. Kennedy Jr. wurde am 27. Februar 2026 ausgestrahlt (1). In der Diskussion sprach Gesundheitsminister Kennedy ausführlich über die Förderung gesunder Ernährung und die Bekämpfung von Betrug im Gesundheitswesen. Obwohl Ernährung zweifellos ein wichtiges Thema ist, wurde meine Aufmerksamkeit stattdessen auf ein anderes Thema gelenkt – eines, das mir sehr am Herzen liegt: den Einsatz von Psychedelika in medizinischen und therapeutischen Kontexten und die damit verbundene, meiner Ansicht nach implizite Bedrohung unserer Freiheit.
Etwa zur Hälfte des Gesprächs kommt die Diskussion auf das Potenzial von Psychedelika zu sprechen – insbesondere in der Behandlung von Veteranen mit posttraumatischer Belastungsstörung, aber auch in der Therapie schwerer Opioidabhängigkeit und Depression (2). Sowohl Joe Rogan als auch Robert F. Kennedy Jr. äußern sich optimistisch und beschreiben Psychedelika als wirksame Instrumente, die Menschen zu einem glücklicheren und produktiveren Leben verhelfen könnten.
Kennedy erklärt, diese Substanzen hätten das Potenzial, „das Gehirn neu zu vernetzen“, und bezieht sich dabei auf die gut dokumentierte Neuroplastizität, die in den Tagen nach dem Konsum von Psychedelika beobachtet wird und möglicherweise deren Fähigkeit erklärt, Verhaltensänderungen auszulösen. Rogan stellt daraufhin eine rhetorische Frage: „Wer könnte denn etwas dagegen haben?“
Beide Männer sind sich einig, dass solche Behandlungen im Rahmen einer klinischen Einrichtung angeboten werden sollten. Kennedy betont dabei die Notwendigkeit weiterer Studien und der Entwicklung strenger Therapierichtlinien, bevor ein breiterer Zugang gewährt wird – ein Bemühen, wie er es formuliert, ein „Wildwest“-Szenario zu vermeiden.
Und obwohl ich ihre Begeisterung für Psychedelika teile, sehe ich sowohl als Arzt als auch als Ayahuasca-Praktizierender eine tiefgreifende Bedrohung unserer (religiösen) Freiheit, wenn die Autorität über diese Substanzen ausschließlich in den Händen dessen liegt, was man die „Kirche der Medizin“ nennen könnte. Das medizinisch-therapeutische Rahmenwerk basiert auf einer materialistischen, reduktionistischen Sichtweise des Menschseins, die keinen Raum für Spiritualität lässt und die subjektive Erfahrung derjenigen, die sich mit diesen Substanzen auseinandersetzen, nicht ernst nimmt.
So wie die körperliche Nahrung die Grundlage für die Gesundheit bildet, haben menschliche Kulturen im Laufe der Geschichte erkannt, dass bestimmte Pflanzen den Kontakt zur spirituellen Welt erleichtern können – und gewissermaßen als eine Art spirituelle Nahrung dienen. Doch mehr als das, was wir essen, prägt unser spirituelles Leben unser wahres Wesen.
Die Einbeziehung von Psychedelika in den medizinischen Bereich – ihre Medikalisierung – während der spirituelle Gebrauch alter Pflanzenmedizin im Westen weiterhin unter Strafe steht (3), birgt die Gefahr, die Religionsfreiheit zu untergraben (4).
Ich bin fest davon überzeugt, dass die weitreichenderen Konsequenzen des gegenwärtigen westlichen Umgangs mit Psychedelika oft übersehen werden – selbst von jenen, die sich als Verfechter der medizinischen Freiheit verstehen. Unter der Führung des medizinisch-therapeutischen Establishments droht eine wesentliche Dimension menschlicher Erfahrung erneut der Medikalisierung zu unterliegen (5).
Der zunehmende Drang nach klinischen Studien, die in Zusammenarbeit mit der pharmazeutischen Industrie und kommerziellen Investoren durchgeführt werden, prägt ein Modell, in dem Patienten – unter strenger Aufsicht, in kontrollierten klinischen Umgebungen und unter der Betreuung von medizinischen oder psychiatrischen Fachkräften – der Konsum von Psychedelika gestattet wird.
In diesem Rahmen wird der Zugang durch institutionelle Autorität vermittelt.
Gleichzeitig sind viele der Ärzte und Wissenschaftler, die die sogenannte „dritte psychedelische Welle“ anführen, begeistert von der Entstehung eines bedeutenden neuen Marktes (6). Das Interesse der Pharmaindustrie sowie Investitionen aus dem Silicon Valley spiegeln die wachsende Aufmerksamkeit für das kommerzielle Potenzial der Kombination von Psychedelika mit therapeutischen Modellen wider (7). Ein Blick auf die Fachmessen und Konferenzen, auf denen die neuesten Erkenntnisse der psychedelischen Forschung präsentiert werden, lässt vermuten, dass dieses Feld (gelinde gesagt) weithin als ein Bereich mit erheblichen wirtschaftlichen Chancen oder als neuer Markt betrachtet wird, der es zu erschließen gilt (8).
Wir müssen uns der Tatsache stellen, dass viele der heute als sogenannte Psychedelika klassifizierten Substanzen seit Jahrtausenden Teil des menschlichen Lebens sind. In verschiedenen Kulturen weltweit haben sich reiche schamanische Kenntnisse und spirituelle Traditionen rund um die Verwendung von Pflanzenlehrern – darunter Ayahuasca, Psilocybin-Pilze, Peyote, Iboga und viele andere – zur Heilung, Führung und Weissagung entwickelt (9). Diese lebendige Tradition ist Teil unseres gemeinsamen menschlichen Erbes (10).
Es handelt sich hierbei zweifellos um außerordentlich wirkungsvolle Substanzen, die tiefen Respekt und Ehrfurcht erfordern. Ihnen in einem liebevollen, spirituell fundierten und grundlegend egalitären Umfeld zu begegnen – im Austausch mit anderen auf Augenhöhe – wäre ein tiefgreifendes Geschenk für jeden.
Und doch verdient selbst die Sprache, mit der wir diese Substanzen beschreiben, eine genauere Betrachtung. Was wir gemeinhin als „Psychedelika“ bezeichnen, ist eine relativ neue Einteilung, die sich innerhalb eines engen medizinischen Paradigmas bewegt. In vielen indigenen Traditionen werden die sogenannten „Pflanzenlehrer“ nicht einfach als biochemische Substanzen betrachtet, sondern als lebendige Wissensquellen, als verehrte Geistführer – die in der Lage sind, durch Visionen und Träume in einem relationalen, spirituellen Kontext Einsicht, Führung und Heilung zu vermitteln.
Der enge medizinische Rahmen birgt eine inhärente Ungleichheit zwischen Arzt oder Therapeut und dem als Patient bezeichneten Menschen (11). Die Vorstellung, die tiefsten Regungen mit einem Skeptiker teilen zu müssen, der – gerade in dem Moment, in dem man am offensten und verletzlichsten ist, in den Tagen oder Wochen nach dem Konsum einer Substanz, die tiefgreifende psychische und emotionale Offenheit und Heilung bewirken kann – diese Erfahrung anhand vorgegebener, strenger Therapierichtlinien bewertet, ist für mich zutiefst beunruhigend.
Im westlichen klinischen Modell fungiert der Psychiater oder Arzt lediglich als Beobachter und verzichtet auf die Substanz, um eine objektive Sichtweise zu bewahren. Dies steht im deutlichen Gegensatz zu vielen schamanischen Traditionen, in denen diejenigen, die andere führen, über tiefe persönliche Erfahrung mit der Heilpflanze verfügen – und daher einen spirituell gefestigten und sicheren Raum schaffen können, in dem Menschen echte und dauerhafte Heilung finden können.
Diese heiligen Pflanzen gehören der gesamten Menschheit und sind Teil ihres gemeinsamen Erbes. Sie ausschließlich der Autorität dessen zu unterstellen, was man als „Kirche der Medizin“ bezeichnen könnte, birgt die Gefahr, sie von diesem umfassenderen menschlichen und spirituellen Kontext abzutrennen.
Wir müssen uns auch der letzten Jahre bewusst sein, in denen medizinische „Experten“ damit betraut wurden, zu bestimmen, was am besten für die öffentliche Gesundheit sei, und wie dies unter dem Deckmantel der Sicherheit zu einer weitverbreiteten sozialen Isolation und Einschränkungen der Bewegungs- und Versammlungsfreiheit führte, die ernsthafte Fragen hinsichtlich des Schutzes grundlegender Menschenrechte aufwarfen (12,13).
Auf welcher Grundlage sollten wir also dieser Institution vertrauen, die Bedingungen festzulegen, unter denen Menschen gefahrlos mit diesen sogenannten Psychedelika umgehen können?
Und wo wir gerade von diesen weiterreichenden Themen sprechen, möchte ich Joe Rogan und Robert F. Kennedy Jr. meinen Dank aussprechen für ihren Beitrag, Fragen der öffentlichen Gesundheit und des institutionellen Vertrauens in das öffentliche Bewusstsein zu rücken. Zum ersten Mal habe ich mich intensiv mit Kennedys Sichtweise auseinandergesetzt, als er in der Sendung „…“ auftrat. Die Joe Rogan Erfahrung Im Juni 2023, in einem ausführlichen Gespräch (14). Dieser Moment markierte einen Wendepunkt für mich.
Während einer langen Autofahrt von Nord-Minas Gerais nach Rio de Janeiro hörten mein Mann und ich uns das dreistündige Gespräch ohne Unterbrechung an. Obwohl ich als Ärztin der Einflussnahme der Pharmaindustrie ohnehin sehr skeptisch gegenüberstehe – wohl mehr als die meisten meiner Kollegen –, fand ich seinen Bericht bewegend und anregend. Er veranlasste mich, mich eingehender mit seiner Arbeit auseinanderzusetzen und die Geschichte der Impfstoffe anhand eines breiteren Quellenspektrums zu erforschen.
Im Mittelpunkt stand dabei: Die Auflösung von Illusionen: Krankheit, Impfstoffe und die vergessene Geschichte Das Werk von Suzanne Humphries und Roman Bystrianyk – eine akribisch recherchierte Arbeit, die in medizinischen Fachkreisen weitgehend unbekannt ist und die ich nicht ignorieren konnte (15) – schärfte mein Bewusstsein für die komplexen Beziehungen zwischen öffentlichen Gesundheitseinrichtungen und der Pharmaindustrie sowie für die starken wirtschaftlichen Anreize, die dieses Gefüge prägen und unsere Gesundheit nicht unbedingt an erste Stelle setzen.
In der westlichen Welt sind viele dieser spirituellen Traditionen noch immer unbekannt. Sowohl in Europa als auch in den Vereinigten Staaten ging im Laufe der Jahrhunderte viel schamanisches Wissen verloren. Gleichzeitig wurden traditionelle Formen des Pflanzenwissens – darunter Phytotherapie und Homöopathie – im frühen 20. Jahrhundert marginalisiert, unterdrückt und teilweise sogar kriminalisiert, insbesondere mit dem Aufkommen moderner Arzneimittelsysteme (16).
Infolgedessen sind unser Denken und unser Diskurs stark von einer materialistischen Auffassung des Menschseins geprägt. Terence McKenna formuliert es so: „Die rationale, mechanistische, antispirituelle Voreingenommenheit unserer eigenen Kultur hat es uns unmöglich gemacht, die Denkweise des Schamanen zu verstehen. Wir sind kulturell und sprachlich blind für die Welt der Kräfte und Zusammenhänge, die jenen, die die archaische Beziehung zur Natur bewahrt haben, deutlich sichtbar sind.“ (10)
In diesem Kontext sprechen wir eher davon, glücklicher und produktiver zu werden, als die Verbindung zu tieferen oder höheren Aspekten unseres Selbst zu suchen. Pflanzenextrakte werden als Substanzen oder Produkte behandelt – losgelöst von den Kontexten ihrer traditionellen Verwendung und getrennt von dem Wissen und den Traditionen, die ihnen Bedeutung verliehen. Sie werden so betrachtet, als folgten sie einer simplen Dosis-Wirkungs-Beziehung, in der der Kontext keine Rolle spielt.
Dies zeugt meiner Ansicht nach von einem tiefgreifenden Missverständnis.
Und dennoch erkenne ich diese Begeisterung für Psychedelika an. Robert F. Kennedy Jr. und Joe Rogan weisen zu Recht auf deren transformatives Potenzial hin.
Als ich in den Niederlanden zum ersten Mal „Zauberpilze“ einnahm – wo sie seit Mitte der 1990er Jahre in sogenannten Smartshops legal erhältlich sind (17) –, dachte ich: Jeder sollte das zumindest einmal erlebt haben. Die visuellen Effekte, die ich erlebte, waren magisch, und das Erlebnis selbst war von einem Gefühl der Klarheit, Offenheit und Liebe durchdrungen.
Jahre später, als ich den Mut fasste, auf einem Musikfestival eine LSD-Trips zu nehmen, überkam mich ein überwältigendes Gefühl der Verbundenheit mit allem, was existiert – eine tiefe Verbundenheit mit der Schönheit und Fülle des Universums. Es ist eine Erfahrung, die mich bis heute begleitet, und ich wünsche mir, dass auch andere sie machen können.
Nach solchen Erfahrungen begann ich zu erkennen, wie weit viele der angstbasierten Erzählungen, denen ich in den Medien begegnet war, von meiner eigenen gelebten Realität entfernt waren.
Dieses Vertrauen leitete mich Jahre später, als Ayahuasca in mein Leben trat. Ich verspürte nicht das Bedürfnis, im Internet nach Erfahrungsberichten anderer zu suchen; stattdessen folgte ich meiner Intuition, bereitete mich körperlich und geistig vor und sorgte dafür, dass ich genügend Zeit und Raum hatte, um alles, was sich mir offenbaren mochte, voll und ganz anzunehmen.
Ich nahm mir eine Woche Auszeit von meinem Arztberuf, unternahm eine lange Fahrradtour und verbrachte mehrere Tage inmitten der Natur. Meine erste Begegnung mit dieser uralten Medizin des Amazonas-Regenwaldes fand in den Wäldern der Veluwe in den Niederlanden statt, inmitten einer Gruppe erfahrener Praktizierender, für die dies eine zutiefst spirituelle Praxis war. Es herrschten Hingabe, Unterstützung und ein Gefühl der Freiheit.
Es war der Sommer 2020.
Ich suchte nach Antworten auf tiefgreifende existenzielle Fragen. Jahrelang hatte ich den Sinn und die Richtung meiner Arbeit als Arzt hinterfragt – und mich gefragt, ob ein wirklicher Wandel innerhalb des Systems überhaupt möglich sei. Meine Arbeit in der Altenpflege hatte mir gezeigt, wie eng die Pharmaindustrie mit der modernen Medizin verflochten ist, und durch eigenständiges Studium begann ich wiederkehrende Muster von Betrug, Korruption und Einflussnahme bei der Vermarktung verschreibungspflichtiger Medikamente zu erkennen.
Schließlich spezialisierte ich mich auf das Absetzen von Medikamenten – das sorgfältige Reduzieren und, wo angebracht, Absetzen von Medikamenten. Ich habe bereits zuvor auf Brownstone über meine beruflichen Erfahrungen mit dem Absetzen von Psychopharmaka geschrieben (18), die teilweise durch das zutiefst bewegende Buch inspiriert wurden. Ungeschrumpft von Laura Delano (19).
Als junger Arzt in den Niederlanden erlebte ich, wie sich der Zustand vieler älterer Patienten dramatisch verbesserte, nachdem ich ihre langjährige Einnahme von Psychopharmaka, Schmerzmitteln und Herz-Kreislauf-Medikamenten wie Antihypertensiva und Statinen deutlich reduzieren oder ganz absetzen konnte. Diese Arbeit war zutiefst befriedigend – sie wurde von Kollegen anerkannt und von den Angehörigen sehr geschätzt.
Doch in den Jahren vor 2020 hinterfragte ich zunehmend die Grenzen dessen, was ich leisten konnte. Während ich Menschen half, indem ich ihre oft umfangreichen Medikamentenpläne kritisch überprüfte, fragte ich mich: Was konnte ich im Hinblick auf Heilung wirklich beitragen? Meine medizinische Ausbildung und der Inhalt meiner Arzttasche erschienen mir angesichts tieferliegender menschlicher Bedürfnisse kläglich unzureichend.
Während des Lockdowns erlebte ich, wie viele meiner älteren Patienten unter tiefer sozialer Isolation litten, was sich sichtbar und nachhaltig auf ihr Wohlbefinden auswirkte. Für eine Ärztin, die sich fast ein Jahrzehnt lang für die Lebensqualität ihrer Patienten eingesetzt hatte, war dies zutiefst schmerzhaft – und meiner Ansicht nach ein Zeichen dafür, dass die eingeführten Maßnahmen den Kern der öffentlichen Gesundheit aus den Augen verloren hatten. Es war auch eine Zeit tiefer persönlicher Reflexion. Ich fühlte mich zunehmend unwohl mit dem Klima rund um die Covid-19-Maßnahmen – einem Klima, in dem legitime wissenschaftliche Fragen, insbesondere zu den Langzeitwirkungen neu entwickelter Impfstoffe, auf institutionellen Druck statt auf offene Diskussion stießen und in dem der Raum für eine wirklich informierte Einwilligung stillschweigend verschwunden war. Da ich meinen Patienten nicht mehr so dienen konnte, wie es meine Integrität verlangte, zog ich mich schließlich vorübergehend aus der klinischen Praxis zurück (20).
Aufgrund meiner Kenntnisse über die mit dem langfristigen Gebrauch von Psychopharmaka verbundenen Schäden verfolgte ich zunächst mit großem Interesse die wachsende Zahl nationaler und internationaler Studien zum Einsatz von Psychedelika im medizinischen Bereich. Die ersten Ergebnisse waren vielversprechend, und meine eigenen Erfahrungen stimmten mich sehr optimistisch.
Wie bemerkenswert wäre es, wenn wir Menschen durch solche Ansätze von jahrelanger schwerer Depression befreien könnten. Wer könnte denn etwas dagegen haben?
Jahre später stieß ich auf einen Artikel von Psychiatern aus Groningen – der Stadt, in der ich geboren wurde und meine medizinische Ausbildung absolvierte. In ihrem Artikel aus dem Jahr 2022 warnten sie vor den gesellschaftlichen Gefahren von Verschwörungstheorien und schlugen vor, bestimmte Menschen dem psychotischen Spektrum zuzuordnen – eine Einordnung, die im psychiatrischen Kontext stets Konsequenzen hat (21).
Aus derselben Abteilung wird übrigens bahnbrechende Forschung zu Psychedelika betrieben – oft mit Patienten, die als „therapieresistent“ gelten, ein Begriff, der, wie Laura Delano wiederholt argumentiert hat, einer kritischen Prüfung bedarf. Die zugrundeliegende Logik ist kaum zu ignorieren: Wenn Patienten auf jahrelange Medikamente und Therapie nicht ansprechen, wird das Versagen nicht den Grenzen des Modells oder den verschriebenen Medikamenten zugeschrieben, sondern dem Patienten selbst. Der Patient ist „resistent“, die Behandlung kann nicht schuld sein.
In solchen Fällen werden invasivere Maßnahmen ergriffen, darunter die Elektrokrampftherapie, deren Risiken und Langzeitfolgen weiterhin stark umstritten sind. Psychedelika werden mittlerweile auch im Rahmen streng kontrollierter klinischer Verfahren und unter Aufsicht desselben psychiatrischen Systems angeboten.
Dies wirft für mich zutiefst beunruhigende Fragen hinsichtlich Macht, Interpretation und Einwilligung auf. Es ist kein Betreuungsmodell, dem ich irgendjemandem zumuten möchte (22).
Doch was genau sind „Psychedelika“? Der Begriff – wörtlich übersetzt „Geistesmanifestierend“ – wurde Ende der 1950er Jahre in den Vereinigten Staaten als neutrale Bezeichnung für eine breite Gruppe dieser Substanzen vorgeschlagen, die von westlichen Wissenschaftlern mit großer Begeisterung untersucht wurden (23).
Kurz zuvor, und nicht zufällig vor den turbulenten 1960er Jahren, war LSD versehentlich im Labor synthetisiert worden, und die psychoaktiven Eigenschaften von DMT – einer natürlich vorkommenden Substanz, die auch im menschlichen Körper vorkommt – wurden identifiziert. Dimethyltryptamin ist strukturell mit Serotonin verwandt und kommt sowohl in Pflanzen als auch in Säugetieren vor. Mit der Zeit wurden diese Substanzen in vielen Ländern in die strengsten gesetzlichen Kategorien (Schedule I) eingestuft (24).
Viele der klassischen Psychedelika (LSD, DMT, Psilocybin, Meskalin) sind in Wirklichkeit synthetische Derivate von natürlich vorkommenden bewusstseinserweiternden Substanzen, die in Pflanzen zu finden sind. Es gibt aber auch nicht-klassische Psychedelika, darunter Ketamin und MDMA, sowie viele andere im Labor synthetisierte Verbindungen (25).
In seinem Bestseller So ändern Sie Ihre Meinung Michael Pollan liefert in seinem Werk von 2018 eine überzeugende Darstellung der modernen Geschichte der Psychedelika (23). Seine Arbeit hat zweifellos zu einem erneuten öffentlichen Interesse an diesen Substanzen und deren wachsender Akzeptanz beigetragen. Bemerkenswert ist, dass er auch seine eigenen vorsichtigen persönlichen Erfahrungen reflektiert und sie in Form einer Art Reisebericht präsentiert. Damit versucht er, die oft die zeitgenössische Psychedelikaforschung kennzeichnende distanzierte Haltung zu überwinden.
Pollan schildert auch die frühe Beteiligung von Organisationen wie der Central Intelligence Agency und ihrem Vorgänger, dem Office of Strategic Services, einschließlich deren Einsatz von LSD in Experimenten zur Erforschung der Gedankenkontrolle – manchmal unter Beteiligung von Militärangehörigen und ahnungslosen Zivilisten – sowie deren weitreichenden Einfluss auf die öffentliche Meinung (26).
Obwohl diese Substanzen von Teilen der Gegenkultur konsumiert wurden, erfuhren sie durch reißerische Berichterstattung auch rasch eine Stigmatisierung. Im Laufe der Zeit wurde die öffentliche Wahrnehmung stark von Erzählungen über psychische Gefahren und dauerhafte Schäden geprägt – Eindrücke, die bis heute fortbestehen. Daher empfinden viele Menschen noch immer eine erlernte Angst oder ein Unbehagen gegenüber dem Thema Psychedelika.
Die medizinische und wissenschaftliche Forschung zu Psychedelika wurde ab Mitte der 1960er Jahre eingeschränkt und schließlich eingestellt – trotz vielversprechender Ergebnisse bei Personen mit schwerer Sucht und Depression (27). Die erste Generation von Forschern zeigte sich begeistert nicht nur vom bemerkenswerten therapeutischen Potenzial dieser Substanzen, sondern auch von den tiefgreifenden, oft mystischen Erfahrungen, die von den Teilnehmern – und in einigen Fällen auch von den Forschern selbst – berichtet wurden. Das sogenannte „Karfreitagsexperiment“ von Walter Pahnke aus dem Jahr 1963 ist bis heute ein bekanntes Beispiel (28).
Ab Mitte der 1990er-Jahre gab es vorsichtige Bemühungen, diesen Forschungszweig wiederzubeleben (29), wobei sich die damaligen Wissenschaftler der Notwendigkeit bewusst waren, sich von früheren Kontroversen und kulturellen Assoziationen zu distanzieren (30). Diese neue Forschergeneration hat die Objektivität – seit Langem ein zentrales Ideal der wissenschaftlichen Methode – betont, und es ist nicht ungewöhnlich, dass Wissenschaftler, mitunter mit einem gewissen professionellen Stolz, hervorheben, dass sie keine persönlichen Erfahrungen mit den von ihnen untersuchten Substanzen haben.
Seit Anfang 2021 ist Brasilien unser Zuhause – wir kamen aus persönlichen und spirituellen Gründen, vor allem angezogen vom Wunsch, Ayahuasca in seinem lebendigen spirituellen Kontext zu studieren, und sind geblieben wegen der tiefen Erfahrung und Heilung, die sich daraus ergab. Diese Zeremonien brachten mich in einen tieferen Kontakt mit meinen Ahnen und eröffneten mir einen direkten Weg zu gelebter Spiritualität.
In Brasilien hat sich ein bemerkenswerter Rechtsrahmen herausgebildet: Die Verwendung von Ayahuasca wurde Ende der 1980er Jahre in spirituellen und religiösen Kontexten offiziell erlaubt (31). Gleichzeitig wurde auf Drängen derjenigen, für die es ein heiliges Sakrament ist, seine Kommerzialisierung ausdrücklich verboten (32).
Traditionen wie die von Santo Daime fanden schließlich auch ihren Weg in die Niederlande. Mitte der 1990er-Jahre wurde die Amsterdamer Kirche „Céu de Santa Maria“ gegründet und später offiziell anerkannt. Jahrelang konnte sie offen und ohne größere Einmischung praktiziert werden – bis der Gebrauch von Ayahuasca 2018 erneut unter Strafe gestellt wurde (33).
Bei diesem Wandel schienen Erwägungen der medizinischen Sicherheit Vorrang vor dem Schutz der Religionsfreiheit zu haben.
Was die brasilianische Ayahuasca-Tradition – und insbesondere Santo Daime – von den meisten anderen schamanischen Traditionen unterscheidet, ist ihr grundlegend gemeinschaftlicher und egalitärer Charakter. Die Medizin wird nicht von einem Heiler an einen Teilnehmer verabreicht, sondern gemeinsam in Gesang und Gebet geweiht. Die Teilnahme steht allen offen: Gefragte Beiträge sind bescheiden und dienen lediglich der Kostendeckung; wer nicht zahlen kann, ist dennoch willkommen. Dies steht in starkem Kontrast zu den kommerzialisierten Angeboten und den immer häufiger anzutreffenden reisenden Schamanen in den USA und Europa – und das ist kein Zufall. Die gemeinschaftliche, nicht-kommerzielle Struktur ist selbst Teil des Heilungsprozesses.
Viele der eindringlichsten Zeugnisse stammen von Personen, die mit diesen Substanzen – ob sie nun als Psychedelika oder Pflanzenmedizin bezeichnet werden – in einem bewussten, spirituell geprägten Kontext in Berührung gekommen sind.
Die zunehmende Medikalisierung von Psychedelika gibt jedoch Anlass zu ernsten Bedenken. Um sowohl die Religionsfreiheit als auch die kognitive Freiheit zu schützen, sollten Vorkehrungen getroffen werden, die gewährleisten, dass der Zugang nicht nur auf als Patienten bezeichnete oder im Rahmen psychiatrischer Behandlungskonzepte definierte Personen beschränkt ist, sondern allen Menschen gewährt wird.
Ebenso muss der Kommerzialisierung widerstanden und die Pharmaindustrie ferngehalten werden – nicht nur angesichts der Sicherheitsbedenken und der heiklen Fragen rund um die Neuroplastizität, sondern weil viel mehr auf dem Spiel steht: kognitive Freiheit, das Recht auf das eigene Innenleben und der Erhalt einer heiligen Praxis, die durch die Medikalisierung ausgehöhlt zu werden droht. Der Medizin – zu der auch die Psychiatrie gehört – darf es nicht gestattet sein, aus ihrem reduktionistischen, materialistischen Rahmen heraus zu bestimmen, was einen „sicheren“ Ort ausmacht.
Pflanzenmedizin ist heilig. Sie birgt eine reiche schamanische Tradition in sich und ist im Kern Teil dessen, was es bedeutet, Mensch zu sein. Psychedelika im medizinisch-therapeutischen Kontext treiben uns weiter in die Fänge desselben Systems, das Profit über Gesundheit und Symptomkontrolle über Heilung stellt. Pflanzenmedizin im zeremoniellen, nicht-kommerziellen Kontext – reduziert auf extrahierte Verbindungen und dosierte Stoffe – ist ein kraftvolles Instrument, um uns wieder mit uns selbst und der Natur in Verbindung zu bringen.
"Man kann es nicht oft genug betonen: Die psychedelische Debatte ist eine Frage der Bürgerrechte und bürgerlichen Freiheiten. Es geht um die grundlegendsten menschlichen Freiheiten: die Religionsausübung und die Unversehrtheit des individuellen Geistes.
— T. McKenna, Nahrung der Götter (1992/Aufl. 2021, S. 298)
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23. Pollan, M. So ändern Sie Ihre Meinung: Was uns die neue Wissenschaft der Psychedelika über Bewusstsein, Sterben, Sucht, Depression und Transzendenz lehrtPenguin Press, 2018. https://michaelpollan.com/books/how-to-change-your-mind/
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27. Carhart-Harris, R., Goodwin, G. „Das therapeutische Potenzial psychedelischer Drogen: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.“ Neuropsychopharmakologie. Mai 17, 2017. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5603818/
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29. Strassman, RJ et al. „Dosis-Wirkungs-Studie von N,N-Dimethyltryptamin beim Menschen. I. Neuroendokrine, autonome und kardiovaskuläre Effekte.“ Archive der Allgemeinen Psychiatrie. Februar 1994. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/8297216/
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31. Labate, B. Eine Neuerfindung der Nutzung von Ayahuasca in unseren städtischen Zentren (S. 84–87). Mercado de Letras, 2016. https://mercado-de-letras.com.br/e-books-serie-drogas-politica-e-cultura/
32. Labate, B., Feeney, K. „Ayahuasca und der Regulierungsprozess in Brasilien und international: Implikationen und Herausforderungen.“ International Journal of Drug Policy. 2012. https://static1.squarespace.com/static/667377aecd9d7965ef16050f/t/675332b3e855524851b8f21e/1733505715597/Ayahuasca_and_the_process_of_regulation.pdf | Beschluss CONAD Nr. 1 vom 25.01.2010. https://www.normasbrasil.com.br/norma/resolucao-1-2010_113527.html
33. Van der Plas, A. „Rechtsgutachten zum Status von Ayahuasca im niederländischen Rechtssystem.“ EISFAHRER. Oktober 2023. https://www.iceers.org/wp-content/uploads/2026/01/ICEERS-Dutch-Legal-Report.pdf
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Elisabeth (Lisa) JC Bennink, MD, MA, ist eine niederländische Altenpflegeärztin mit einem Master-Abschluss in Philosophie (mit Auszeichnung) der Universität Groningen. Sie verfügt über umfassende Erfahrung in der Geriatrie, Demenzpflege und Palliativmedizin, mit einem Schwerpunkt auf der Reduzierung von Polypharmazie. Während ihrer medizinischen Karriere in den Niederlanden wurde sie von Krankenkassen beauftragt, innovative Pflegemodelle für ältere Patienten zu entwickeln. Im Dezember 2020 gab sie aufgrund von Bedenken hinsichtlich restriktiver Gesundheitspolitiken ihre konventionelle medizinische Praxis auf. Sie zog nach Brasilien, wo sie indigene spirituelle Traditionen und die Ayahuasca-Kultur studiert.
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