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Liebe kann Tyrannei wirklich vereiteln

Liebe kann Tyrannei wirklich vereiteln

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Lange bevor Freud den Konflikt oder bestenfalls die Spannung zwischen den anhaltenden psychischen – und damit kulturellen – Kräften artikulierte Eros (Lebenstrieb) und Thanatos (Todestrieb), der vorsokratische griechische Philosoph, Empedokles, ebnete dafür den Weg, indem er das entsprechende Paar gegensätzlicher Konzepte postulierte: Liebe (Philia) und Streit (Eris) oder Hass (neikos). Laut Empedokles wirken diese Kräfte auf die vier Elemente – Feuer, Erde, Luft und Wasser – um abwechselnd den Kosmos oder die Welt, wie wir sie kennen, aufzubauen und zu zerstören. 

Für die alten Griechen war der Kosmos das Gegenteil von Chaos, daher kann man angesichts der antagonistischen Beziehung zwischen Liebe und Streit folgern, dass die kosmische Welt nie vollständig geordnet ist, sondern immer eine Mischung dieser beiden archaischen Rivalen ist, mit nunmehr dem einen , jetzt der andere, dominierend. K. Scarlett Kingsley und Richard Parry (2020) kommentieren die Passage, in der Empedokles diesen Prozess beschrieb, wie folgt: 

Sofort fällt einem die umfassende Symmetrie dieses Schemas auf. Es scheint sich um Werden und Vergehen, Geburt und Tod zu handeln, und das mit einer eleganten Balance. Die vier Wurzeln kommen zusammen und verschmelzen unter der Wirkung der Liebe, und sie werden durch Streit auseinandergetrieben. Gleichzeitig haben Elemente einen aktiven Antrieb zur Homogenisierung auf dem Prinzip der Affinität … Während diese Passage Perioden beschreibt, in denen eine der Kräfte vorherrscht, beschreibt sie auch einen Zyklus. Eine Kraft siegt nicht endgültig über die andere; Vielmehr folgen ihre Herrschaftsperioden in ständigem Wechsel aufeinander.

Die Ähnlichkeit zwischen dieser Beschreibung und Freuds Beschreibung der Beziehung zwischen Eros und Thanatos (zitiert im oben verlinkten Artikel) ist frappierend und zeugt vom anhaltenden Bewusstsein der Menschen, dass Liebe und Hass nicht nur zwischenmenschliche Phänomene sind, sondern über die Ebene hinausgehen, die es zu akzeptieren gilt das kosmische Ganze im Sinne eines zyklischen Prozesses der Schöpfung und Zerstörung. 

Dementsprechend ist der göttliche Akt der „Schöpfung aus dem Nichts“ (Schöpfung ex nihilo; Die am Anfang der Genesis beschriebene Interpretation des schöpferischen Aktes Gottes durch die Kirche kann als ein Akt der göttlichen Liebe angesehen werden. Die bekannte Passage in 1. Korinther 13:13, nämlich „Und nun bleiben Glaube, Hoffnung und Liebe, diese drei; „Aber das Größte davon ist die Liebe“ kann auch in diesem Licht gesehen werden. Warum? Denn wenn die Liebe das „Größte“ ist, bedeutet das, dass sie von den anderen beiden als die schöpferische, schöpferische Kraft vorausgesetzt werden muss, ohne die weder Glaube noch Hoffnung einen Sinn ergeben würden. 

Vor diesem Hintergrund könnte man sich fragen, was mit dem Titel dieses Artikels gemeint ist: „Liebe ist alles, was du brauchst…“ mit seinem Echo auf etwas Vertrautes Beatles-Song„Alles, was du brauchst, ist Liebe …“ Was mich kürzlich daran erinnerte, war, als mein Partner und ich wieder einen unserer Lieblingsfilme sahen – den von Julie Taymor Durch das Universum (2007); eine Art asynchrones Begleitstück zu Milos Formans Anti-Vietnamkriegsmusical, Haarfarbe, oder 1979 – und endet dort, wo der/die Protagonisten das Lied vortragen. 

Wie dies vermuten lässt, ist die Erzählung von Durch das Universum (das ist auch der Titel eines von John Lennon geschriebenen Liedes) ist mit der Musik der Beatles durchsetzt (und fungiert als eine Art Chor, der die sich abspielenden Ereignisse kommentiert), wird aber von den Schauspielern des Films gesungen, insbesondere von Evan Rachel Wood (Lucy). ), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) und TV Carpio (Prudence). 

Wie im Fall von Haarfarbe, es ist ein Antikriegsmusical mit dem Vietnamkrieg als Hintergrund. Wie alle Kriege stellt der Vietnamkrieg in diesen beiden Filmen die zerstörerische Kraft von Thanatos oder Streit/Hass dar, während die Beziehung zwischen Claude und Sheila (in Haarfarbe) und zwischen Lucy und Jude (in Durch das Universum) instanziieren jeweils Eros oder Liebe. Die Tatsache, dass Durch das Universum endet damit, dass Jude Lucy nach einer kurzen Trennung auf einem Dach eines Gebäudes in New York „All you need is love…Love is all you need“ vorsingt und den vorübergehenden Triumph von Eros/Liebe über Thanatos/Strife kommuniziert – vorübergehend, angesichts der Zyklen Natur der abwechselnden Dominanz des einen über den anderen. Dabei geht es um die eigene Liebesbeziehung, in der eine vorübergehende Trennung einer liebevollen Versöhnung vorausgeht, aber auch um das endgültige Ende des Vietnam-Konflikts. 

Ein Teil der Musik der Beatles in diesem Film ist voller Zeichen der Liebe; nicht nur das ultimative „Alles, was du brauchst, ist Liebe…“, sondern auch Lieder wie „Alle meine Liebe“, „Wenn ich mich in dich verliebt habe…“, „Ich will deine Hand halten“ (gesungen von TV Carpio in ihrem trällerischen, eindringlich schöne Stimme), „Oh! „Darling“, „Let it be“ und „Hey Jude“ (was erwartungsgemäß die Figur von Jude betrifft). 

Als ich den Film noch einmal sah, erinnerte er mich an die Zeit, die ich als Forschungsstipendiat an der University of Wales in Cardiff verbrachte, wo ich das Privileg hatte, einer Aufführung der Musik der Beatles durch das Cardiff Symphony Orchestra beizuwohnen. Stellen Sie sich ein Philharmonieorchester vor, das Lieder wie „Yesterday“ und „Norwegian Wood“ in einem Symphoniesaal aufführt, dann würden Sie einen Eindruck von der Großartigkeit der Kompositionen der Beatles und dem durchgehenden Faden von Eros/Liebe darin bekommen. 

Vor meinem Aufenthalt in Cardiff, als ich als Postdoktorand in Yale war, hatte ich alle Spielfilme der Beatles gesehen – von Die Nacht eines harten Tages (1964) zu Let It Be (1970) – im 24/7-Kino auf dem Yale-Campus, im Lincoln Theatre und selbst damals, zur Zeit des Falklandkriegs zwischen Großbritannien und Argentinien, schienen diese musikalischen Extravaganzen für mich einen anklagenden Finger auf die Kriegsparteien zu zeigen Parteien.

Mittlerweile dürften die Leser sozusagen verstehen, was ich meine; Worauf ich hinaus will, ist die Tatsache, dass wir derzeit an einem besonders intensiven Punkt leben, an dem sich die Dominanz von Thanatos/Streit manifestiert, was eine ebenso intensive Reaktivierung der Kräfte von Eros/Liebe erfordert, um den destruktiven Technokraten besiegen zu können und neofaschistische Kräfte, die in der heutigen Welt (zumindest vorerst) grassieren. Es gibt viele Möglichkeiten, dies zu tun, und solange man fest im Hinterkopf behält, dass Liebe verschiedene Erscheinungsformen hat, sollte dies nicht schwierig sein.

Die alten Griechen erkannten mehrere; sie unterschieden sich zumindest zwischen vier Arten von Liebe, nämlich Eros, Philia, Agapé (Nächstenliebe) und Storge (und man könnte Philautia oder Selbstliebe hinzufügen), die jeweils erotische Liebe, brüderliche Liebe oder Freundschaft, göttliche Liebe (die Liebe zu Gott, aber auch) bezeichneten Gottes für die Menschen und die Liebe zum Göttlichen in jedem Menschen) und die Familienliebe. Durch die Kultivierung dieser Art von Liebe in dieser Zeit der Dunkelheit würde man den globalistischen Technokraten bereits einen schweren Schlag versetzen. Denken Sie auch daran, dass Liebe erfordert, dass sozusagen Taten in Gang gesetzt werden, sei es eine freundliche Geste gegenüber einem Mitmenschen oder (paradoxerweise) der Kampf gegen die Intrigen auf verschiedenen Ebenen mit dem ultimativen Ziel, die Liebe in der Welt wiederherzustellen .

Eine aktuelle Fernsehserie beleuchtet den letzten Punkt oben. Es trägt den Titel All das Licht, das wir nicht sehen können (basierend auf dem Roman von Anthony Doerr) und spielt im Kontext der Endphase des Zweiten Weltkriegs in einer französischen Küstenstadt namens Saint-Malo, wo ein blindes französisches Mädchen (Marie-Laure) und ihr Vater, der früher dort war, leben Sie bewachen die Sammlung kostbarer Juwelen in einem Pariser Museum und haben bei dessen Onkel und seiner Schwester Zuflucht gesucht. Marie hört über ein Kurzwellenradio einem inspirierenden Menschen zu, den sie als „den Professor“ kennt, und ohne ihr Wissen hat auch ein junger, begabter deutscher Soldat, der als Funker dient, die Weisheit des „Professors“ gehört – der spricht seinen Zuhörern über „all das Licht, das wir nicht sehen können“. 

Um es kurz zu machen: Das wertvollste Juwel, das ihr Vater bewacht – ein Diamant namens „Flammenmeer“ – ist in der Wohnung versteckt, die sie mit ihrem Großonkel und seiner Schwester teilen, die sich als Mitglieder des Widerstands herausstellen. Ein todkranker Gestapo-Offizier, von Rumpel, ist hinter diesem Juwel her, weil er glaubt, dass dieses ansonsten „verfluchte“ Juwel heilende Kräfte besitzt. In der letzten Folge stehen sich Werner, Marie-Laure und Von Rumpel in der Wohnung „von Angesicht zu Angesicht“ gegenüber – obwohl Marie blind ist, verfügt sie über erstaunliche ausgleichende Sinneskräfte wie Hören und Fühlen – in der Wohnung und zwischen den beiden die Jungen Menschen siegen über den Feind. 

Die Filmerzählung ist eine Liebesgeschichte, aber nicht im üblichen Sinne, die erst am Ende der Erzählung aktiviert wird – ein amouröser Anfang, wenn die Geschichte von Hass (Thanatos) und Leid, verwoben mit Liebe (Eros) unter den Menschen, endet . Was einem auffällt, ist die spürbare Art und Weise, wie die Liebe, die diejenigen verbindet, die sich den Nazi-Aggressoren widersetzen, es ihnen ermöglicht, trotz des Verlusts geliebter Menschen auf dem Weg weiterzumachen. 

Um niemandem die Serie zu verderben, genügt es zu sagen, dass die Opferung des Lebens der Hauptfiguren der Geschichte zum Wohle der Lebenden (ein archetypisches Motiv in der westlichen Kunst und Kultur, das Paradigma ist der Tod Christi) ist ein grundlegender Ausdruck der allumfassenden Liebe, die dieses ergreifende filmische Kunstwerk durchdringt.

Das stimmt mit Formans überein Haarfarbe, in dem der Hippie-Charakter Berger sein Leben für Claude opfert, indem er unerwartet an Claudes Stelle nach Vietnam geschickt wird, wo er für Letzteren einspringt, um ihm (Claudes) erste sexuelle Begegnung mit einer Frau überhaupt zu ermöglichen, bevor er in den Krieg verschifft wird . Das Nebeneinander von Krieg (Strife, Thanatos) und Liebe (Eros) könnte nicht deutlicher sein als in diesen beiden Filmwerken.

Ich könnte ausführlich und ausführlich auf die allgegenwärtige künstlerische und literarische Thematisierung des fortwährenden Kampfes zwischen Liebe und Hass eingehen – oder, in weniger offensichtlicher Form, zwischen kreativen und destruktiven kulturellen Praktiken. Aber vielleicht sollte eine kurze Erläuterung der Beziehung zwischen diesen beiden antagonistischen Kräften und zwei anderen unauslöschlichen Kräften in der menschlichen Gesellschaft genauer unter die Lupe genommen werden, um die Dinge in einen breiteren Rahmen zu stellen. Ich denke an die Beziehung zwischen Liebe und Hass einerseits und Vernunft und Vorstellungskraft andererseits. Und wo könnte man sich besser wenden als an den Barden, der einem Shakespeare-Liebhaber wie mir immer zur Seite steht? 

Unter seinen vielen Stücken, die die Liebe (und damit auch ihren Todfeind, den Hass) thematisieren, sticht in dieser Hinsicht eines hervor Ein Sommernachtstraum (um 1596) – die bekannte Geschichte von Athen und dem Wald des Feenkönigs Oberon, seiner Königin Titania und dem schelmischen Puck (alias Robin Goodfellow), der Menschen und anderen Kreaturen gleichermaßen Blumenliebessaft in die Augen tropft. 

Athen repräsentiert die Vernunft, während der Wald für die Vorstellungskraft steht, und Shakespeare zeigt seine erstaunliche Einsicht in die Beziehung zwischen den beiden, indem er vier junge Athener, romantisch verwickelt, in ihrer Verzweiflung den Wald betreten lässt, weil der Vater einer der beiden Frauen verfügt hat, dass sie heirate den Mann, den sie nicht liebt. Unnötig zu sagen – es handelt sich schließlich um eine romantische Komödie –, dass am Ende alles komisch (aber auch ernsthaft) klappt, wobei Puck in beiden Fällen dafür sorgt, dass die richtige Frau ihren Mann bekommt, bevor er in die Zitadelle der Vernunft zurückkehrt. 

Das Ergebnis? Ungefähr einhundertachtzig Jahre bevor Immanuel Kant in seinem Werk die philosophische Tradition auf den Kopf stellte Kritik der reinen Vernunft Indem Shakespeare zeigte, dass Vernunft und Vorstellungskraft keine tödlichen Gegner sind (wie in der Philosophie weitgehend gelehrt wurde), sondern epistemische Verbündete, nahm er dieses epochale intellektuelle Ereignis vorweg. Er tat dies, indem er den unverzichtbaren Weg beschrieb, den Menschen zurücklegen müssen, um reife, rationale Wesen zu werden: Man muss durch den bezaubernden Wald der Fantasie gehen, bevor man als weiser Mensch in die nüchterne Heimat der Vernunft (Athen) zurückkehrt.

Anders ausgedrückt: Kunst und Literatur sind keine Feinde der Vernunft – sie sind Partner auf der Suche nach Wissen. Und auf der Suche nach Weisheit und nach Liebe, könnte man hinzufügen. Diese Einsicht ist von unschätzbarem Wert in einer Zeit, in der sowohl Vorstellungskraft als auch Vernunft in den Kampf gegen die Tyrannei einbezogen werden sollten.

Nicht, dass es diesbezüglich nicht zu fatalen Missverständnissen kommt. Dies wird in Peter Weirs Buch meisterhaft veranschaulicht Dead Poets Society von 1989, die Orte Ein Sommernachtstraum im Rahmen einer tragischen Geschichte, die an einer renommierten High School in New England spielt. Obwohl Herr Keating, der inspirierende Lehrer für englische Poesie, versucht, seinen Schülern den Wert der Vorstellungskraft verständlich zu machen, versteht nicht jeder, dass er nicht beabsichtigt, dass dies auf Kosten der Vernunft geht. Es geht nicht darum, zwischen beiden zu wählen; Es geht darum, diese Fähigkeiten in eine lebensspendende Form zu bringen umarmen

Unglücklicherweise einer von Keatings Starschülern, dessen tyrannischer Vater es missbilligt, dass sein Sohn in der Schulproduktion von „Der Puck“ spielt Ein Sommernachtstraum, droht, ihn auf eine Militärakademie zu schicken, und die Verzweiflung des Sohnes treibt ihn in den Selbstmord – mit vorhersehbaren Folgen für Herrn Keatings Amtszeit an der Schule. Die letzte Szene des Films zeugt jedoch von der beruhigenden Tatsache, dass seine Lehren nicht umsonst waren. 

Dieser komplexe Film verwebt unterschiedliche Themen wie Komödie, Tragödie, Fantasie, Vernunft, Hass und Liebe, aber nur Zuschauer, die für die Darstellung des Lebens in all seiner facettenreichen Pracht empfänglich sind, würden ihn zu schätzen wissen. Ich erinnere mich an einen Kollegen aus der Englischabteilung der Universität, an der ich unterrichtete, der es als „romantischen Unsinn“ abtat. Er benutzte „romantisch“ nicht im populären Sinne von tränenreichen Liebesromanen, sondern im historischen, literarischen und künstlerischen Sinne, was die allzu enge, rationalistische Vorstellung von der Realität in Frage stellte, die man manchmal in kulturellen Produkten des 18. Jahrhunderts antrifftth zu sein.

Dies wird in William Blakes satirischem Gemälde anschaulich dargestellt: Newton. Das Gemälde zeigt den Wissenschaftler in einer ausgesprochen unbequem wirkenden, geduckten Position, nackt und mit einem Zirkel beim Zeichnen einer geometrischen Figur auf einer Schriftrolle. Offensichtlich war Blake damit nicht einverstanden. 

Allerdings muss man die Wissenschaft nicht zugunsten der Kunst ablehnen. Mr. Keatings Unterricht bei Weir's Dead Poets Society verkörpert die Erkenntnis, dass beide Fakultäten ihren Platz im Leben haben, zum Beispiel, wenn er den Studenten leidenschaftlich erklärt, dass Disziplinen wie Ingenieurwissenschaften wichtig sind, weil sie das Leben und die Gesellschaft erhalten, aber dass sie nicht „das sind, wofür wir leben!“ 

Er gibt zu verstehen, wofür wir leben, ist die Liebe. Genau wie Shakespeare und Kant, die eine wichtige Quelle für die Entwicklung der Romantik waren, glaubt Keating, dass wir Fantasie und Vernunft koexistieren lassen sollten, aber dass Liebe (im umfassenden Sinne) das Einzige ist, was das Leben lebenswert macht. Wenn wir die Kabale besiegen wollen – die offensichtlich nicht das Allerwichtigste von der Liebe versteht (außer dass sie sie zerstören müssen, damit sie den Kampf nicht verlieren) – sollten wir keine Gelegenheit verpassen, Eros in seiner ganzen kreativen Pracht zu bekräftigen.

Alles, was Sie brauchen, ist Liebe

Alles, was Sie brauchen, ist Liebe

Alles was du brauchst ist Liebe, Liebe

Liebe ist alles was Sie brauchen…

John Lennon


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Autor

  • Bert Olivier

    Bert Olivier arbeitet am Institut für Philosophie der Universität des Freistaats. Bert forscht in den Bereichen Psychoanalyse, Poststrukturalismus, ökologische Philosophie und Technikphilosophie, Literatur, Kino, Architektur und Ästhetik. Sein aktuelles Projekt ist „Thema verstehen in Bezug auf die Hegemonie des Neoliberalismus“.

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