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Leben unter lebensfeindlichen Kräften

Leben unter lebensfeindlichen Kräften

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Von Zeit zu Zeit ist es eine gute Idee, unsere grundlegenden Konzepte noch einmal zu überdenken – das heißt jene wichtigen Wörter und Definitionen, die in der alltäglichen Sprache allgegenwärtig sind, die wir für selbstverständlich halten und von denen wir glauben, wir hätten sie beherrscht. 

Dies trifft insbesondere in Krisen- und Umbruchzeiten zu, wenn die von widersprüchlichen Werten und Prioritäten getriebenen Zusammenstöße zwischen unterschiedlichen gesellschaftlichen Fraktionen oft mit aller Gewalt in den Vordergrund unseres Bewusstseins dringen.

In diesen historisch aufgeladenen Momenten, in denen die Quanten-„Wahrscheinlichkeitswelle“ der gesellschaftlichen Macht noch nicht in eine erkennbare und starre Form zerfallen ist, scheinen die alten Worte, die wir zu kennen glaubten, plötzlich eine verschwommene und veränderliche Bedeutung zu haben. 

Es ist eine gute Idee, einige Fragen zu stellen: Waren es unsere alten, verfallenden oder vage umrissenen Definitionen unserer wichtigsten Begriffe, die überhaupt erst zum Zusammenbruch beigetragen haben? Gibt es einen wichtigen Aspekt des Lebens, den wir aufgrund der Ungenauigkeit der Sprache vergessen haben, in diese Definitionen aufzunehmen, und dem wir deshalb keine Aufmerksamkeit mehr schenken? Oder sind die soliden Definitionen, die wir einst besaßen und die uns historisch immer gute Dienste geleistet haben, einfach auf der Strecke geblieben und brauchen eine gute, altmodische Wiederauferstehung? 

Wörter, die sich auf abstrakte Konzepte wie „Wahrheit“, „Ehre“, „Integrität“, „Mut“, „Liebe“, „Moral“ usw. beziehen, müssen überprüft werden, da wir uns instinktiv und intuitiv mit ihren Gegensätzen konfrontiert fühlen. 

Worauf genau beziehen sich diese Worte und worauf sollten sie sich beziehen? Wie erkennen wir sie, wenn wir sie sehen? Was sind sie, und was sind sie nicht? Auf welchen Grundlagen bauen wir unsere Vorstellungen davon auf, und wie beweisen wir uns selbst und möglicherweise feindseligen anderen, dass diese Grundlagen tatsächlich solide sind? Wessen Wort oder Argumentation vertrauen wir, um uns bei diesen Themen zu leiten, und warum? Und was bedeuten diese oft abstrakten philosophischen Ideen tatsächlich? aussehen etwa im konkreten Sinne, wenn wir ihnen in einer sich verändernden Welt begegnen oder versuchen, sie nachzubilden? 

Wir können uns Wörter wie Aktenschränke oder Kisten vorstellen und den Versuch, Konzepte zu definieren, wie den Versuch, einen Raum zu ordnen. Wir betreten den Raum, machen uns eine Bestandsaufnahme dessen, was wir sehen, und versuchen, jedes Ding in der entsprechenden Kategorie oder Kiste „abzulegen“. Unsere Wortkisten enthalten Sammlungen von Ideen und Assoziationen, die wir ständig anpassen und ändern, herausnehmen und verwenden, ersetzen oder woanders neu ablegen. 

Wir üben diese Übung gemeinsam auf verschiedenen Ebenen der Gesellschaft, aber auch auf individueller Ebene. Und das Ergebnis ist, dass – so wie verschiedene Menschen viele der gleichen Gegenstände in ihrem Haus haben, sie aber ganz unterschiedlich anordnen – wahrscheinlich keine zwei Menschen die gleichen genau gleiche Definition eines Wortes.

Um die Sache noch komplizierter zu machen: Der „Raum“, den wir betreten – also die tatsächliche Welt, in der wir leben – ist ständig im Wandel und verändert sich. Die Gegenstände, denen wir begegnen, verändern sich, ihre Verwendung und ihre Assoziationen verändern sich, und da sich unsere sozialen Strukturen und Ziele mit ihnen verändern, verlagert sich unsere Aufmerksamkeit auf verschiedene wesentliche Aspekte von Ideen. 

Manchmal ist es notwendig, ein Konzept neu zu definieren, um die Aufmerksamkeit auf Funktionen oder Phänomene zu lenken, die uns lange nicht mehr bewusst waren, die aber plötzlich wieder an dringender Bedeutung für unser Leben gewonnen haben. Ein anderes Mal stoßen wir auf neue Informationen oder Denkweisen und Arten, mit der Welt zu interagieren, die uns veranlassen, Dinge in Frage zu stellen, die wir bisher für selbstverständlich hielten. 

Wir glauben gerne, dass wir, wenn wir versuchen, Definitionen für unsere Wörter zu finden, von dem Wunsch motiviert sind, eine objektive und unveränderliche Wahrheit festzulegen. Doch die Realität ist, dass wir zwar aufrichtig nach Wahrheiten über die Ideen suchen, mit denen wir arbeiten, unsere Definitionen jedoch eher von den aktuellen Anforderungen unserer sozialen und kognitiven Landschaften und den Zielen beeinflusst werden, die wir gerade in dieser Landschaft erreichen wollen. 

Wir sollten das jedoch nicht unbedingt als etwas Schlechtes betrachten – oder als irgendwie weniger „real“ oder „authentisch“. Vielmehr können wir Wörter und ihre Definitionen als eine Reihe von Werkzeugen betrachten, die es uns ermöglichen, je nach Bedarf verschiedene Aspekte einer fließenden und sich ständig verändernden Realität herauszuarbeiten und hervorzuheben. 

Um es klar zu sagen: Das bedeutet nicht, dass es so etwas wie objektive Wahrheit oder ewig gültige Weisheit nicht gibt. Es bedeutet lediglich, dass wir zu verschiedenen Zeiten in unserem Leben und in unserer Geschichte verschiedene Aspekte dieser Wahrheit hervorheben müssen, um unser Gleichgewicht in einer unbeständigen Welt zu bewahren und die Aufmerksamkeit auf unsere Werte und Prioritäten wirksam zu lenken.

Heute möchte ich diese Übung mit einem bestimmten und sehr grundlegenden Wort versuchen: dem Wort „Leben“. Seit der Einführung des Covid-artigen biomilitärischen Regimes im Februar/März 2020 haben viele Kommentatoren dieses Regime – zusammen mit der neuen technokratischen Gesellschaftsordnung, die es repräsentiert – als seinem Wesen nach antisozial, antimenschlich und antinaturell charakterisiert; wir könnten es wie folgt zusammenfassen: Anti-Leben.

Die meisten von uns würden sich solchen Charakterisierungen wahrscheinlich nicht widersetzen, und wir könnten sie wahrscheinlich relativ leicht mit leicht verfügbaren Beispielen aus dem Gedächtnis untermauern. Wir hätten kein Problem damit, warum wir könnten diese Etiketten auf das anwenden, was wir in den letzten Jahren erlebt haben und – in vielen Fällen leider – immer noch erleben. 

Wir haben den buchstäblichen Tod von Freunden und Angehörigen aufgrund nachlässiger medizinischer Richtlinien, Impfschäden, Selbstmord und der Unterdrückung wirksamer Behandlungsmethoden für Covid-19 und andere Krankheiten beobachtet. Wir haben miterlebt, wie den Menschen zutiefst unnatürliche Verhaltensvorschriften auferlegt wurden, die unseren tiefsten biologischen und sozialen Instinkten zuwiderlaufen. Wir haben die Störung unserer umgebenden Infrastruktur, Gewohnheiten und Routinen erlebt, was zu Gefühlen von Unbehagen und Instabilität geführt hat, die sich nachteilig auf unsere geistige Gesundheit und unser Wohlbefinden auswirken. Unser Zugang zu Parks, Wildnisgebieten und anderen Möglichkeiten, die erholsame Schönheit der Natur zu erleben, wurde eingeschränkt. Unsere Lebensmittelversorgung wird angegriffen – und ich bin sicher, meine Leser können aus den Bibliotheken ihrer eigenen Erfahrung unzählige weitere Beispiele nennen.

Selbst wenn wir die erklärten Ziele des Covid-Regimes für bare Münze nehmen und uns vorstellen, dass seine Politik tatsächlich versucht hat, „Leben zu retten“, oder dies auch gelungen ist, ist es klar, dass die Art von „Leben“, die es schätzte, kaum mehr bedeuten würde als das, was der italienische Philosoph Giorgio Agamben fordert „nacktes Leben“ – das grundlegende Fakt des Lebens die die alten Griechen unter dem Namen „ kanntenzoē."  

Im Gegensatz dazu nannten die Griechen „BIOS” – das heißt, nach Agamben, die Art und Weise, wie das Leben gelebt wird, mit all seinen Möglichkeiten und Potenzialen – wurde offenkundig zurückgestellt und geopfert.

In unserem Diskurs sind wir wahrscheinlich auf die Darstellung unserer gegenwärtigen Krise als Fortsetzung eines zeitlosen Kampfes zwischen zwei gegensätzlichen Weltanschauungen gestoßen: zwischen einer „prometheischen“, zivilisierten Weltanschauung auf der einen Seite, die die natürliche Ordnung als grundsätzlich gefährlich und böse darstellt und die Rolle des Menschen im Universum darin sieht, dieses Böse zu neutralisieren und die Fehler der Natur zu „korrigieren“ oder zu „verbessern“; — und zwischen einer eher „edenischen“ Weltanschauung auf der anderen Seite, die die natürliche Ordnung als grundsätzlich gut und harmonisch darstellt und den Menschen als aus seinem unberührteren und unschuldigeren „ursprünglichen“ Zustand „abgefallen“ sieht.²

Unsere Philosophen und Verbündeten stellen diesen Wertekonflikt auf viele verschiedene Arten dar. Wir könnten ihn kosmodramatisch als „Kampf zwischen Gut und Böse“ beschreiben, wobei das „Gute“ durch eine natürliche Ordnung (vielleicht von Gott festgelegt) symbolisiert wird und das „Böse“ durch die Hybris und Täuschung des Menschen. 

Oder wir könnten es als einen historischen Krieg zwischen Natur und Kultur darstellen, zwischen Zivilisation auf der einen Seite und paradiesischem Primitivismus auf der anderen. Wir könnten es als einen Kampf zwischen faschistischen, utilitaristischen oder militärischen Kräften, wissenschaftlichen oder technokratischen Ingenieuren und jenen bezeichnen, die die besten Eigenschaften der menschlichen Seele bewahren wollen, die Dinge, die das Leben schön oder lebenswert machen, oder allgemeiner: Freiheit und das Streben nach Glück. 

Oder wir könnten an Zusammenstöße zwischen Traditionalisten und modernen Priestern des „Fortschritts“ denken, zwischen Materialisten und jenen, die das Transzendente wertschätzen, oder zwischen einer Klasse selbsternannter städtischer sozialer Eliten und „Experten“ einerseits und dem einfachen Mann oder dem Landarbeiter andererseits.

Doch es ist klar, dass all diesen Diskursen und den vielen Möglichkeiten, sie zu betrachten und sich mit ihnen auseinanderzusetzen, das gemeinsame Thema unserer Einstellung zum natürlichen Leben zugrunde liegt. Ist die Natur grundsätzlich gut, böse oder vielleicht eine Mischung aus beidem? Ist es die Aufgabe des Menschen, sie zu verändern oder zu versuchen, sie zu „verbessern“, oder in welche Richtung auch immer? Sollten wir unsere „natürlichen“ Neigungen oder Traditionen bewahren oder sollten wir versuchen, sie bewusst zu steuern und zu manipulieren? Sollten wir spirituelle, poetische oder transzendente Wege finden, um mit den unvermeidlichen Kämpfen und Härten des Lebens umzugehen und unsere Ängste zu überwinden, oder sollten wir versuchen, ihnen mithilfe der Technologie „davonzulaufen“? Und haben wir eine moralische Pflicht, irgendetwas davon zu tun oder zu unterlassen? Und wenn ja, in welchem ​​Ausmaß und wo sollten wir Grenzen ziehen? 

Covid hat diesen Konflikt – der eigentlich sehr alt ist, aber vielleicht schon seit einiger Zeit schlummerte – gewaltsam in den Vordergrund unserer kollektiven Psyche gerückt. 

Die meisten meiner Leser werden wahrscheinlich zustimmen, dass die Politik des Covidschen Biomilitärregimes direkt verursacht or dazu beigetragen die Zerstörung des physischen, biologischen Lebens (zoe); aber es ist ganz besonders offensichtlich, dass sie unermesslichen und sogar irreparablen Schaden an unserer geschätzten Lebensweise (unserer BIOS).

Diejenigen unter uns, die sich gezwungen fühlen, aufzustehen und diesem Regime Widerstand zu leisten – obwohl wir aus den unterschiedlichsten philosophischen, politischen, sozialen und beruflichen Hintergründen stammen – haben im Allgemeinen zumindest eines gemeinsam: Wir glauben, dass die traditionelle oder natürliche Ordnung des Lebens etwas Schönes oder Besonderes hat, das nun durch die Auferlegungen dieses neuen Regimes bedroht wird. 

Auch wenn unsere Haltung zur Zivilisation und zur Moderne, zur Rolle des Fortschritts und der Innovation in der Geschichte, zu Ideen wie Gott, Moral oder der menschlichen Natur oder zum idealen Verhältnis des Menschen zur Wildnis und Biosphäre sehr unterschiedlich ist, sind wir uns doch im Allgemeinen einig, dass das Regime bei seinem Versuch, die natürlichen Ökosysteme des Lebens zu verwalten und unter seine Kontrolle zu bringen, zu weit geht. Damit verletzt es einige Werte, die wir alle vertreten und als heilig anerkennen.

Wie ich bereits erwähnte, hätten wir keine Probleme damit, die unzähligen Arten aufzuzeigen, in denen dieses Regime diese heiligen Lebensprinzipien verletzt. Aber wenn wir diesen Verletzungen wirksam entgegentreten wollen, müssen wir mehr tun, als nur darauf aufmerksam zu machen oder sie zu bekämpfen. Wir müssen darüber hinaus ganz klar definieren, worin diese Werte unserer Meinung nach bestehen, und wir müssen sie ohne Reue bekräftigen und neu schaffen. 

Das heißt, unsere Arbeit ist nicht nur ein Projekt von Widerstand zur Auferlegung eines politischen Regimes, das wir verabscheuen; es ist auch ein Projekt der Schaffung und RestaurierungDieses Regime hatte nur deshalb die Chance, in der Welt Fuß zu fassen, weil wir verliert bereits seit vielen Jahren, Viele der Dinge, die uns wichtig sind, sind verloren gegangen, und wenn wir erfolgreich sein wollen, müssen wir versuchen, sie wiederherzustellen. 

Dies wirft die offensichtliche Frage auf: Wenn wir verstehen, dass das Covidianische biomilitärische Regime und die technokratische Gesellschaftsordnung, die es heraufbeschwören will, charakterisiert werden können als Anti-Leben, was genau verstehen wir dann unter dem Wort life bedeuten? Wenn Anti-Leben Philosophie bedroht unsere heiligsten Werte, was genau sind jene Werte, die es bedroht? Und wie können wir sie bekräftigen und sicherstellen, dass wir selbst im größten Widerstand nicht alle positiv Was können wir tun, um ihre Saat in der Welt zu fördern? 

In diesem Geiste wollte ich unsere gegenwärtigen Vorstellungen vom „Leben“ überprüfen. Ich fragte mich: Was macht Leben - das, was wir schätzen – abgesehen von gegen das Leben — die Einstellungen und politischen Strategien, die derzeit unsere Welt prägen? Welche Merkmale unterscheiden sie grundlegend voneinander? Können wir dieses Wort so definieren, dass es die Werte hervorhebt, die wir pflegen und bewahren möchten und die wir – trotz unserer unterschiedlichen Hintergründe – im Allgemeinen gemeinsam haben? 

Gibt es eine Definition, die nicht nur den Begriff des „nackten Lebens“ umfasst, sondern auch einige seiner bezauberndsten und transzendentesten Eigenschaften – die Dinge, die wir an ihm lieben? Gibt es eine Möglichkeit, das Leben so zu konzeptualisieren, dass es über rein funktionalen Reduktionismus hinausgeht; die mit der Philosophie, den meisten spirituellen Traditionen, mit Poesie und Kunst sowie mit wissenschaftlicher Rationalität und säkularem Humanismus vereinbar ist? Reichen unsere aktuellen Definitionen in dieser Hinsicht nicht aus oder lassen sie uns im Stich, und können sie einer Neuinterpretation standhalten, um die Dinge, die wir möglicherweise kollektiv vergessen haben, stärker ins Rampenlicht zu rücken?

Ich beabsichtige nicht, mit diesem vorliegenden Beitrag das letzte Wort zu diesem Thema zu vertreten, noch möchte ich mich als höchste Autorität zu diesem oder einem anderen ähnlichen grundlegenden sozialen Konzept ausgeben. 

Vielmehr möchte ich hier Diskussionen anregen, Inspiration und Ideen liefern und zeigen, wie wir diese – oft notwendigen – Neuinterpretationen angehen können. Viele von uns haben zwar ihre eigenen privaten Philosophien, die diese Fragen für uns mehr oder weniger zufriedenstellend beantworten können, aber im Großen und Ganzen bleibt die Tatsache bestehen, dass unsere kulturelle Gemeinsamkeit unter uns weggebrochen ist. 

Und wenn wir nicht nach gemeinsamen Wegen suchen, um über diese grundlegenden Konzepte zu sprechen und so die Kluft zu überbrücken, die uns trennt, dann wird es uns weit weniger gelingen, uns zu organisieren oder eine Art für beide Seiten fruchtbare Alternative zu der finsteren Welt zu schaffen, die unsere Feinde für uns aufbauen wollen. 

Was bedeutet Leben?

Wenn ich ein Konzept untersuche, schaue ich mir immer zuerst an, wie traditionelle oder derzeit akzeptierte Autoritäten darüber denken. Was sind unsere aktuellen Definitionen des Lebens? Sind sie tatsächlich völlig angemessen und nur vergessen oder vielleicht zu wenig genutzt oder falsch interpretiert? 

Wenn wir das Wort nachschlagen life in Merriam-Websters Online-Wörterbuchwerden wir eine atemberaubende zwanzig Definitionen. Sicherlich würde man zumindest denken dank One davon könnte uns dienen; lasst uns das Rad nicht neu erfinden, wenn es nicht sein muss.

Ich werde nicht alle durchgehen. Es genügt zu sagen, dass ich nicht zufrieden bin. Unter den vielen Definitionen sind: 

"die Eigenschaft, die ein vitales und funktionsfähiges Wesen von einem toten Körper unterscheidet;“ „ein Prinzip oder eine Kraft, die der besonderen Eigenschaft belebter Wesen zugrunde liegt;“ „ein organismischer Zustand, der durch die Fähigkeit zum Stoffwechsel … Wachstum, Reaktion auf Reize und Fortpflanzung gekennzeichnet ist;“ „der Zeitraum von der Geburt bis zum Tod“;“ und "menschliche Aktivitäten." 

Viele dieser Definitionen sind zirkulär, wie zum Beispiel: „ein vitales oder lebendes Wesen.„Ich kann nicht glauben, dass ein Redakteur solchen Unsinn in die offizielle Zeitung durchlassen würde. 

Andere Definitionen sind einfach nur vage: „eine belebende oder formende Kraft oder ein Prinzip„ – Aber welcher Art? Gilt dies für Benzin in einem Verbrennungsmotor oder für Wind, der mit einem Löwenzahnbüschel spielt? 

Es gibt die typische biologische Lehrbuchdefinition, die lediglich hervorhebt, was Leben tut - es verstoffwechselt, wächst, reagiert auf Dinge und reproduziert sich – liefert aber keine zufriedenstellende Erklärung dafür, was Grundsätze könnte charakterisieren seine Natur. Es sagt uns auch nicht, was wir am Leben schätzen oder als wertvoll oder wichtig erachten können. Die anderen Definitionen scheinen sich größtenteils auf die Idee eines belebte Existenz.

Wenn wir wenden Sie sich an Etymonline, dem Online-Etymologiewörterbuch, können wir die historische Entwicklung des Wortes im Englischen nachvollziehen:

"Altenglisch life (Dativ lif) „belebte körperliche Existenz; Lebenszeit, Zeitraum zwischen Geburt und Tod; die Geschichte eines Individuums von der Geburt bis zum Tod, schriftlicher Bericht über das Leben einer Person; Lebensweise (gut oder schlecht); Zustand, ein Lebewesen zu sein, Gegenteil von Tod; geistige Existenz, die Gott durch Christus dem Gläubigen verleiht“, aus dem Protogermanischen *leiban (Quelle auch von Altnordisch lif „Leben, Körper“, Altfriesisch, Altsächsisch lif „Leben, Person, Körper“, Niederländisch lijf „Körper“, Althochdeutsch lib „Leben“, Deutsch Leib „Körper“), eigentlich „Fortsetzung, Beharrlichkeit“, aus der PIE-Wurzel *leip – „kleben, anhaften.“"

Es ist klar, dass das Wort „Leben“ in unserer Sprache von Anfang an die Idee von Kontinuität oder Ausdauer; und es ist stark auf den physischen Körper ausgerichtet. Natürlich ist das nicht gerade Wrongs. Wie die meisten Menschen, die nach Definitionen suchen, suchten die ursprünglichen Benutzer und Gestalter dieses Wortes wahrscheinlich nach etwas grundsätzlich Wahrem über die Natur dessen, was sie beschrieben. Ich glaube, die meisten von uns würden nicht widersprechen, dass eine der grundlegenden Eigenschaften des Lebens die Kontinuität or Ausdauer einer Existenz. 

Aber hoffentlich können wir bereits erkennen, dass diese Konzeptualisierung unvollständig ist. Und diese Unvollständigkeit kann uns leicht auf einen Weg führen, auf dem wir andere integral wichtige Aspekte des Lebens vergessen und uns auf einzige auf dem Begriff der Existenz oder des „nackten Lebens“ (und möglicherweise ist dies bereits der Fall). 

Natürlich haben wir auch die „von Gott verliehene spirituelle Existenz," ebenso gut wie "Lebensstil;“, aber diese sind so vage definiert, dass sie relativ wenig hilfreich sind. Während sie sich auf transzendentere Elemente dessen beziehen, was wir als „Leben“ kennen, liefern sie uns keinerlei zugrunde liegende Prinzipien, die uns möglicherweise dabei helfen könnten, diese Dinge in der Praxis zu erkennen. Sie sind abhängig von ihrem Verständnis eines sozialen Kontexts, der nicht länger die Gesellschaft als Ganzes untermauert oder uns eine gemeinsame Basis bietet. 

Frustriert von diesen dürftigen Angeboten beschloss ich, dass nichts über die Erfahrung und Beobachtung aus erster Hand geht – also ging ich nach draußen, um mir selbst ein paar Lebewesen anzusehen. 

Auf der Suche nach den Mustern der Natur

Ich habe das Glück, an einem Ort zu leben, von dem aus ich die Schönheit der Natur in vollen Zügen genießen kann. Wenn ich auf mein Dach trete, bin ich von großen Wacholderbäumen umgeben, die schwer mit Blaubeeren beladen sind. Vögel in vielen verschiedenen Größen und Farben schwirren durch die Baumlandschaft, und die Luft ist erfüllt von Schmetterlingen und dem Zirpen der Zikaden. Nachts gibt es Glühwürmchen, und ich kann das Zirpen der Frösche hören. Ich habe in meinem Haus Schlangen und Eidechsen gefunden sowie Hunderte faszinierender Arten von Wespen, Motten, Käfern und Spinnen. Und ich habe Dutzende Raupen des Schwarzen Schwalbenschwanzes beobachtet, die heranwuchsen, während sie den Fenchel in meinem Garten fraßen. 

Auf dem Höhepunkt der Ausgangssperren schien es, als sei alle Schönheit aus der Welt getilgt worden. Wer das Haus verließ, betrat eine öde soziale Höllenlandschaft. Die Schönheit des menschlichen Gesichts war durch die unpersönlichen und medizinisierten Barrieren von Masken und Gesichtsschutz ausgelöscht worden. Auf den Straßen patrouillierten Autos mit Lautsprechern, die in Dauerschleife eine Aufnahme abspielten, die uns aufforderte, „zu Hause zu bleiben“, und uns vor den Gefahren des neuen Coronavirus warnte. Die Stadtbewohner hatten an jeder Zufahrtsstraße zum Pueblo ein riesiges Banner aufgehängt, das Touristen warnte, dass sie nicht willkommen seien; darauf stand: „DIES IST KEIN URLAUB.“ Überall wurden wir daran erinnert, dass wir keinen Spaß haben sollten; dass wir keiner der normalen Aktivitäten nachgehen sollten, die uns zu Menschen machen. 

In deutlichem Kontrast zu dieser freudlosen Welt stand die noch immer friedliche Natur. Die Bäume, Vögel und Schmetterlinge, die Spinnen und Käfer gingen alle ihren gewohnten Beschäftigungen nach. Niemand errichtete Barrieren für ihre Interaktionen; keine zentrale Autorität verbot ihnen, sich fortzubewegen oder ihren Instinkten und natürlichen Wünschen zu folgen. 

Lebensdauer Es machte weiter, so schön wie immer, und erfüllte seinen allgegenwärtigen Zweck; im Frieden mit dem Tod, im Frieden mit der Unvorhersehbarkeit, blühte es weiter. Es sah sich mit Härten konfrontiert; es sah sich mit Brutalitäten konfrontiert; aber in diesem Prozess blieb nichts stehen, und jeder beteiligte Organismus sang bejahend von seiner eigenen Anmut und Schönheit. 

Inzwischen hat die Anti-Leben Das Regime versuchte, jede Bewegung anzuhalten und die natürlichen menschlichen Instinkte zu unterdrücken, bis die Welt ein völlig sicherer und steriler Ort wäre – und schuf dabei eine Welt, die deutlich hässlicher und voller Verzweiflung war. 

Über mehrere Jahre der Beobachtung habe ich versucht, genau zu bestimmen, was diese beiden Welten meiner Meinung nach voneinander unterscheidet. Welche Prinzipien des natürlichen Lebens, das nicht von Menschenhand reglementiert wird, stehen im Gegensatz zu den Prinzipien derer, die – indem sie versuchen, es zu kontrollieren – letztlich nur seine Schönheit zerstören? 

Ich hoffe, dass Menschen mit unterschiedlichem Hintergrund meine Beobachtungen wertvoll finden können. Wenn Sie an Gott glauben, dann würden Sie annehmen, dass diese spirituelle Kraft für die Erschaffung der Erde verantwortlich war und damit ihre Biosphäre mit Prinzipien ausstattete, die uns moralisch und spirituell leiten und inspirieren könnten. Wenn Sie nicht spirituell veranlagt sind, könnten Sie diese als eine Reihe biologischer Prinzipien betrachten, die auf rationalen Idealen basieren und eine Brücke von der reinen Materialität in das Reich der Poesie und der Seele schlagen können. Zumindest hoffe ich, dass meine Erforschung dieser Konzepte als Sprungbrett und Inspiration für die Pflege und Wiederherstellung einiger unserer wichtigsten Werte dienen kann. 

Ich habe meine Beobachtungen auf vier Grundsätze reduziert:

1. Integration: Lebende Systeme sind hoch integriert. Eine Vielzahl unterschiedlicher Organismen bewohnt typischerweise einen bestimmten Raum und koexistiert oft in Gegenseitigkeit, oder symbiotische Beziehungen. Innerhalb eines Ökosystems oder Körpers kommunizieren einzelne Organe oder Teile eines Systems miteinander, um Stabilität und Homöostase im Ganzen aufrechtzuerhalten. Diese integrierte Biodiversität hat das Potenzial zu erschaffen belastbare und stabile Netzwerke, aber es geht auch oft mit einem hohen Grad an gegenseitiger Abhängigkeit einher. Unterm Strich heißt das: Organismen existieren nicht isoliert oder in Einheitlichkeit. Sie kommunizieren, sie teilen Ressourcen und Informationen, und ihr Fortbestehen und ihre Stabilität hängen sowohl in kooperativer als auch in konkurrierender Weise voneinander ab.

Im Gegensatz dazu Anti-Leben Das Regime trennt seine Mitglieder und deren Aktivitäten nach Funktion und Typ und schränkt die Kommunikation auf oder zwischen den unteren Hierarchieebenen ein. Wir sind bereits seit Jahrzehnten darauf vorbereitet, da unsere Kultur in immer isoliertere Komponenten zerfällt, die nur noch auf ihre bloße Funktion reduziert sind und weitgehend keinen höheren Zweck haben. 

Wir wurden in Gemeinschaften gedrängt, die durch Altersgruppe, Beruf, politische Meinung, Hobby oder Glaubenssystem voneinander getrennt sind. Unser Arbeitsleben wurde von unserem Sozialleben getrennt, unser Sozialleben von unserem spirituellen Leben, unser spirituelles Leben von unserem Berufsleben; und alle diese Gruppen neigen dazu, so wenig wie möglich miteinander zu kommunizieren. 

Während der Ausgangssperren waren wir physisch voneinander getrennt, was die zwischenmenschliche Kommunikation sowie die Entwicklung und Funktionsfähigkeit von Beziehungen behinderte. Hinzu kommt, dass wir Nachrichten und Informationen über die Welt in mundgerechten, isolierten Häppchen konsumieren; wir sind oft davon abgehalten, diese zu einem vollständigen oder einheitlichen Bild der Welt zusammenzufügen (oder wir haben keine Zeit dafür). 

Wir sind zwar noch immer in hohem Maße voneinander abhängig, um zu überleben, aber wir sind noch weit davon entfernt, integriert, mit dem Ergebnis, dass wir viele der wichtigsten Aktivitäten unseres Lebens ohne ein kohärentes und kommunikatives Gefühl ganzheitlicher Bedeutung oder eines ganzheitlichen Zwecks durchführen. Das lebensfeindliche Regime fördert eine Art dissoziative Identitätsstörung der kollektiven Seele, die uns destabilisiert und uns von unseren Wurzeln, unseren kollektiven Mechanismen der Homöostase und voneinander trennt. 

2. Offenheit: Das Leben ist durch die Vielzahl von Potenzialen und Möglichkeiten gekennzeichnet. In einem lebenden System gibt es selten nur eine Lösung für ein bestimmtes Problem; das Leben innoviert und Experimente. Das Leben ist offen; es schreibt keine mikrogemanagten, aufgeschlüsselten Mengen von Einzelheiten vor; es operiert nicht innerhalb enger Grenzen, von denen Abweichungen als inakzeptabel gelten. Vielmehr gehorcht es allgemeinen Regelwerken und Mustern, die auf eine verlockend unglaubliche Vielfalt an Möglichkeiten; diese Erkundung ist oft der Grund für die Entstehung neuer Organisationsformen, Arten oder Beziehungen. Das Leben kann Sie immer wieder überraschen oder etwas tun, was Sie zuvor für unmöglich gehalten haben; und das ist eine der Quellen seines ewigen und wundersamen Mysteriums. 

Aber in einer Welt, die von einem totalitären, lebensfeindlichen Regime beherrscht wird, ist die Offenheit eine Bedrohung für die Kontrolle dieses Regimes. Ein totalitäres Regime verlässt sich auf Reduzierung den Bereich der denkbaren Möglichkeiten auf ein schmales, leicht zu handhabendes Fenster zu beschränken. „TINA“ lautet das Mantra – „Es gibt keine Alternative“ – und jene kreativen Innovatoren, die ganzheitliche und integrative Lösungen entwickeln, die alle glücklich machen sollen, müssen neutralisiert und zum Schweigen gebracht werden. 

Es ist uns nicht gestattet, über die Welt oder ihre philosophischen Probleme, kreativen Ideen oder Lebensweisen nachzudenken, die jenseits der künstlichen Festungsmauern existieren, die das Regime errichtet hat. Nichts darf außerhalb seines zugewiesenen Platzes existieren – und so vielen Elementen des Lebens wie möglich wird ein zugewiesener Platz zugewiesen, um jedes potenzielle Bisschen Unvorhersehbarkeit zu reduzieren. Darüber hinaus muss alles Neue oder von diesen vordefinierten Mustern Abweichende – bis zur Genehmigung durch die Autorität – mit Argwohn betrachtet werden. 

3. Autonomie: Lebende Systeme sind autonom und individuell unabhängig. Lebewesen besitzen angeborene Persönlichkeiten, Neigungen oder Willen und sie haben einzigartige und persönliche Ziele, die sie in der Welt verfolgen wollen. Ihr Erfolg hängt weitgehend von ihrer Fähigkeit ab, diese Ziele in Einklang mit ihrer Umwelt zu bringen, aber es gibt keine zentrale Autorität, die ihnen befiehlt, diese Ziele auf eine vorherbestimmte, konkrete Weise zu erreichen.

Kurz gesagt besitzen Lebewesen Krankengymnastik Freiheit. Selbst bei den kleinsten und scheinbar einfachsten Lebewesen – beispielsweise Ameisen, Motten oder Kletterpflanzen – habe ich eine Art individuelle Persönlichkeit beobachtet, ein einzigartiges Verhalten, das kein anderes Exemplar dieses Wesens auf genau dieselbe Weise zeigt. Es ist diese Freiheit, die jedes einzelne Lebewesen einzigartig macht, eine Quelle des Staunens und der Überraschung und wertvoll um seiner selbst willen – und nicht ein einfaches, entbehrliches oder austauschbares Rädchen in einer Maschine. 

Im Gegensatz dazu untergräbt das lebensfeindliche Regime die Bedeutung individueller Freiheit und Einzigartigkeit. Es versucht, seine Individuen durch konformistische Bildungssysteme und Arbeitsumgebungen in einheitliche Muster zu pressen, um die Unberechenbarkeit zu verringern und seine Bestandteile billiger und einfacher zu verarbeiten. Jeder muss dieselben Fähigkeiten erlernen; jeder muss dieselben Prüfungen bestehen; alle Häuser müssen nach denselben Standards gebaut werden; und Berufsverbände oder Zertifizierungsstellen verlangen zunehmend von allen Berufstätigen, dass sie ihren Beruf auf dieselbe Weise ausüben. 

Andersdenkende werden für ihre einzigartigen Lebensperspektiven nicht geschätzt; sie werden ausgegrenzt oder als irrelevant abgetan. Kinder, die nicht acht Stunden am Tag in der Schule stillsitzen können, werden als „psychisch krank“, „ADHS-geplagt“ oder „neurodivergent“ abgestempelt und bekommen bewusstseinsverändernde Medikamente verschrieben, damit sie sich wie alle anderen verhalten. 

In einer lebensfeindlichen Gesellschaft werden Menschen als austauschbare Teile einer komplexen Maschine behandelt, die mit höchster Präzision konstruiert werden muss, um Konsistenz zu gewährleisten. Aber das ist das Gegenteil davon, wie lebende Systeme Arbeit: Lebende Systeme unterscheiden sich von Maschinen – und sind im Allgemeinen schöner –, weil sie in der Lage sind, Harmonie zu erreichen und gleichzeitig die individuelle Einzigartigkeit zu feiern.

4. Evolution: Das Leben geht über sich hinaus, reproduziert sich und entwickelt sich weiter. Es bringt neue Generationen von Individuen hervor und gibt seine Informationen weiter. Doch um sich an neue Herausforderungen, Bedrohungen und eine sich ständig verändernde Welt anzupassen, hält es nicht einfach blind an demselben genetischen Code fest – oder an denselben starren Sichtweisen auf die Welt – ohne neue Ideen zu integrieren.

Lebende Systeme bewahren eine ewige Aufzeichnung der Vergangenheit, während sie sich gleichzeitig ständig anpassen, verändern, mit neuen Ideen experimentieren und sie entwickeln. Die Evolution ist ein Prozess, der sowohl Symmetrie als auch Asymmetrie beinhaltet, sowohl das Kopieren dessen, was vorher war, als auch das Anpassen oder Neuerfinden desselben. Lebende Systeme balancieren Tradition und Innovation, halten einen kontinuierlichen Faden der Existenz intakt, während sie immer wieder neue Variationen alter Ideen hervorbringen. 

Das lebensfeindliche Regime lässt Innovation und Evolution jedoch nur auf vorher genehmigten Wegen zu. Seine Infrastruktur wird von einer kleinen Clique von Menschen dominiert, die über unverhältnismäßig viel soziale Macht und Zugang zu Ressourcen verfügen. So wie „Körper in Bewegung dazu neigen, in Bewegung zu bleiben“, können wir sagen, dass „Körper in Machtpositionen dazu neigen, diese behalten zu wollen“. Aus diesem Grund versuchen diejenigen mit sozialer Macht fast immer, die erfolgreiche Innovation und Evolution aller vermeintlichen potenziellen Konkurrenten zu verhindern. 

Sie versuchen, das genetische Material – oder in einer kulturellen und symbolischen Welt das Äquivalent: das historische Gedächtnis – aller Philosophien, Ideologien oder Lebensstile zu zerstören, die ihren Interessen nicht dienen. Sie löschen, untergraben oder ersetzen – manchmal mit Gewalt – jene kulturellen Artefakte, Bücher, Lieder, Geschichten, religiösen Praktiken, Sprechweisen, Rituale und Ausdrucksformen der Identität, die sie als Bedrohung für ihre Herrschaft ansehen. 

Andererseits versuchen sie, Innovationen zu erzwingen, die ihren Bedürfnissen dienen, wo sie nicht erwünscht sind oder keinen Sinn ergeben. Die Evolution kann im Anti-Leben-Regime nur den Bedürfnissen derjenigen dienen, die an der Spitze der Machthierarchie stehen; sie erzeugt daher Systeme eher wie ein individueller Körper, dessen Organe und andere Körperbestandteile selbst nicht lebendig sind, sondern einem zentralisierten, dominierenden Willen untergeordnet sind. Das System entwickelt sich, aber die Individuen innerhalb des Systems werden zu bloßen Bestandteilen des Ganzen und können keine eigenen Wege gehen. 

Solche Systeme sind weit entfernt von der Ökosysteme der lebenden Welt, in der sich viele Individuen entsprechend ihren eigenen Bedürfnissen auf dezentrale, nicht-hierarchische und dennoch harmonische Weise entwickeln und fortpflanzen. 

Auf dem Weg zu einer neuen Konzeptualisierung des Lebens

Wenn ich mir eigene Rahmenkonzepte und Perspektiven ausdenke, versuche ich normalerweise herauszufinden, ob jemand vor mir meine Ideen bereits formuliert hat. Die Menschheitsgeschichte erstreckt sich über Hunderttausende von Jahren, und es kommt selten vor, dass ein Rahmenkonzept, eine Konzeptualisierung oder ein Ideenkomplex als wirklich „neu“ bezeichnet werden kann. 

Also fragte ich mich: Hat irgendjemand in der wissenschaftlichen Welt den Begriff „Leben“ aus der Perspektive untersucht, die ich oben entwickelt habe? Hat sonst jemand die Merkmale hervorgehoben, die mir bei meinen eigenen, unabhängigen Beobachtungen in lebenden Systemen aufgefallen sind? 

Es stellte sich heraus, dass andere dies getan haben; ihre Arbeiten waren jedoch nicht leicht zu finden. Als ich die Literatur zu biologischen und Ökosystemstudien nach Studien über die Natur und die zugrunde liegenden Prinzipien des Lebens durchsuchte, stellte ich fest, dass die folgenden drei Ideen häufig wiederkehren: 

1. Lebende Systeme sind von Natur aus fragil und verletzlich.

Dies trägt offensichtlich dazu bei, die apokalyptischen Narrative zu nähren, die der Idee der „Klimakrise“ zugrunde liegen: Wenn lebende Systeme von Natur aus verletzlich und zerbrechlich sind, dann besteht die dringende Notwendigkeit, sie vor der Zerstörung zu „retten“. Ich bezweifle nicht, dass viele lebende Systeme sind von Natur aus fragil und verletzlich sind und dass die Eingriffe des Menschen in die Natur viele Ökosysteme in Gefahr der Zerstörung gebracht haben. Betonen und Hervorheben Die Verletzlichkeit lebender Systeme im Diskurs erzeugt ein Bild des Lebens, das möglicherweise nicht ganz zutreffend ist. 

Lebende Systeme sind oft auch unglaublich widerstandsfähig. Schließlich hat das Leben Milliarden von Jahren auf einem sich ständig verändernden Planeten unter unglaublich vielfältigen und oft extremen Bedingungen überlebt und mehrere Massenaussterben überstanden. Dennoch war es für mich überraschend schwierig, Literatur zu finden, die ihren Diskurs über „Leben“ im Hinblick auf Widerstandsfähigkeit formulierte. 

2. Der Begriff „Leben“ lässt sich nur schwer operational definieren und Biologen haben noch immer keine gute Definition dafür.

Biologen selbst geben offen zu, dass die meisten bestehenden wissenschaftlichen Definitionen des Lebens unvollständig oder problematisch sind. Vor diesem Hintergrund werden politische Rahmenbedingungen wie der „One Health“-Ansatz der WHO – der die wissenschaftliche Top-down-Verwaltung aller lebenden Systeme auf dem Planeten fördert – noch besorgniserregender. Wie kann man erwarten, die lebenden Systeme der Welt und ihre Beziehungen zueinander erfolgreich zu verwalten, wenn Sie haben nicht einmal eine gute Definition dafür

3. „Leben“ wird typischerweise in instrumentellen Begriffen (z. B. „Ökosystemdienstleistungen“) oder im Hinblick auf seine mechanischen Überlebensnotwendigkeiten diskutiert.

In einem Großteil der ökologischen Literatur, die ich fand, wurden lebende Systeme im Hinblick auf ihren instrumentellen Wert diskutiert. Lebende Systeme wurden oft als „Ökosystemdienstleistungen“ bezeichnet. Das überraschte mich ein wenig. Vielleicht war es naiv von mir, aber ich hatte erwartet, dass gerade Ökologen und Biologen das Leben lieben und seinen inneren Wert und seine Schönheit respektieren. Nirgendwo fand ich eine Erwähnung davon. 

Das Leben wurde typischerweise in instrumentellen Begriffen oder in Begriffen des „nackten Lebens“ diskutiert – in Begriffen der biologischen Überlebensnotwendigkeiten. Das Leben isst, verstoffwechselt, versucht zu überleben, weicht Raubtieren aus, konkurriert und reproduziert sich. Obwohl ich verstehe, dass sich wissenschaftliche Forschung per Definition nicht mit Philosophie oder Fragen der Transzendenz beschäftigt, bin ich besorgt, dass eine so unglaublich reduktionistische und instrumentell orientierte Darstellung des Lebens eine ungesunde Praxis für eine Gesellschaft ist, die dem Leben mit Respekt begegnen möchte. Diese Sorge wird durch das Wissen verstärkt, dass unsere wissenschaftlichen Institutionen den dominierenden narrativen Rahmen für die moderne Kultur bilden.

Da es mir um eine restaurative Philosophie der Freiheit geht und ich glaube, dass Autonomie eines der Hauptmerkmale von Lebewesen ist, das sie von nicht-lebenden Dingen unterscheidet, war ich besonders daran interessiert, eine wissenschaftliche Definition des Lebens zu finden, die Autonomie betont und hervorhebt. 

Autonomie ist schließlich das Prinzip, auf dem wir unsere modernen ethischen Kodizes aufbauen und auf dem wir die Instrumentalisierung von Materialien und Lebewesen rationalisieren – oder umgekehrt verbieten. Sowohl der Nürnberger Kodex als auch der Belmont-Bericht basieren auf dem Prinzip der Autonomie. Institutional Review Boards (IRBs) gewähren Lebewesen Rechte proportional dazu, wie viel Bewusstsein or die Akkulaufzeit Es wird angenommen, dass sie das haben. 

Für Studien an wirbellosen Tieren oder Insekten ist im Allgemeinen keine Genehmigung durch das IRB erforderlich. Bei Säugetieren ist sie jedoch erforderlich, und Säugetiere höherer Ordnung wie Katzen, Hunde und Affen benötigen häufig Spielzeug, große Käfige oder andere Formen der Umweltanreicherung. 

Menschen, die auf der Autonomieskala als die am höchsten eingestuften Wesen gelten, müssen ihre Einwilligung nach erfolgter Aufklärung geben, um an Experimenten teilnehmen zu können. Im Gegensatz dazu können unbelebte Objekte wie Steine, Maschinen, Stühle oder Tische beliebig instrumentalisiert und sogar getreten, zerstückelt oder misshandelt werden; niemand wird Sie einen „schlechten Menschen“ nennen oder Sie ins Gefängnis werfen, wenn Sie ein altes T-Shirt zerschneiden, um es einem anderen Zweck zuzuführen, oder wenn Sie in einem Wutanfall eine Glasflasche zerschlagen. Für die Durchführung eines Experiments mit chemischen Substanzen oder die Analyse der Zusammensetzung von Mineralien ist keine Genehmigung des IRB erforderlich.

Angesichts der Bedeutung von Autonomie für unsere Vorstellungen von Ethik ist es etwas beunruhigend, dass ich in der wissenschaftlichen Literatur kaum Diskussionen über Autonomie als inhärentes Merkmal von Lebewesen oder Systemen fand. Ich fand genau einen Artikel: 

„Eine universelle Definition des Lebens: Autonomie und offene Evolution“ von den spanischen Forschern Kepa Ruiz-Mirazo, Juli Peretó und Alvaro Moreno. Das Papier finden Sie hier.

Da dieser Text bereits unglaublich lang ist, werde ich nicht im Detail auf ihn eingehen. Interessierte Leser können ihn selbst durchgehen – und ich ermutige Sie, dies zu tun. Es genügt zu sagen, dass die Definition des Lebens der Autoren alle vier Punkte berührt, die ich oben zusammengefasst habe. Sie fassen sie wie folgt zusammen (Fettdruck von mir): 

"Die neue vorgeschlagene Definition: „ein Lebewesen“ ist jedes autonome System mit unbegrenzten evolutionären Möglichkeiten, Wobei 

(I) durch Autonom Wir verstehen darunter ein System, das weit vom Gleichgewicht entfernt ist, sich aber selbst konstituiert und aufrechterhält, indem es eine eigene organisatorische Identität etabliert, eine funktional integriert (homöostatische und aktive) Einheit, die auf einer Reihe endergonischer und exergonischer Kopplungen zwischen internen Selbstkonstruktionsprozessen sowie anderen Prozessen der Interaktion mit der Umgebung basiert, und

ii) durch unbegrenzte evolutionäre Kapazität Wir verstehen das Potenzial eines Systems, seine grundlegende funktional-konstitutive Dynamik zu reproduzieren und dadurch eine unbegrenzte Vielfalt gleichwertiger Systeme und Ausdrucksformen dieser Dynamik zu schaffen, die keiner vorgegebenen Obergrenze der organisatorischen Komplexität unterliegen (selbst wenn dies den energetisch-materiellen Beschränkungen durch eine endliche Umgebung und die universellen physikochemischen Gesetze unterliegt)."

Im gesamten Artikel erläutern die Autoren, was sie damit meinen; ihre Definition beinhaltet jedoch eindeutig die Begriffe Autonomie, Offenheit, Evolution/Reproduktion und Integration als grundlegende Eigenschaften von Lebewesen und Systemen. Autonomie ist jedoch die eigentliche Grundlage; und es ist wirklich die einzige Definition des Lebens, die mir begegnet ist, die Autonomie als fundamental zum Leben. 

Wenn wir anfangen, Autonomie als grundlegend für die Vorstellung vom Leben selbst zu begreifen – und auch unseren wissenschaftlichen Diskurs in dieser Weise zu gestalten –, können wir vielleicht wieder auf den Weg zurückfinden, ein Gefühl von Respekt vor Lebewesen zu entwickeln und aufhören, sie nur unter dem Gesichtspunkt ihres instrumentellen Werts oder als Rohmaterial zu betrachten, das von den Dienern der Machtelite nach den Launen wissenschaftlicher Manager geformt werden kann. 

Wenn wir anfangen, das Leben als integriertes Phänomen zu betrachten, können wir vielleicht aufhören, darauf zu beharren, uns von der natürlichen Welt und voneinander abzuschotten, um alle „sicher“ zu halten. Und wir können aufhören, solch schizophren abgekoppelte Leben zu führen und anfangen, einen ganzheitlichen Sinn für das Leben zurückzugewinnen. 

Wenn wir anfangen, das Leben als ein Leben mit offenem Ende zu betrachten, können wir vielleicht wieder ein Gefühl des Staunens und der Bezauberung über die Schönheit seiner individuellen Variationen entwickeln – statt zu versuchen, alle Mitglieder der Gesellschaft in eine vordefinierte, homogene Form zu pressen. 

Wenn wir anfangen, das Leben als Entwicklung und Reproduktion einer kollektiven Geschichte und Erinnerung zu betrachten – wie es die Autoren dieses Artikels tun –, können wir vielleicht damit beginnen, eine angemessene Balance zwischen Tradition und Innovation zu finden, die – statt den exklusiven Interessen einer kleinen Elite zu dienen – wirklich für alle funktioniert. 

Wenn wir aufhören, „Leben“ nur als Konsum, Stoffwechsel und Fortpflanzung zu betrachten, als bloße „Dienstleistungen eines Ökosystems“ oder als eine „belebende Kraft“ – also als „nacktes Leben“ –, können wir vielleicht damit beginnen, das zurückzugewinnen, was wir verloren haben: die unglaubliche und atemberaubende Vielfalt offenen und autonomen Lebens, das sich an seine Vergangenheit erinnert, seine Zukunft erneuert und danach strebt, sich in eine größere, harmonische, dezentralisierte Gemeinschaft zu integrieren. 

Zumindest hoffe ich das. Aber überlasse mir nicht das letzte Wort: Was ist mit dir? 


Notizen

1. Zwei würdige, eindrucksvolle und tiefgründige Beispiele hierfür sind Cory Morningstars großartige dreiteilige Serie „Es ist kein soziales Dilemma – es ist die kalkulierte Zerstörung des Sozialen”, und Aaron Kheriatys Buch The New Abnormal: Der Aufstieg des biomedizinischen Sicherheitsstaates

Morningstar schreibt in Teil III ihrer Untersuchung: „Die vierte industrielle Revolution hat Massenaufstände, Vertreibungen, schwere Auswirkungen und unsägliches Leid für die Bauernschaft, die indigene Bevölkerung, die Arbeiterklasse und die Angehörigen der informellen Wirtschaft verursacht und wird dies auch weiterhin tun. Die Mittelschicht wird nicht verschont bleiben. Doch diese verdorbene neue globale Architektur, die für das Leben, das menschliche, das fühlende und das biologische Leben gefährlich ist, wird trotz des fortgeschrittenen Wissens um vorhergesagte Tragödien vorangetrieben – einzig und allein um Geld, Profit und Macht zu streben. Genau diese Tatsache zeigt uns eindeutig und unwiderruflich, dass Versprechen für einen gerechten Übergang, Green Deals, neue Deals, bessere Wiederaufbaupläne nichts weiter als leere, hohle Zusicherungen ohne Absicht sind. Das sind die Lügen, die sie erzählen. Versprechen und Behauptungen, die nichts weiter als Alibis sind.“ 

Unterdessen skizziert Kheriaty die dystopische und menschenfeindliche Welt, die in CS Lewis' Diese abscheuliche Stärke, wo technokratische Manager wie Filostrato davon träumen, alles Leben durch Maschinen zu ersetzen. Er vergleicht den Charakter Filostratos mit den Transhumanisten, die die moderne politische Philosophie prägen, und stellt fest:

"Sowohl in der realen Figur [Yuval Noah Harari] als auch in der fiktiven Figur Filostrato finden wir Männer, die die Idee, dass Menschen das schmutzige Geschäft des organischen Lebens hinter sich lassen und ihre körperliche Existenz irgendwie in sterile, anorganische Materie verwandeln können, annehmen, ja sogar feiern. In beiden Figuren begegnen wir der Art von Mann, der die ganze Erde mit Handdesinfektionsmittel bleichen möchte. Wurden wir während der Pandemie, als wir versuchten, unsere Lebensumgebung vollständig zu desinfizieren und zu sanieren, nicht vielleicht ein bisschen zu weit in Richtung Filostratos Traum gedrängt? 

Organische Materie ist lebendig, während anorganische Materie tot ist. Ich kann nur zu dem Schluss kommen, dass der Traum der Transhumanisten letzten Endes eine Philosophie des Todes ist. Aber wir müssen zugeben, dass sie bei vielen der heutigen Eliten zu einer einflussreichen Philosophie geworden ist."

2. Um nur ein paar kurze Beispiele zu nennen: Das neue AbnormaleDer Psychiater und Bioethiker Aaron Kheriaty bezeichnet den „transhumanistischen Traum“ als einen „prometheischen“ Traum. mehrere Artikel für Brownstone-Institutvergleicht der Autor Alan Lash die überheblichen Machtsucher der modernen wissenschaftlichen Welt mit dem mythischen Dieb des Feuers. In einem Interview mit Ellie Robins von Literarisches ZentrumDer Philosoph und Romanautor Paul Kingsnorth fasst die „edenische“ Vorstellung einer unberührten, lebensbejahenden Vergangenheit (nach der wir uns sehnen und zu der wir gegenwärtig nicht zurückkehren können) und den entsprechenden „gefallenen“ Geist des Menschen, der sich in der lebensfressenden „Maschine“ manifestiert, wie folgt zusammen:

"Ich schätze, ich habe mein ganzes Leben lang nach Eden gesucht. Ich glaube, das haben wir alle. Und ich glaube, dass es einst eine urzeitliche Gemeinschaft zwischen der Menschheit und dem Rest des Lebens gab und vielleicht in manchen Gegenden immer noch gibt. Aber sie ist modernen Menschen nur in Erinnerung oder Sehnsucht zugänglich. … Beide Seiten des Arguments, das sich durch [Kingsnorths Roman] zieht, Alexandria — Natur gegen Kultur, Körper gegen Geist, Mensch gegen Maschine — stellen fest, dass ihr Weltbild Lücken aufweist. Das ist meiner Meinung nach ein Teil des Problems. Unsere Welt wird von dieser großen, schrecklichen Maschine aufgefressen, aber die Maschine ist eine Manifestation von uns. Wenn sich mein Weltbild geändert hat, dann nur, um mir zu zeigen, dass jeder „Feind“, den wir haben könnten, fest in jedem unserer Herzen verankert ist und dass es keinen Ausweg gibt, der nicht durch ihn hindurchführt.“ 



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Autor

  • Haley Kynefin

    Haley Kynefin ist Schriftstellerin und unabhängige Sozialtheoretikerin mit einem Hintergrund in Verhaltenspsychologie. Sie verließ die Wissenschaft, um ihren eigenen Weg zu gehen, der das Analytische, das Künstlerische und das Reich der Mythen integriert. Ihre Arbeit untersucht die Geschichte und soziokulturelle Dynamik von Macht.

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