Zur Verteidigung der Unsicherheit 

Ich weiß es nicht.

Auf einer Skala von 1 bis 10, wie zimperlich macht Sie dieser Satz?

Wenn das Geschwätz, das in den sozialen Medien herumschwirrt, ein Hinweis darauf ist, schneiden die Kanadier des 21. Jahrhunderts ziemlich gut ab, wenn es um unsere Intoleranz gegenüber Ungewissheit geht. Tatsächlich scheinen wir von Gewissheit betrunken zu sein, so vollkommen davon überzeugt, dass wir Recht haben mit dem, was in der Ukraine vor sich geht, warum Weiße nicht anders können, als rassistisch zu sein, warum Geschlecht (oder nicht) fließend ist, welche Fette die gesündesten sind und natürlich die Wahrheit über Covid-19. Wir leben fanatisch, aber möglicherweise unreflektiert, nach ein paar einfachen Mantras: „Wir stecken alle zusammen“, „Vertraue den Experten“, „Folge der Wissenschaft.“

In unserer Kultur der Gewissheit werden Ausreißer entmutigt, abweichende Ansichten auf Fakten überprüft und in Vergessenheit geraten, und diejenigen, die das in Frage stellen, was als sicher gilt, werden dazu gebracht, den Spießrutenlauf der Scham auf sich zu nehmen, weil sie es gewagt haben, außerhalb des Mainstreams zu schwimmen.

Anstatt anzuerkennen, was wir nicht wissen, verleumden wir diejenigen, die versuchen, in die Festung um unsere gut bewachten Überzeugungen einzudringen, und wir erfinden sogar Gesetze – wie z Bill C-11 die benutzergenerierte Online-Inhalte oder die bald wieder eingeführte „Hassrede“ regulieren können Bill C-36, zum Beispiel – die diejenigen bestrafen, die zu weit von dem abweichen, was als sicher gilt.

Wann haben Sie das letzte Mal jemanden sagen hören: „Ich weiß nicht“, „Ich frage mich?“ Wann wurde Ihnen das letzte Mal eine nicht-rhetorische Frage gestellt?

Ist unsere Gewissheitsbesessenheit eine neue Entwicklung oder waren wir schon immer so? Wie dient uns Gewissheit? Was kostet uns Unsicherheit?

Das sind die Fragen, die mich nachts wach halten. Das sind die Art von Fragen, die dazu geführt haben, dass ich gefeuert und öffentlich beschämt wurde, und die mich an der Peripherie einer Erzählung halten, die versucht, ohne mich voranzukommen. Aber es sind auch die Fragen, die sich mir sehr menschlich anfühlen, die mich mit den interessantesten Menschen ins Gespräch bringen und die mir am Ende des Tages ein angenehmes Leben im Land der Ungewissheit ermöglichen.

Unten sind meine Gedanken zu unserer Gewissheitsbesessenheit, woher sie kommt und was sie uns kostet.

Die Gewissheitsepidemie

Ich hatte vor kurzem das Vergnügen interviewen Anita Krishna, ehemalige Nachrichtensprecherin des Kontrollraums von Global News. Unser Gespräch war breit gefächert, aber wir kreisten immer wieder um das Thema Unsicherheit. In der Nachrichtenredaktion begann sie Anfang 2020, Fragen zu Covid zu stellen. Was ist in Wuhan passiert? Warum untersuchen wir keine Behandlungsmöglichkeiten? Gab es eine Zunahme von Totgeburten im Lions Gate Hospital in North Vancouver? Sie sagte, die einzige Antwort, die sie jemals bekommen habe – die sich eher wie eine Aufnahme als wie eine menschliche Reaktion anfühlte – sei, ignoriert und abgeschaltet zu werden. Die Botschaft war, dass diese Fragen einfach vom Tisch seien. 

Tara Henley benutzte dieselbe Sprache, als sie letztes Jahr die CBC verließ; Sie sagte, im aktuellen Klima bei der CBC zu arbeiten, bedeute, „der Idee zuzustimmen, dass eine wachsende Liste von Themen vom Tisch ist, dass der Dialog selbst schädlich sein kann. Dass die großen Fragen unserer Zeit alle schon erledigt sind.“ Bei der CBC zu arbeiten, sagte sie, „bedeutet, vor Gewissheit zu kapitulieren, kritisches Denken abzuschalten, Neugier auszumerzen.“

Wann haben wir uns entschieden, Fragen vom Tisch zu nehmen? Und warum? Sind wir wirklich so sicher, dass wir alle Antworten haben und dass die Antworten, die wir haben, die richtigen sind? Wenn Fragen zu stellen schlecht ist, weil es das Boot ins Wanken bringt, was ist das besondere Boot, das wir ins Wanken bringen?

Es ist seltsam für mich, dass es die großen, komplexen Themen sind, bei denen wir uns am sichersten zu fühlen scheinen.

Wenn wir das Recht haben, uns bei irgendetwas sicher zu fühlen, würden Sie dann nicht erwarten, dass es die kleinen Dinge im Leben sind? Die Kaffeetasse ist da, wo wir sie gelassen haben, die Gasrechnung kommt am 15. Stattdessen scheinen wir Gewissheit für die Dinge zu reservieren, die wir sein sollten am wenigsten Gewissheit über: den Klimawandel, die Covid-Politik, die Wirksamkeit der Waffenkontrolle, was es bedeutet, ein Mensch zu sein, die wahren Ursachen der Inflation.

Diese Probleme sind multifaktoriell (unter Einbeziehung von Ökonomie, Psychologie und Epidemiologie) und werden von unbestrittenen Medien und öffentlichen Beamten vermittelt, die unser Vertrauen kaum rechtfertigen. Während sich unsere Welt ausdehnt und immer komplexer wird – Fotos von der NASA Webb Teleskope zeigen uns neue Bilder von Millionen von Kilometern entfernten Galaxien — fehlen uns die Worte. Ist die Zeit, die wir wählen, sicher?

Woher kommt unsere Gewissheitsbesessenheit?

Der unersättliche Wunsch, das Unerkennbare zu kennen, ist kaum neu. Die Angst vor dem Unbekannten, vor unvorhersehbaren Anderen hat uns wahrscheinlich schon immer begleitet, sei es aufgrund der Unsicherheiten, mit denen wir jetzt konfrontiert sind, der Ära des Kalten Krieges oder der Ängste des prähistorischen Menschen, der ums Überleben kämpft. 

Soweit wir das beurteilen können, hat sich die Geschichte entwickelt, um dem Unbekannten einen Sinn zu geben: unserer Existenz und unserem Tod, der Entstehung der Welt und Naturphänomenen. Die alten Griechen stellten sich vor, dass Poseidon seinen Dreizack auf den Boden schlagen würde, um Erdbeben zu erklären, und die Hindus stellten sich unsere Welt als eine halbkugelförmige Erde vor, die von getragen wird Elefanten auf dem Rücken einer großen Schildkröte stehen.

Überzeugungen darüber zu bilden, was dem, was wir sehen, zugrunde liegt, hilft uns, eine gewisse Ordnung in die Welt zu bringen, und eine geordnete Welt ist eine sichere Welt (so denken wir zumindest). 

Religion ist ein Weg, dies zu tun. Der britische Philosoph Bertrand Russell sagte: „Religion basiert meiner Meinung nach in erster Linie und hauptsächlich auf Angst. Es ist teils der Schrecken vor dem Unbekannten und teils, wie gesagt, der Wunsch, das Gefühl zu haben, eine Art älteren Bruder zu haben, der Ihnen in all Ihren Schwierigkeiten und Streitigkeiten zur Seite steht.“

Wissenschaft, die oft als Gegengift zur Religion verschrieben wird, ist eine weitere Möglichkeit, mit unseren Ängsten umzugehen. Die alten Griechen waren besessen von der Idee, dass Technologie („Technik“) könnte eine gewisse Kontrolle über das Chaos der natürlichen Welt bieten. Das Chor bei Sophokles Antigone singt: „Meister der Schlauheit er: der wilde Stier und der Hirsch, der frei durch die Berge streift, werden von seiner unendlichen Kunst gezähmt;“ (Ant. 1). Und in Prometheus gebunden, Uns wird gesagt, dass die Navigation die Meere zähmt (467-8) und das Schreiben es den Menschen ermöglicht, „alles in Erinnerung zu behalten“ (460-61). Zimmerei, Kriegsführung, Medizin, Navigation und sogar Literatur waren alles Versuche, ein wenig Kontrolle über unsere riesige und komplizierte Welt zu erlangen.

Unsere Gewissheitsbesessenheit wurde durch den Aufstieg des radikalen Skeptizismus während der Aufklärung geweckt. Der berühmteste Zweifler von allen, René Descartes versuchte, „alles vollständig niederzureißen und neu zu beginnen“, um die bestimmten Prinzipien zu finden, mit denen ein neues Wissenssystem aufgebaut werden kann. Auch für den Empiriker Christian Hume, der mehr als die meisten den Sinnen vertraute, ist Gewissheit ein Irrweg, da „alles Wissen zur Wahrscheinlichkeit degeneriert“ (Abhandlung, 1.4.1.1).

In jüngerer Zeit scheinen wir eine Verschiebung der kanadischen Werte in Bezug auf Gewissheit erlebt zu haben. Die Autoren von Auf der Suche nach Gewissheit: In der neuen kanadischen Denkweise schreiben, dass die Erfahrung des schnellen Wandels in den 1990er Jahren – wirtschaftliche Unsicherheit, Verfassungsstreitigkeiten, das Aufkommen neuer Interessengruppen – uns selbstbewusster gemacht und Autoritäten stärker in Frage gestellt hat. Wir wurden anspruchsvoller, anspruchsvoller und weniger bereit, unser Vertrauen zu setzen jedem öffentliche oder private Institution, die es nicht verdient hatte. Nicht Versprechungen haben uns überzeugt, sondern Leistung und Transparenz. Wir haben was durchgemacht Neil Nevitte sprach von einer „Abnahme der Ehrerbietung“.

Wenn ich diese Worte schreibe, bekomme ich Schüttelfrost. Wer war folgende Kanadier und was ist mit ihnen passiert? Warum ist die Ehrerbietung wieder gestiegen?

War die Gewissheitssuche der 90er Jahre mit einem Trend weg von Ehrerbietung gekoppelt, so scheint die Gewissheitssuche des 21. Jahrhunderts davon abzuhängen. Wir sind sicher weil Wir lagern unser Denken an die Experten aus, weil wir glauben, dass die Regierung grundsätzlich gut ist, dass die Medien uns niemals belügen würden, dass Pharmaunternehmen in erster Linie philanthropisch sind.

Aber warum fühlen wir uns überhaupt von der Gewissheit angezogen? Kommt unsere Gewissheitsbesessenheit aus der Wissenschaft selbst? Ich wundere mich. Uns wird gesagt „Die Wissenschaft ist erledigt“ – oder? „Vertrauen Sie der Wissenschaft“ – können wir das? „Folge der Wissenschaft“ – sollten wir?

Mir ist nicht einmal klar, was wir in diesen oft wiederholten Mantras mit „Wissenschaft“ meinen. Ist die Wissenschaft, der wir vertrauen sollen, der Institution selbst oder bestimmten Wissenschaftlern, die gesalbt wurden, glaubwürdige Vertreter davon? Dr. Fauci brachte die beiden im November 2021 zusammen, als er versuchte, sich gegen Kritiker zu verteidigen: „Sie kritisieren die Wissenschaft wirklich, weil ich die Wissenschaft vertrete.“ Ich bin mir nicht sicher.

Die Wissenschaft selbst ist ein unwahrscheinlicher Sündenbock für unsere Gewissheitsbesessenheit, da die Wissenschaft uns lehrt, dass Gewissheit die Ausnahme und nicht die Regel sein sollte. 

Eines der Grundprinzipien der wissenschaftlichen Methode, bekannt geworden durch Karl Popper, dass jede Hypothese von Natur aus falsifizierbar, potenziell widerlegbar sein muss. Einige wissenschaftliche Prinzipien erfassen den Begriff der Ungewissheit explizit, wie etwa Heisenbergs „Ungewissheit Prinzip“, um die Idee der grundlegenden Grenzen der Genauigkeit in der Quantenmechanik zu erfassen. Und 2,000 Jahre vor Heisenberg, Aristoteles schrieb: „Es ist das Kennzeichen eines gebildeten Mannes, in jeder Klasse von Dingen nach Genauigkeit zu suchen, soweit es die Natur des Themas zulässt.“ 

Carl Sagan wiederholte diese Idee: „Wenn wir jemals den Punkt erreichen, an dem wir glauben, vollständig zu verstehen, wer wir sind und woher wir kommen, haben wir versagt.“ Unsicherheit und Demut, nicht Überzeugung und Arroganz, sind die wahren Tugenden des Wissenschaftlers.

Die Wissenschaft steht immer am Rande des Bekannten; Wir lernen aus unseren Fehlern, wir widerstehen der Neugier, wir freuen uns auf das, was möglich ist. Gewissheit und Arroganz behindern uns in der Wissenschaft und im Leben. Und doch hält sich die vergiftete Vorstellung, dass das Kennzeichen einer intelligenten Person und wahrscheinlich einer reifen Gesellschaft eine demonstrierte Verpflichtung zur Gewissheit ist.

Wenn die Wissenschaft nicht schuld ist, woher kommt dann unsere Besessenheit von Gewissheit und Überzeugung? Ich kann nicht umhin, mich zu fragen, ob es daran liegt, dass verschiedene Menschen unterschiedlich über die Welt denken. 

Wie das dem griechischen Dichter Archilochos zugeschriebene Sprichwort lautet: „Der Fuchs weiß viele Dinge, aber der Igel weiß eine große Sache.“ Isaiah Berlin (in seinem Essay „Der Igel und der Fuchs“) führt aus und teilt die Menschen in zwei Arten von Denkern: Es gibt Igel, die die Welt durch die Linse einer „einzigen zentralen Vision“ sehen, und Füchse, die vielen verschiedenen Ideen nachgehen und gleichzeitig eine Vielzahl von Erfahrungen und Erklärungen aufgreifen. 

Füchse haben unterschiedliche Strategien für unterschiedliche Probleme; Sie fühlen sich wohl mit Vielfalt, Nuancen, Widersprüchen und den Grauzonen des Lebens. Igel hingegen erklären unbequeme Details weg, indem sie alle Phänomene auf ein einziges Ordnungsprinzip reduzieren. Platon, Dante und Nietzsche sind Igel; Herodot, Aristoteles und Molière sind Füchse. 

Sind wir eine Gesellschaft von Igeln geworden? Ist die Annäherung des Igels die einzig vernünftige Verteidigung gegen das Chaos unserer Welt? Gibt es noch Füchse und wenn ja, wie haben sie überlebt? Wie werden wir überleben sie?

Ausweichen, um Zweifel zu vermeiden: die Kosten der Gewissheit

Wenn wir uns so sehr an Gewissheit klammern, müssen wir das aus einem bestimmten Grund tun. Vielleicht haben wir nicht das Gefühl, den Luxus der Ambivalenz zu haben. Vielleicht befürchten wir, dass das Aufgeben des Scheins der Gewissheit uns denen aussetzt, die beim ersten Anzeichen von Schwäche zuschlagen.

Oder versuchen wir nur, einen persönlicheren Zustand des Unbehagens zu vermeiden? Im Die Kunst der wissenschaftlichen Untersuchung, schreibt William Beveridge: „Viele Menschen werden einen Zustand des Zweifels nicht tolerieren, entweder weil sie das psychische Unbehagen nicht ertragen oder weil sie es als Beweis für Minderwertigkeit ansehen.“ Ist Gewissheit nur ein Weg, um etwas Trost in einer Welt zu finden, die sich unheimlich um uns herum verändert? 

Möglicherweise. Aber diese Lebensweise hat auch Kosten, Kosten, die nicht so offensichtlich sind, wie wir vielleicht denken:

• Arroganz: Die alten Griechen nannten es Hybris – Unverschämtheit oder mutwillige Arroganz – und fabrizierten Tragödien, um uns vor den Folgen zu warnen. Wir alle wissen, was mit Ödipus geschah, als seine unvorsichtigen Überzeugungen ihn seinem schicksalhaften Ende entgegentrieben. Arroganz ist nur einen kurzen Spaziergang von Gewissheit entfernt. 

• Unaufmerksamkeit: Sobald wir uns einer Überzeugung sicher sind, neigen wir dazu, den Details, die sie bestätigen oder widerlegen, keine Beachtung zu schenken. Wir werden desinteressiert an Rechenschaftspflicht und möglicherweise sogar taub für Leiden. Trish Wood, der die letzte moderierte Bürger' Anhörung zu Kanadas Reaktion auf Covid-19, betont den Schaden, den Experten für öffentliche Gesundheit angerichtet haben: "Ihre blinde Herangehensweise war unmenschlich." Sie sagt, die Zeugnisse der Impfgeschädigten seien erschütternd, aber vorhersehbar gewesen. Niemand wurde zur Rechenschaft gezogen. Alle unsere Institutionen, einschließlich der Medien, die sie überwachen sollten, „wurden gefangen genommen und sind mitschuldig“.
• Reduktionismus: Wenn wir wie der Igel einer einzigen Erzählung nachgehen, ignorieren wir, was nicht genau in die Erzählung passt. Dies geschieht immer dann, wenn Menschen auf Zahlen (wie sie es in Auschwitz waren) oder auf ihre Hautfarbe (wie sie es im Antebellum South waren) oder auf ihren Impfstatus (wie wir alle jetzt sind) reduziert werden. Entmenschlichung und das Ignorieren komplexer Merkmale einer Person gehen Hand in Hand (wobei nicht immer klar ist, was zuerst kommt). 
• Intellektuelle Atrophie: Sobald wir uns sicher sind, müssen wir nicht mehr nach Antworten suchen, uns die richtigen Fragen ausdenken oder herausfinden, wie wir uns aus einem Problem herausarbeiten können. Wir sollten unerbittlich versuchen, den Ursprung von Covid-19 aufzudecken. Stattdessen verdrängen wir unerwünschte Fakten und tauschen Neugierde gerne gegen Ungeschicklichkeit ein. „Die Wahrheit wird ans Licht kommen“, schrieb Shakespeare. Nun, nicht, wenn die Leute sich nicht danach sehnen und keine Ahnung haben, wie sie danach suchen sollen.
• Dämpfung unseres Geistes: Dies ist der Preis der Gewissheit, um den ich mir am meisten Sorgen mache. Die interessantesten Leute, mit denen ich mich heutzutage unterhalte, sprechen über Bedeutung. Wir sind eine Gesellschaft, sagen sie, ohne Bedeutung, ohne Sinn dafür, wer wir sind oder was wir tun. Wir haben unseren Geist verloren. Bei all seinen Vorzügen fehlt dem Igel eine große Sache: Er hat kein Wunder in seinem Leben. Er hat sich davon wegtrainiert. Und ohne Wunder, ohne eine gesunde Dosis „Ich weiß nicht“, wie fühlt sich das Leben an? Wo bleibt unser Geist? Wie optimistisch oder aufgeregt oder gestärkt können wir sein?

Ich weiß nicht, wie wir Sinn und Identität wiederfinden, wenn sie einmal verloren gegangen sind, aber ich weiß, dass wir sie als die identifizieren echt Die Quelle unserer Gewissheitsbesessenheit ist der erste Schritt, uns davon zu heilen.

Lebe die Fragen

In dem Moment, in dem wir vor der Gewissheit kapitulieren, hören wir auf zu fragen. In einem Brief von 1903 an seinen Schützling Rainer Rilke schrieb:

Ich möchte Sie bitten, so gut ich kann, lieber Herr, geduldig zu sein mit allem, was in Ihrem Herzen ungelöst ist, und versuchen, die Fragen selbst zu lieben wie verschlossene Zimmer und wie Bücher, die in einer sehr fremden Sprache geschrieben sind.

Unsere Kultur sehnt sich nach sofortiger Befriedigung, einfachen Antworten und offensichtlichen (und idealerweise einfachen) Wegen zum Erfolg. Zu viele von uns sind zu Igeln geworden, und das hat uns in den letzten zwei Jahren viel gekostet – bewährte Verfahren in Medizin und Forschung, Transparenz und Rechenschaftspflicht in der Regierung, Höflichkeit im Diskurs und in Beziehungen – aber vielleicht nicht mehr als den Verlust unserer eigenen Neugier und Demut.

Ich weiß es nicht.

In diesen drei Worten umarmen wir eine der größten Ängste der Menschheit. Wie die Dichterin Wislawa Szymborska in ihrer Nobelakzeptanz sagte Rede, "Es ist klein, aber es fliegt auf mächtigen Flügeln." In unserer Welt wird Gewissheit als Sprungbrett für Status und Erfolg gehortet. Unsere Welt ist, wie Rebecca Solnit schrieb, „durch den Wunsch, Gewissheit zu erlangen, was unsicher ist, zu wissen, was unerkennbar ist, den Flug über den Himmel in den Braten auf dem Teller zu verwandeln“, schrieb Rebecca Solnit.

Wir glauben, dass die Unsicherheit uns bloßstellen und uns in einen beunruhigenden freien Fall versetzen wird, aber in Wirklichkeit bewirkt sie das Gegenteil. Es erweitert unseren Geist, indem es Räume schafft, die durch nichts ausgefüllt werden müssen. Es legt die Grundlage für Innovation und Fortschritt und öffnet uns für eine sinnvolle Verbindung mit anderen. 

Was wäre, wenn wir die Gewissheit für eine Weile auf Eis legen würden? Was wäre, wenn wir aufhören würden, so hart daran zu arbeiten, Festungen um unsere Überzeugungen herum zu bauen, und uns stattdessen daran gewöhnten, „die Fragen zu leben“?

Ich fordere Sie auf, es zu versuchen. Geben Sie sich der Ungewissheit hin. Umfassen Sie Erstaunen und Staunen. Um Szymborska noch einmal zu zitieren: „Je dichter der Wald, desto weiter die Aussicht.“ 

Ich weiß es nicht, und das ist okay. Tatsächlich ist es unvermeidlich, es ist unmittelbar wissenschaftlich und es ist zutiefst menschlich.