Zur Verteidigung der Unsicherheit 

Ich weiß es nicht.

Auf einer Skala von 1 bis 10, wie zimperlich macht Sie dieser Satz?

Wenn das Geschwätz, das in den sozialen Medien herumschwirrt, ein Hinweis darauf ist, schneiden die Kanadier des 21. Jahrhunderts ziemlich gut ab, wenn es um unsere Intoleranz gegenüber Ungewissheit geht. Tatsächlich scheinen wir von Gewissheit betrunken zu sein, so vollkommen davon überzeugt, dass wir Recht haben mit dem, was in der Ukraine vor sich geht, warum Weiße nicht anders können, als rassistisch zu sein, warum Geschlecht (oder nicht) fließend ist, welche Fette die gesündesten sind und natürlich die Wahrheit über Covid-19. Wir leben fanatisch, aber möglicherweise unreflektiert, nach ein paar einfachen Mantras: „Wir stecken alle zusammen“, „Vertraue den Experten“, „Folge der Wissenschaft.“

In unserer Kultur der Gewissheit werden Ausreißer entmutigt, abweichende Ansichten auf Fakten überprüft und in Vergessenheit geraten, und diejenigen, die das in Frage stellen, was als sicher gilt, werden dazu gebracht, den Spießrutenlauf der Scham auf sich zu nehmen, weil sie es gewagt haben, außerhalb des Mainstreams zu schwimmen.

Anstatt anzuerkennen, was wir nicht wissen, verteufeln wir diejenigen, die versuchen, die Festung um unsere gut gehüteten Überzeugungen zu durchbrechen, und wir entwerfen sogar Gesetze – wie zum Beispiel den Gesetzentwurf C-11, der nutzergenerierte Online-Inhalte regulieren könnte, oder den bald wieder eingebrachten „Hassrede“ -Gesetzentwurf C-36 –, die diejenigen bestrafen, die zu weit von dem abweichen, was als sicher gilt.

Wann haben Sie das letzte Mal jemanden sagen hören: „Ich weiß nicht“, „Ich frage mich?“ Wann wurde Ihnen das letzte Mal eine nicht-rhetorische Frage gestellt?

Ist unsere Gewissheitsbesessenheit eine neue Entwicklung oder waren wir schon immer so? Wie dient uns Gewissheit? Was kostet uns Unsicherheit?

Das sind die Fragen, die mich nachts wach halten. Das sind die Art von Fragen, die dazu geführt haben, dass ich gefeuert und öffentlich beschämt wurde, und die mich an der Peripherie einer Erzählung halten, die versucht, ohne mich voranzukommen. Aber es sind auch die Fragen, die sich mir sehr menschlich anfühlen, die mich mit den interessantesten Menschen ins Gespräch bringen und die mir am Ende des Tages ein angenehmes Leben im Land der Ungewissheit ermöglichen.

Unten sind meine Gedanken zu unserer Gewissheitsbesessenheit, woher sie kommt und was sie uns kostet.

Die Gewissheitsepidemie

Kürzlich hatte ich das Vergnügen, Anita Krishna, die ehemalige Leiterin der Nachrichtensendung im Kontrollraum von Global News, zu interviewen . Unser Gespräch war sehr vielseitig, doch immer wieder kamen wir auf das Thema der Unsicherheit zurück. Anfang 2020, in der Redaktion, begann sie, Fragen zu Covid zu stellen. Was war in Wuhan geschehen? Warum erforschten wir keine neuen Behandlungsmöglichkeiten? Gab es einen Anstieg der Totgeburten im Lions Gate Hospital in North Vancouver? Sie sagte, die einzige Antwort, die sie je erhielt – die sich eher wie eine Bandansage als wie eine menschliche Reaktion anfühlte –, war, ignoriert und abgewürgt zu werden. Die Botschaft war klar: Diese Fragen waren tabu.

Tara Henley verwendete dieselben Worte, als sie letztes Jahr die CBC verließ. Sie sagte, in der aktuellen Situation bei der CBC zu arbeiten bedeute, „zustimmen, dass immer mehr Themen tabu sind, dass Dialog an sich schädlich sein kann und dass die großen Fragen unserer Zeit bereits geklärt sind.“ Bei der CBC zu arbeiten, so Henley, „bedeutet, sich der Gewissheit zu ergeben, kritisches Denken zu unterdrücken und Neugier zu ersticken.“

Wann haben wir uns entschieden, Fragen vom Tisch zu nehmen? Und warum? Sind wir wirklich so sicher, dass wir alle Antworten haben und dass die Antworten, die wir haben, die richtigen sind? Wenn Fragen zu stellen schlecht ist, weil es das Boot ins Wanken bringt, was ist das besondere Boot, das wir ins Wanken bringen?

Es ist seltsam für mich, dass es die großen, komplexen Themen sind, bei denen wir uns am sichersten zu fühlen scheinen.

Wenn wir uns über irgendetwas sicher sein dürfen, würden wir dann nicht erwarten, dass es die kleinen Dinge des Lebens sind? Die Kaffeetasse steht noch da, wo wir sie abgestellt haben, die Gasrechnung kommt am 15. Stattdessen scheinen wir uns Gewissheit gerade für die Dinge aufzusparen, über die wir am wenigsten sicher sein sollten: Klimawandel, Corona-Politik, die Wirksamkeit von Waffenkontrollgesetzen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein, die wahren Ursachen der Inflation.

Diese Probleme sind vielschichtig (sie umfassen ökonomische, psychologische und epidemiologische Aspekte) und werden von unkritischen Medien und Amtsträgern beeinflusst, denen wir kaum vertrauen dürfen. Angesichts der zunehmenden Komplexität unserer Welt – Fotos des NASA- Webb -Teleskops zeigen uns neue Bilder von Galaxien in Millionen Kilometern Entfernung – ist jetzt der richtige Zeitpunkt, um Gewissheit zu erlangen?

Woher kommt unsere Gewissheitsbesessenheit?

Der unersättliche Wunsch, das Unerkennbare zu kennen, ist kaum neu. Die Angst vor dem Unbekannten, vor unvorhersehbaren Anderen hat uns wahrscheinlich schon immer begleitet, sei es aufgrund der Unsicherheiten, mit denen wir jetzt konfrontiert sind, der Ära des Kalten Krieges oder der Ängste des prähistorischen Menschen, der ums Überleben kämpft. 

Soweit wir wissen, entwickelte sich das Erzählen von Geschichten, um das Unbekannte zu erklären: unsere Existenz und unseren Tod, die Entstehung der Welt und Naturphänomene. Die alten Griechen stellten sich Poseidon vor, der mit seinem Dreizack auf den Boden schlug, um Erdbeben zu erklären, und die Hindus sahen unsere Welt als eine halbkugelförmige Erde, die von Elefanten getragen wird , die auf dem Rücken einer großen Schildkröte stehen.

Überzeugungen darüber zu bilden, was dem, was wir sehen, zugrunde liegt, hilft uns, eine gewisse Ordnung in die Welt zu bringen, und eine geordnete Welt ist eine sichere Welt (so denken wir zumindest). 

Religion ist eine Möglichkeit, dies zu erreichen. Der britische Philosoph Bertrand Russell sagte: „Religion basiert meiner Meinung nach in erster Linie auf Angst. Sie beruht teils auf der Furcht vor dem Unbekannten und teils, wie ich bereits sagte, auf dem Wunsch, eine Art älteren Bruder zu haben, der einem in all seinen Nöten und Streitigkeiten beisteht.“

Die Wissenschaft, oft als Gegenmittel zur Religion empfohlen, ist ein weiterer Weg, unsere Ängste zu bewältigen. Die alten Griechen waren von der Idee fasziniert, dass die Technologie („ technê“ ) uns ein Stück weit die Kontrolle über das Chaos der Natur ermöglichen könnte. Der Chor in Sophokles’ Antigone singt: „Meister der List: Der wilde Stier und der Hirsch, der frei durch die Berge streift, sind durch seine unendliche Kunst gezähmt“ ( Ant. 1). Und in „ Der gefesselte Prometheus“ erfahren wir , dass die Seefahrt die Meere bezwingt (467–8) und die Schrift es den Menschen ermöglicht, „alles im Gedächtnis zu bewahren“ (460–61). Zimmerei, Kriegswesen, Medizin, Seefahrt, selbst die Literatur – all dies waren Versuche, ein wenig Kontrolle über unsere gewaltige und komplexe Welt zu erlangen.

Unsere Besessenheit von Gewissheit wurde durch den Aufstieg des radikalen Skeptizismus während der Aufklärung noch verstärkt. Der wohl berühmteste Zweifler unter ihnen, René Descartes, strebte danach, „alles vollständig zu zerstören und von Neuem zu beginnen“, um die sicheren Prinzipien zu finden, auf denen er ein neues Wissenssystem aufbauen konnte. Selbst für den Empiristen David Hume, der den Sinnen mehr vertraute als die meisten anderen, ist Gewissheit ein sinnloses Unterfangen, da „alles Wissen in Wahrscheinlichkeit verkommt“ ( Abhandlung über die Wissenschaft , 1.4.1.1).

In jüngerer Zeit scheint sich in Kanada ein Wertewandel hinsichtlich Gewissheit vollzogen zu haben. Die Autoren von „Searching for Certainty: Inside the New Canadian Mindset“ schreiben, dass die Erfahrungen des rasanten Wandels in den 1990er-Jahren – wirtschaftliche Unsicherheit, Verfassungskämpfe, das Aufkommen neuer Interessengruppen – uns selbstständiger und kritischer gegenüber Autoritäten gemacht haben. Wir wurden urteilsfähiger, anspruchsvoller und weniger bereit, Institutionen – ob öffentlich oder privat – zu vertrauen, die sich dieses Vertrauen nicht verdient hatten. Wir ließen uns nicht von Versprechungen, sondern von Leistung und Transparenz beruhigen. Wir erlebten, was Neil Nevitte einen „Rückgang der Ehrfurcht“ nannte.

Beim Schreiben dieser Zeilen läuft es mir eiskalt den Rücken runter. Wer waren diese Kanadier und was ist mit ihnen geschehen? Warum ist die Ehrfurcht wieder so groß geworden?

Wenn die Suche nach Gewissheit in den 90er-Jahren mit einem Trend weg von Respekt einherging, scheint die Gewissheitssuche des 21. Jahrhunderts genau darauf zu beruhen. Wir sind uns sicher, weil wir unser Denken den Experten überlassen, weil wir glauben, dass die Regierung im Grunde gut ist, dass die Medien uns niemals anlügen würden und dass Pharmaunternehmen in erster Linie philanthropisch handeln.

Aber warum fühlen wir uns überhaupt von der Gewissheit angezogen? Kommt unsere Gewissheitsbesessenheit aus der Wissenschaft selbst? Ich wundere mich. Uns wird gesagt „Die Wissenschaft ist erledigt“ – oder? „Vertrauen Sie der Wissenschaft“ – können wir das? „Folge der Wissenschaft“ – sollten wir?

Mir ist nicht einmal klar, was wir in diesen oft wiederholten Mantras mit „Wissenschaft“ meinen. Ist die Wissenschaft, der wir vertrauen sollen, der Institution selbst oder bestimmten Wissenschaftlern, die gesalbt wurden, glaubwürdige Vertreter davon? Dr. Fauci brachte die beiden im November 2021 zusammen, als er versuchte, sich gegen Kritiker zu verteidigen: „Sie kritisieren die Wissenschaft wirklich, weil ich die Wissenschaft vertrete.“ Ich bin mir nicht sicher.

Die Wissenschaft selbst ist ein unwahrscheinlicher Sündenbock für unsere Gewissheitsbesessenheit, da die Wissenschaft uns lehrt, dass Gewissheit die Ausnahme und nicht die Regel sein sollte. 

Eines der Grundprinzipien der wissenschaftlichen Methode, das Karl Popper berühmt formulierte, besagt, dass jede Hypothese prinzipiell falsifizierbar, also potenziell widerlegbar sein muss. Manche wissenschaftliche Prinzipien erfassen den Begriff der Unsicherheit explizit, wie etwa Heisenbergs Unschärferelation, die die fundamentalen Grenzen der Genauigkeit in der Quantenmechanik beschreibt. Und schon 2,000 Jahre vor Heisenberg schrieb Aristoteles : „Es zeugt von einem gebildeten Menschen, in jeder Klasse von Dingen nach Präzision zu streben, soweit es die Natur des Gegenstandes zulässt.“

Carl Sagan bekräftigte diesen Gedanken: „Wenn wir jemals den Punkt erreichen, an dem wir glauben, vollständig zu verstehen, wer wir sind und woher wir kommen, dann sind wir gescheitert.“ Unsicherheit und Demut, nicht Überzeugung und Arroganz, sind die wahren Tugenden des Wissenschaftlers.

Die Wissenschaft steht immer am Rande des Bekannten; Wir lernen aus unseren Fehlern, wir widerstehen der Neugier, wir freuen uns auf das, was möglich ist. Gewissheit und Arroganz behindern uns in der Wissenschaft und im Leben. Und doch hält sich die vergiftete Vorstellung, dass das Kennzeichen einer intelligenten Person und wahrscheinlich einer reifen Gesellschaft eine demonstrierte Verpflichtung zur Gewissheit ist.

Wenn die Wissenschaft nicht schuld ist, woher kommt dann unsere Besessenheit von Gewissheit und Überzeugung? Ich kann nicht umhin, mich zu fragen, ob es daran liegt, dass verschiedene Menschen unterschiedlich über die Welt denken. 

Wie das dem griechischen Dichter Archilochos zugeschriebene Sprichwort besagt: „Der Fuchs weiß vieles, aber der Igel weiß eine große Sache.“ Isaiah Berlin führt dies in seinem Essay „ Der Igel und der Fuchs “ weiter aus und teilt die Menschen in zwei Denkertypen ein: Es gibt Igel, die die Welt durch die Linse einer „einzigen zentralen Vision“ sehen, und Füchse, die vielen verschiedenen Ideen nachgehen und gleichzeitig eine Vielzahl von Erfahrungen und Erklärungen aufgreifen.

Füchse haben unterschiedliche Strategien für unterschiedliche Probleme; Sie fühlen sich wohl mit Vielfalt, Nuancen, Widersprüchen und den Grauzonen des Lebens. Igel hingegen erklären unbequeme Details weg, indem sie alle Phänomene auf ein einziges Ordnungsprinzip reduzieren. Platon, Dante und Nietzsche sind Igel; Herodot, Aristoteles und Molière sind Füchse. 

Sind wir zu einer Gesellschaft von Igeln geworden? Ist die Vorgehensweise des Igels die einzig vernünftige Verteidigung gegen das Chaos unserer Welt? Gibt es überhaupt noch Füchse, und wenn ja, wie haben sie überlebt? Wie werden sie überleben?

Ausweichen, um Zweifel zu vermeiden: die Kosten der Gewissheit

Wenn wir uns so sehr an Gewissheit klammern, müssen wir das aus einem bestimmten Grund tun. Vielleicht haben wir nicht das Gefühl, den Luxus der Ambivalenz zu haben. Vielleicht befürchten wir, dass das Aufgeben des Scheins der Gewissheit uns denen aussetzt, die beim ersten Anzeichen von Schwäche zuschlagen.

Oder versuchen wir lediglich, ein tieferliegendes Unbehagen zu vermeiden? In „Die Kunst der wissenschaftlichen Untersuchung“ schreibt William Beveridge: „Viele Menschen dulden keinen Zweifel, entweder weil sie die damit verbundene seelische Unannehmlichkeit nicht ertragen wollen oder weil sie ihn als Beweis von Minderwertigkeit ansehen.“ Ist Gewissheit nur ein Weg, in einer Welt, die sich um uns herum auf unheimliche Weise verändert, etwas Trost zu finden?

Möglicherweise. Aber diese Lebensweise hat auch Kosten, Kosten, die nicht so offensichtlich sind, wie wir vielleicht denken:

• Arroganz: Die alten Griechen nannten es Hybris – Unverschämtheit oder mutwillige Arroganz – und fabrizierten Tragödien, um uns vor den Folgen zu warnen. Wir alle wissen, was mit Ödipus geschah, als seine unvorsichtigen Überzeugungen ihn seinem schicksalhaften Ende entgegentrieben. Arroganz ist nur einen kurzen Spaziergang von Gewissheit entfernt. 

• Unaufmerksamkeit: Sobald wir uns einer Überzeugung sicher sind, neigen wir dazu, den Details, die sie bestätigen oder widerlegen, keine Beachtung zu schenken. Wir werden desinteressiert an Rechenschaftspflicht und möglicherweise sogar taub für Leiden. Trish Wood, der die letzte moderierte Bürger' Anhörung zu Kanadas Reaktion auf Covid-19, betont den Schaden, den Experten für öffentliche Gesundheit angerichtet haben: "Ihre blinde Herangehensweise war unmenschlich." Sie sagt, die Zeugnisse der Impfgeschädigten seien erschütternd, aber vorhersehbar gewesen. Niemand wurde zur Rechenschaft gezogen. Alle unsere Institutionen, einschließlich der Medien, die sie überwachen sollten, „wurden gefangen genommen und sind mitschuldig“.
• Reduktionismus: Wenn wir wie der Igel einer einzigen Erzählung nachgehen, ignorieren wir, was nicht genau in die Erzählung passt. Dies geschieht immer dann, wenn Menschen auf Zahlen (wie sie es in Auschwitz waren) oder auf ihre Hautfarbe (wie sie es im Antebellum South waren) oder auf ihren Impfstatus (wie wir alle jetzt sind) reduziert werden. Entmenschlichung und das Ignorieren komplexer Merkmale einer Person gehen Hand in Hand (wobei nicht immer klar ist, was zuerst kommt). 
• Intellektuelle Atrophie: Sobald wir uns sicher sind, müssen wir nicht mehr nach Antworten suchen, uns die richtigen Fragen ausdenken oder herausfinden, wie wir uns aus einem Problem herausarbeiten können. Wir sollten unerbittlich versuchen, den Ursprung von Covid-19 aufzudecken. Stattdessen verdrängen wir unerwünschte Fakten und tauschen Neugierde gerne gegen Ungeschicklichkeit ein. „Die Wahrheit wird ans Licht kommen“, schrieb Shakespeare. Nun, nicht, wenn die Leute sich nicht danach sehnen und keine Ahnung haben, wie sie danach suchen sollen.
• Dämpfung unseres Geistes: Dies ist der Preis der Gewissheit, um den ich mir am meisten Sorgen mache. Die interessantesten Leute, mit denen ich mich heutzutage unterhalte, sprechen über Bedeutung. Wir sind eine Gesellschaft, sagen sie, ohne Bedeutung, ohne Sinn dafür, wer wir sind oder was wir tun. Wir haben unseren Geist verloren. Bei all seinen Vorzügen fehlt dem Igel eine große Sache: Er hat kein Wunder in seinem Leben. Er hat sich davon wegtrainiert. Und ohne Wunder, ohne eine gesunde Dosis „Ich weiß nicht“, wie fühlt sich das Leben an? Wo bleibt unser Geist? Wie optimistisch oder aufgeregt oder gestärkt können wir sein?

Ich weiß nicht, wie wir wieder Sinn und Identität finden, wenn wir sie einmal verloren haben, aber ich weiß, dass die Erkenntnis, dass sie die eigentliche Quelle unserer Gewissheitsbesessenheit sind, der erste Schritt ist, um uns davon zu heilen.

Lebe die Fragen

Sobald wir uns der Gewissheit ergeben, hören wir auf zu hinterfragen. In einem Brief an seinen Schützling Rainer Rilke aus dem Jahr 1903 schrieb er:

Ich möchte Sie bitten, so gut ich kann, lieber Herr, geduldig zu sein mit allem, was in Ihrem Herzen ungelöst ist, und versuchen, die Fragen selbst zu lieben wie verschlossene Zimmer und wie Bücher, die in einer sehr fremden Sprache geschrieben sind.

Unsere Kultur sehnt sich nach sofortiger Befriedigung, einfachen Antworten und offensichtlichen (und idealerweise einfachen) Wegen zum Erfolg. Zu viele von uns sind zu Igeln geworden, und das hat uns in den letzten zwei Jahren viel gekostet – bewährte Verfahren in Medizin und Forschung, Transparenz und Rechenschaftspflicht in der Regierung, Höflichkeit im Diskurs und in Beziehungen – aber vielleicht nicht mehr als den Verlust unserer eigenen Neugier und Demut.

Ich weiß es nicht.

In diesen drei Worten liegt eine der größten Ängste der Menschheit. Wie die Dichterin Wisława Szymborska in ihrer Nobelpreisrede sagte : „Es ist klein, aber es fliegt mit mächtigen Schwingen.“ In unserer Welt wird Gewissheit als Sprungbrett zu Status und Erfolg gehortet. Unsere Welt ist, wie Rebecca Solnit schrieb, geplagt von „dem Wunsch, das Ungewisse zu gewiss machen, das Unergründliche zu wissen, den Flug durch den Himmel in einen Braten auf dem Teller zu verwandeln.“

Wir glauben, dass die Unsicherheit uns bloßstellen und uns in einen beunruhigenden freien Fall versetzen wird, aber in Wirklichkeit bewirkt sie das Gegenteil. Es erweitert unseren Geist, indem es Räume schafft, die durch nichts ausgefüllt werden müssen. Es legt die Grundlage für Innovation und Fortschritt und öffnet uns für eine sinnvolle Verbindung mit anderen. 

Was wäre, wenn wir die Gewissheit für eine Weile auf Eis legen würden? Was wäre, wenn wir aufhören würden, so hart daran zu arbeiten, Festungen um unsere Überzeugungen herum zu bauen, und uns stattdessen daran gewöhnten, „die Fragen zu leben“?

Ich fordere Sie auf, es zu versuchen. Geben Sie sich der Ungewissheit hin. Umfassen Sie Erstaunen und Staunen. Um Szymborska noch einmal zu zitieren: „Je dichter der Wald, desto weiter die Aussicht.“ 

Ich weiß es nicht, und das ist okay. Tatsächlich ist es unvermeidlich, es ist unmittelbar wissenschaftlich und es ist zutiefst menschlich.