Als sich die Lage im März 2020 dramatisch zuspitzte, befand ich mich mitten in einem großen Lebenswandel, der mich schließlich dazu brachte, ein Unternehmen zu gründen, das Familien beim Anbau eigener, chemikalienfreier Lebensmittel unterstützt. Nach einem Jahrzehnt internationaler Entwicklungsberatung, in dem ich den afrikanischen Kontinent bereist hatte, um das Leben der Afrikaner besser – und damit auch prekärer – an die Weltwirtschaft anzubinden, hatte ich schon länger nach einem Ausweg aus der abstrakten Welt der professionellen Führungselite gesucht. Covid hat meinen Bruch mit dieser Welt nicht erst ausgelöst, er hat ihn nur bestätigt.
Der Ursprung meines Klassenverrats lag in einer intellektuellen Offenbarung. In den Jahren vor 2020 hatte ich mich intensiv mit Christopher Laschs Kritik am Progressivismus auseinandergesetzt. Er erklärte, dass Narziss, besessen von seinem psychischen Komfort, ein Individuum sei, das jegliche Vorstellung von Grenzen, Verwurzelung und Verantwortung gegenüber bestimmten Orten und Menschen zugunsten einer utopischen, reibungslosen Welt ablehne. Hin- und hergerissen zwischen dem prometheischen Impuls, alle natürlichen Prozesse durch technologische zu ersetzen, und dem weiblichen Wunsch nach Verschmelzung mit der Natur, lebt Narziss in einer Welt voller Bilder, die Fantasien erzeugen sollen. Ständig schwankt er zwischen einem grandiosen Gefühl der Allmacht und Ohnmacht. Er ist gierig und mittellos zugleich.
Eine der zentralen Einflüsse auf Laschs Werk war der amerikanische Farmer, Dichter, Romancier und Essayist Wendell Berry. In seinem Manifest von 1977 Die Beunruhigung Amerikas: Kultur und Landwirtschaft, Berry schrieb vielleicht die die klinischste Beschreibung von Narziss' täglichem Innenleben und die schonungsloseste Anklage gegen den Industrialismus:
„Tatsache ist, dass dies wahrscheinlich der unglücklichste Durchschnittsbürger in der Geschichte der Welt ist. Er kann sich nichts anderes als Geld leisten, und sein Geld bläht sich wie ein Ballon auf und schwindet dahin, abhängig von historischen Umständen und der Macht anderer. Von morgens bis abends rührt er nichts an, was er selbst geschaffen hat und worauf er stolz sein könnte. Trotz all seiner Freizeit und Erholung fühlt er sich schlecht, sieht schlecht aus, ist übergewichtig und seine Gesundheit ist angeschlagen. Luft, Wasser und Nahrung sind bekanntermaßen vergiftet. Es besteht eine beträchtliche Wahrscheinlichkeit, dass er erstickt. Er vermutet, dass sein Liebesleben nicht so erfüllend ist wie das anderer. Er wünscht sich, früher oder später geboren worden zu sein. Er weiß nicht, warum seine Kinder so sind, wie sie sind. Er versteht nicht, was sie sagen. Es kümmert ihn wenig, und er weiß nicht, warum. Er weiß nicht, was seine Frau will oder was er selbst will. Bestimmte Werbungen und Bilder in Zeitschriften lassen ihn vermuten, dass er im Grunde unattraktiv ist. Er hat das Gefühl, dass all seine Sein Besitz ist bedroht oder geplündert. Er weiß nicht, was er tun würde, wenn er seine Arbeit verlöre, die Wirtschaft zusammenbräche, das Versorgungsunternehmen Konkurs anmelden müsste, die Polizei streikte, die Lkw-Fahrer streikten, seine Frau ihn verließ, seine Kinder weggingen oder er unheilbar krank würde. Und wegen dieser Ängste konsultiert er natürlich zertifizierte Experten, die wiederum zertifizierte Experten zu ihren Ängsten befragen.
Und Berry hatte dafür eine einfache Erklärung: So ergeht es Gruppen von Menschen, die ihre Pflicht, das Land zu pflegen, zugunsten seiner Ausbeutung vernachlässigen. Mit anderen Worten: Durch Lasch fand ich zu Berry. Und durch Berry fand ich zur Erde.
Diese intellektuelle Offenbarung ging einher mit einer weiteren, die aus den Werken von Matthew Crawford und Simone Weil stammte. Crawfords Lobgesang auf die Handarbeit gab mir einen Rahmen, um zu verstehen, was ich in meinem Büroalltag verlor. Und dieser Rahmen basierte größtenteils auf Weils Fokus auf die Aufmerksamkeit, die sie als die „einzige Fähigkeit der Seele, die den Zugang zu Gott ermöglicht“, bezeichnete.
Crawford übernahm von ihr die Erkenntnis, dass Aufmerksamkeit die zentrale Fähigkeit ist, die die moderne Arbeitswelt systematisch zerstört. Dies erklärt, warum wir in einem Wirtschaftssystem leben, das durch eine Hierarchie zwischen intellektueller und manueller Arbeit gekennzeichnet ist – eine Hierarchie, die Simone Weil als eine der abscheulichsten Eigenschaften unserer gottlosen Welt verabscheute. Der Grund dafür, so Crawford, liegt darin, dass manuelle Arbeit oft intellektuell anregender ist als ihre Pendants im Büro, gerade weil sie einen zwingt, sich mit einer Welt auseinanderzusetzen, die „jenseits des eigenen Verstandes“ existiert.
Der Handwerker, der Bauer, der Handwerker, der Kaufmann – sie alle haben sich nicht mit weniger zufriedengegeben. Sie haben sich entschieden, Verantwortung für etwas zu übernehmen, das außerhalb ihrer selbst existiert und ihnen vorausgeht. Sie engagieren sich aktiv in der Welt. Und genau diese Tugend kann ein Wirtschaftssystem, das auf abstrakter Wertschöpfung, unpersönlichen Prozessen, Grenzenlosigkeit und schöpferischer Zerstörung beruht, nicht dulden.
Am Ende dieses intellektuellen Prozesses wurde ich Ende 2019 in ein lokales Programm für angehende regenerative Landwirte aufgenommen, das von einer gemeinnützigen Organisation angeboten wurde. Als die Covid-Pandemie ausbrach, hatte ich den theoretischen Teil gerade abgeschlossen, und meine Gruppe von angehenden Landwirten stand kurz vor dem Beginn ihrer achtmonatigen praktischen Feldarbeit.
Das leere Feld
Da ich keine besondere Angst vor Covid hatte, war ich einige Monate lang praktisch die einzige Studentin meines Jahrgangs, die nicht nur keine Angst hatte, sondern sogar ihr Zuhause verlassen musste, um nicht den Verstand zu verlieren. Was folgte, war ein unerwartetes Geschenk: Einzeltraining mit zwei außergewöhnlichen Männern.
Der eine war ein jüdischer Alleskönner, aufgewachsen in einem Kibbuz, ein Mann mit großem Wissen und Mitgefühl, der mit seinen Händen alles bauen konnte und selbst den verdichtesten Boden eines ehemaligen Wohnblocks in ein fruchtbares Naturparadies verwandeln konnte. Der andere war ein ghanaischer Einwanderer, der wahrscheinlich achtzig Stunden pro Woche in verschiedenen Jobs arbeitete und sich dennoch mit außergewöhnlicher Fröhlichkeit und Einfallsreichtum voll und ganz der Mission des Bauernhofs widmete.
Monatelang, während der Großteil des Landes drinnen saß und sich mit pornografischen Nachrichten über Sterblichkeit und seichten Netflix-Serien vergnügte, verbrachte ich meine Zeit draußen mit diesen beiden Männern, die Hände in der Erde. Trotz der dystopischen Atmosphäre um mich herum und des tiefen Gefühls, dass etwas sehr Unheilvolles im Gange war, muss ich zugeben, dass ich immer mit einer gewissen Zuneigung auf diese Monate zurückblicken werde.
Der Ansturm auf den Pandemiegarten und seine Opfer
Während ich diese unerwartete und kostenlose Intensivausbildung erhielt, spielte sich in meiner Umgebung etwas Interessantes ab. Die Lockdowns hatten einen weitverbreiteten, scheinbar spontanen Impuls ausgelöst, Lebensmittel selbst anzubauen. Saatgutfirmen berichteten von einer Rekordnachfrage. Gärtnereien waren ausverkauft. In den sozialen Medien kursierten stolze Fotos von Setzlingen auf Fensterbänken. Doch aus meiner nun informierteren Perspektive konnte ich auch die vielen Fallstricke dieser Begeisterung erkennen.
Wenn sie nicht gerade in großen Baumärkten Pflanzen in Unmengen kauften, errichteten die Leute unzureichende und wackelige Hochbeete mit schlechter Erde im einzigen schattigen Winkel ihres Gartens – am denkbar ungünstigsten Platz. Sie pflanzten zur falschen Zeit, in der falschen Erde und hatten keine Ahnung von den Bedürfnissen ihrer Pflanzen. Die Kluft zwischen dem Wunsch, Lebensmittel anzubauen, und dem nötigen Wissen dafür war enorm und führte zu großer Frustration.
Das erschien mir sowohl als Problem als auch als Chance. Alles, was ich auf dem Bauernhof über Bodengesundheit, Sonnenlicht, Mischkultur, Beschneiden, Ernten, Insekten, Pilze, Kompostierung, Wasser und den Rhythmus der Vegetationsperiode lernte, war direkt anwendbar auf das, was diese eifrigen, aber überforderten Nachbarn versuchten.
All diese angehenden Gärtner brauchten keine formale landwirtschaftliche Ausbildung. Sie brauchten lediglich grundlegende Kenntnisse und gesunden Menschenverstand, um die ersten Schritte zu machen: ein paar gute Entscheidungen zu Beginn zu treffen, die ihnen genügend Erfolg bringen würden, um weiterzumachen. Die Idee eines Coaching-Unternehmens nahm langsam Gestalt an. Doch der Garten lehrte mich auch etwas, das die Bücher nur angedeutet hatten: dass der Schaden, den das System anrichtet, sichtbar ist. Man kann ihn buchstäblich daran beobachten, wie Menschen mit einem Stück Erde umgehen.
Was die Maschine aus uns herausholt
Die MAHA-Bewegung hat völlig zu Recht etwas erkannt, das die etablierte Medizin und das öffentliche Gesundheitswesen nur zögerlich benennen: Die Epidemie chronischer Krankheiten, die die amerikanischen Körper so stark dezimiert, ist untrennbar mit unserer Arbeitsweise, unserer Ernährung, unserer Bewegung und unserem Umgang mit der Welt verbunden. Doch ich denke, für das Gesamtbild bedarf es einer radikaleren Diagnose.
In seinem Meisterwerk Gegen die Maschine: Über die Entlarvung der MenschheitPaul Kingsnorth, selbst ein begeisterter Leser von Wendell Berry, nennt den unaufhaltsamen Marsch hin zu einem „Paradies der linken Gehirnhälfte“, der die Spätmoderne kennzeichnet, die Maschine. Er definiert sie als „den Triumph des Mechanischen über das Natürliche, des Geplanten über das Organische, des Zentralisierten über das Lokale, des Systems über das Individuum und die Gemeinschaft“. In diesem Sinne ist die Maschine keine Verschwörung, die in einer geheimen Welt geschmiedet wird. Sie ist ein Betriebssystem. Eines, das die industrielle Lebensmittelproduktion durchdringt, die Struktur der Büroarbeit prägt und, was noch wichtiger ist, unser Innenleben dominiert.
Entscheidend ist, dass die Maschine durch die Abstumpfung der menschlichen Sinne funktioniert. Sie überträgt unser Bewusstsein auf einen externen, unerbittlichen Richter: ein Dashboard, einen Feed, eine Kennzahl; und entzieht uns dabei still und systematisch genau jene Fähigkeiten, die wir für unser Wohlbefinden benötigen. Der unschätzbare intellektuelle Beitrag von Autoren wie Kingsnorth, Crawford, Berry und Weil zu dieser Analyse besteht darin, aufzuzeigen, dass diese Abstumpfung kein Zufall, sondern strukturell bedingt ist: Eine auf Abstraktion, Grenzenlosigkeit und elektronischen Signalen basierende Wirtschaft entwertet systematisch die verkörperte, aufmerksame Auseinandersetzung mit der Welt, die die Voraussetzung für menschliches Gedeihen darstellt.
Simone Weil verstand dies sehr genau, da sie es am eigenen Leib erfuhr, als sie der brutalsten Form der körperlichen Arbeit ausgesetzt war – ein krasser Gegensatz zu der Art von Handarbeit, die Matthew Crawford beschreibt. In den 1930er-Jahren arbeitete sie am Fließband im Renault-Werk in Billancourt und beobachtete, dass industrielle Arbeit, anders als echtes Handwerk, aus Überlebensgründen nicht mehr, sondern weniger Aufmerksamkeit erforderte: eine Entfremdung vom Körper und vom Material. Weder sie noch Crawford konnten jedoch vorhersehen, wie weit diese Entfremdung reichen würde – von den Fabrikhallen in die Büros und von dort in das Privatleben von Menschen, die nie eine Fabrik von innen gesehen hatten.
Die Welt wird auf Excel-Tabellen, Dateneingabe und -analyse, Inhaltsmoderation, Social-Media-Management, algorithmische Medizin und die Erstellung von Inhalten für eine vollständig in die Maschine eingebettete Öffentlichkeit reduziert. Nahezu alle Büroarbeit fügt sich in das Narrativ der Proletarisierung der Aufmerksamkeit ein. Schlimmer noch: Das Überleben in der Maschinenökonomie erfordert die aktive Teilnahme an dieser Enteignung – die aktive Mitwirkung an der Abstumpfung der eigenen Sinne, um für die Maschine lesbar zu bleiben.
In dieser Situation: Woran können wir uns wenden, um der Welt außerhalb von uns selbst wirklich unsere Aufmerksamkeit zu schenken? Schaut man unter die Füße, findet man vielleicht eine Antwort. An dieser Stelle tritt Wendell Berry wieder in unsere Geschichte ein.
Die Agrar-Alternative
Berry ist kein Nostalgiker, sondern ein Diagnostiker. Seine These lautet, dass die industrielle Lebensmittelproduktion und die industrielle Arbeit dieselbe Pathologie aufweisen: Beide behandeln lebende Systeme (Böden, Körper, Gemeinschaften) als Input, der optimiert werden muss, anstatt als komplexe, sich selbst organisierende Realitäten, die es zu pflegen gilt.
Berrys praktische Ratschläge sind bewusst bescheiden. Man solle sich mit der industriellen Lebensmittelproduktion vertraut machen, schlägt er vor. Im Gegensatz dazu solle man lernen, was die besten Formen der Landwirtschaft und des Gartenbaus ausmacht, und dieses Wissen durch eigene Erfahrungen mit den Lebensmitteln, die man isst, vertiefen. Man solle selbst produzieren, was man könne. Was nicht möglich sei, solle man von Bekannten beziehen. Erst wenn man versuche, diesen trügerisch einfachen Rat zu befolgen, warnt er, merke man, dass es beinahe heroischer Entschlossenheit bedarf, um sich aus dieser Falle zu befreien.
Doch die Falle ist nicht unausweichlich. Wie Berry schreibt, kann jeder etwas anbauen, selbst in einem Blumenkasten auf der Veranda, selbst in einem Topf auf einer sonnigen Fensterbank. Dadurch beginnt man, ein Gespür für den „wunderbaren Energiekreislauf“ wiederzuentdecken, der sich von der Erde über die Frucht und die Nahrung bis hin zu den Abfällen und dem Verfall und wieder zurückdreht. Man übernimmt Verantwortung für etwas, das nicht den Maßstäben der Maschine entspricht. Man entreißt seine Sinne der Maschine.
Auch dies ist im tiefsten Sinne eine Wellness-Praxis, obwohl sie wenig mit dem gemein hat, was die Wellness-Branche üblicherweise anbietet. Hier geht es nicht um Optimierung, nicht um Biohacking. Es geht lediglich um die Disziplin, präsent zu sein, aufmerksam zu sein und zu akzeptieren, dass lebende Systeme ihrem eigenen Rhythmus folgen.
Die Amischen als Fallstudie
Eine von Berrys aufschlussreichsten Fallstudien betrifft die Amish, die von der professionellen Führungselite leichtfertig abgetan werden. Mit deutlich niedrigeren Raten an chronischen Krankheiten, Depressionen und Angstzuständen sind die Gesundheitsergebnisse der Amish so außergewöhnlich, dass sie echtes wissenschaftliches Interesse geweckt haben. Forscher führten dies meist auf die Ernährung, die körperliche Arbeit im Freien und den Verzicht auf hochverarbeitete Lebensmittel zurück. All das trifft zu. Doch Berry geht noch einen Schritt weiter.
Der Grund dafür ist, dass die Amish, anders als praktisch alle anderen Gemeinschaften in Amerika und im Westen, in Berrys Worten „wirtschaftlich und kulturell zusammenhaltend“ geblieben sind, weil sie die einzige christliche Glaubensgemeinschaft sind, die Jesu Christi zweites Gebot der Nächstenliebe als wirtschaftliche Notwendigkeit verstanden hat.
Nachbarn, so betont er, sollen einander durch Arbeit und Freundlichkeit lieben. Das bedeutet, dass man, wenn man seine Pflicht gegenüber dem Nächsten ernst nimmt, dessen Hilfe nicht durch Maschinen oder Chemikalien ersetzen kann. Die von den Amish festgelegten Grenzen für die Größe ihrer landwirtschaftlichen Betriebe, die sich eher nach der Geschwindigkeit und Ausdauer von Pferden als nach der Leistung von Dieselmotoren richten, sind keine sentimentale Verbundenheit mit der Vergangenheit. Sie sind eine strukturelle Garantie dafür, dass das Wirtschaftsleben im menschlichen Maßstab bleibt und auf echten Beziehungen gründet. Anders gesagt: Die Amish leben nach vernünftigen Regeln, die verhindern, dass die unerbittliche Logik der Technik in ihr Leben eindringt.
Die gesundheitlichen Folgen sind enorm und werden unterschätzt. Was die Amish haben, was die meisten Amerikaner nicht haben, ist das, was oft als … bezeichnet wird. ökologische EinbettungEin Alltag, strukturiert durch körperliche Arbeit, saisonale Rhythmen, echte gegenseitige Abhängigkeit und sinnliche Berührung mit einem bestimmten Stück Land – genau unter diesen Bedingungen konnte sich das menschliche Nervensystem optimal entwickeln. Ihr Fehlen, mehr als das Vorhandensein einzelner Giftstoffe oder Krankheitserreger, bildet die tiefere Grundlage der Krise chronischer Krankheiten.
Die Rückgewinnung der Sinne
Mein eigener Wandel war unvollständig, unspektakulär und andauernd. Ich habe als Landarbeiter für Landwirte gearbeitet, die regenerative Landwirtschaft betreiben. Ich habe meinen Garten in einen ertragreichen Nutzgarten und ein Paradies für Bestäuber verwandelt. Und ein paar Jahre nach den Monaten auf dem Bauernhof während der Corona-Pandemie gründete ich ein kleines Beratungsunternehmen für den Anbau von Lebensmitteln, das nun im dritten vollen Geschäftsjahr ist. Es ist nach den Victory Gardens aus dem Zweiten Weltkrieg benannt, die in ihrer Blütezeit fast 50 Prozent des gesamten in den Vereinigten Staaten angebauten Obstes und Gemüses ausmachten. Dieses Beispiel ist wichtig. Es zeigt, dass die Fähigkeit der Gesellschaft, sich durch Lebensmittelproduktion im menschlichen Maßstab selbst zu ernähren, keine Fantasie ist. Es wurde schon einmal unter Druck von der Generation meiner Großeltern geschafft. Es kann wieder gelingen, diesmal nicht unter dem Druck eines Krieges, obwohl dieser am Horizont schwebt, sondern im Dienste der Gesundheit.
Was MAHA richtig macht – und was es noch braucht
Die MAHA-Bewegung tut gut daran, sich auf Pflanzenöle, hochverarbeitete Lebensmittel, den übermäßigen Einfluss der Pharmaindustrie, die extreme Toxizität von Herbiziden und Pestiziden sowie die Korruption von Aufsichtsbehörden zu konzentrieren. Dies sind reale und dringende Probleme. Doch sie sind Symptome eines tiefer liegenden Problems, das Crawford, Lasch, Weil, Berry und Kingsnorth ihr Leben lang aufgedeckt haben.
Das eigentliche Problem ist nicht die Verseuchung unserer Lebensmittelversorgung, obwohl diese unbestreitbar besteht. Es ist vielmehr die Art und Weise, wie wir unser Wirtschaftsleben organisiert haben, die Menschen systematisch von jener bodenständigen, sinnlichen Erfahrung der Welt abschneidet, die uns menschlich macht. Solange wir das nicht ernst nehmen, werden wir weiterhin nur die Symptome behandeln, während sich die zugrunde liegende Problematik verschlimmert – ganz gleich, wie viele Erfolge eine Bewegung wie MAHA auf politischer oder juristischer Ebene erzielen mag.
Die gute Nachricht ist: Jeder kann diese Heilung erfahren. Es ist, um es mit Berrys Worten zu sagen, die Wiederherstellung des „wunderbaren Energiekreislaufs“, der Boden, Nahrung, Körper und Gemeinschaft miteinander verbindet. Es ist die Rückgewinnung unserer Sinne von einer Maschine, die sie abgestumpft hat. Es ist die Entscheidung, sei sie auch noch so klein, so bescheiden, etwas anzubauen oder zu erschaffen. Etwas von dieser Welt … und keine technologische Himmelsleiter.
Etwas so Kleines wie ein Blumentopf auf einer sonnigen Fensterbank.
Diese Entscheidung, das kann ich bezeugen, verändert alles.
Tritt dem Gespräch bei:
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