Gramsci, Hegemonie und die Weltordnung

Anthony Gramsci, der italienische marxistische Philosoph, wird leicht unterschätzt, wenn man bedenkt, was sein intellektuelles Erbe uns im 21.^st Jahrhundert. Es ist wahr, dass Gramsci – oder vielmehr eine Karikatur von Gramsci, sowie von der Frankfurter Schule der Kritischen Theorie – ist seit einiger Zeit im Umlauf (und von Martin Heidegger, obwohl er und Theodor Adorno, der Frankfurter Schule, war anderer Meinung), aber diese Karikaturen werden keinem von ihnen gerecht. 

Zum einen, Bernard Stiegler hat ausführlich gezeigt, dass Adornos und Horkheimers Dialektik der Aufklärung (1947) diagnostizierte richtig die schädlichen Auswirkungen der „Kulturindustrie“ auf die kollektive intellektuelle Leistungsfähigkeit Amerikas (oder des Westens), die sich in der (Un-)Fähigkeit manifestierte, unabhängig von kulturellen Stereotypen zu denken. Sicherlich kann die ideologische Ausrichtung von Universitäten einen verzerrenden Effekt auf die Arbeit von Denkern haben – und tut dies auch –, wenn sie aus anderen Gründen als dem konzertierten Versuch, sie getreu und streng zu interpretieren, um ihre Relevanz für die Gegenwart zu beweisen, übernommen wird. 

Das ist nichts Ungewöhnliches und führt zu dem, was ich oben als „Karikatur“ bezeichnet habe. Hier werde ich versuchen, wenn auch nur kurz, zu zeigen, was solche Karikaturen über den wahren Wert des intellektuellen Erbes eines bedeutenden Denkers für unsere heutige Situation verschleiern. 

Gramsci war Marxist und daher gegen Mussolinis Faschismus in Italien im frühen 20.^th Jahrhundert. Er starb 1937 im Gefängnis, wo er von den Faschisten inhaftiert war, und hinterließ ein reiches Erbe an konzeptionell-theoretischen Mitteln zum Verständnis verschiedener Formen der Unterdrückung oder Tyrannei. (Hier greife ich hauptsächlich auf den Text eines hervorragenden Buches über Gramscis Werk zurück – George Hoare und Nathan Sperber: Eine Einführung in Antonio Gramsci: Sein Leben, Denken und Vermächtnis, London, Bloomsbury, 2016.) 

Sein bekanntestes Konzept ist wahrscheinlich „Hegemonie, was heutzutage meist als Synonym für „Herrschaft“ oder „Dominanz“ verwendet wird, wie etwa in „kulturelle Hegemonie“. In diesem Sinne übte Amerika in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts eine globale kulturelle Hegemonie aus.^th Jahrhundert. Was die meisten Menschen jedoch nicht wissen, ist, dass der Begriff „Hegemonie“ vom altgriechischen Wort „eghestai' – 'anleiten oder führen.' Es ist daher mit 'Führung' verbunden. Während der 28-jährigen Peloponnes Krieg zwischen Sparta und Athen im antiken Griechenland, diese beiden Stadtstaaten besetzten die Position des "Hegemon" ("eghemon") eine Ableitung von "eghestai,‘ Das bedeutete, dass sie im Verhältnis zu den anderen Stadtstaaten, die ihre jeweiligen Verbündeten waren, die führende Rolle spielten. 

In Bezug auf Kultur, Gesellschaft oder Politik könnte man daher sagen, dass jede Person oder Organisation, die eine führende Position in Bezug auf ein wichtiges Thema oder eine Reihe von Ereignissen einnimmt, in diesem Sinne der Übernahme der Führung eine hegemoniale Rolle spielt. Wie oben erwähnt, wird der Begriff normalerweise nicht so verwendet, aber als ich kürzlich Gramscis Denken wieder aufgriff, wurde ich daran erinnert. Dies brachte mich dazu, über die Rolle nachzudenken, die verschiedene Persönlichkeiten und Organisationen seit einigen Jahren spielen, wenn es darum geht, die Führung zu übernehmen, wenn es um Manifestationen von Tyrannei und Autoritarismus seit dem Aufkommen der gefälschten Pandemie geht. Um zu verstehen, wie dies möglich ist, müssen einige Aspekte von Gramscis sehr originellem Denken – das das von Michel vorwegnahm – betrachtet werden. Foucault und Pierre Bourdieu um Jahrzehnte gewachsen – wenn auch in anderer Ausdrucksweise verfasst – müssen zunächst rekonstruiert werden. 

Um die Konzepte von Kultur und Hegemonie – konzipiert als „Führung“ – sinnvoll miteinander zu verbinden, muss man sich vor Augen halten, dass Gramsci Kultur als diametral entgegengesetzt zur Kultur als „Wert“ ansah. System.'„Für ihn würde diese letztere Konzeption der Kultur künstliche Kohärenz, Stagnation und einen Mangel an Dynamik verleihen. Darüber hinaus treibe sie einen Keil zwischen Kultur und Politik sowie zwischen Denken und Praxis. Im Gegensatz dazu stellt Gramsci Kultur als eine organische Sammlung oder sich entfaltende Abfolge alltäglicher Praktiken dar. 

Kultur ist daher eine bestimmte Art zu leben und zu handeln in jedem Bereich der Gesellschaft, wobei kein Tätigkeitsbereich in seinem Anspruch, Teil der Kultur zu sein, über einen anderen gestellt wird. So wie Gramsci behauptet, dass „jeder ein Philosoph ist“, so trägt auch jede Person, die verschiedenen Bereichen der Gesellschaft und sozialen Aktivität angehört, zur Kultur bei, vom Lehrer und Schüler bis zum Politiker, Geschäftsmann, Journalisten, Tänzer oder Schriftsteller. Kurz gesagt: Jeder nimmt täglich am kulturellen Prozess teil, sei es kreativ oder or – und das ist wichtig zu beachten – destruktiv. 

Wendet man diese Erkenntnisse auf die gesellschaftlichen Ereignisse seit 2020 an, also vor der Amtseinführung Donald Trumps als amerikanischer Präsident, lassen sich leicht die überwiegend destruktiven (aber gleichzeitig konstruktiven) kulturellen und politischen Aktionen erkennen, die sich global abgespielt haben – denn für Gramsci sind das Soziale und das Politische untrennbar vom Kulturellen. Seit Trumps Amtsantritt als Präsident haben er und sein Team jedoch einen nachhaltigen Versuch unternommen, das Gleichgewicht zugunsten (re-)konstruktiver politisch-kultureller Engagements zu verschieben. Es mag seltsam erscheinen, den Begriff „kulturell“ in diesem Sinne zu verwenden, aber man sollte bedenken, dass Gramsci diesen Begriff nicht in der üblichen Bedeutung haben will, in der er fast ausschließlich mit Kunst, Musik, Ballett usw. in Verbindung gebracht wird. 

Es lohnt sich daher, daran zu erinnern, dass für den italienischen Denker die Kultur, einschließlich der Politik, einen sozialen Raum endloser Aktivität darstellt, so dass kulturelle Hegemonie würde daher jenen Aspekt kultureller Aktivität bezeichnen – der für Gramsci, vielleicht überraschend, entscheidend umfasst Ausbildung im weitesten Sinne – die eine „führende“ Position einnimmt. Laut dem italienischen Denker bezieht sich dies nicht nur auf die „Bildung“, die man an Schulen und Universitäten erfährt, sondern schließt diese mit ein. Bildung findet in allen Bereichen der Gesellschaft statt, von der informellen Erziehung der Kinder zu Hause und der formellen Erziehung in der Schule bis hin zur Ausbildung in Handwerk und Technik und auf tertiärer Ebene an Universitäten. Es ist eine von Gramscis überzeugendsten Erkenntnissen, dass jede Beziehung, die man „hegemonial“ nennen kann, in gewisser Weise unvermeidlich auch eine Bildungsbeziehung ist, die aber wiederum nicht unbedingt heilsam ist.

Sollte sich ein kulturelles Unterfangen in einem dieser Bereiche zu einer in diesem Sinne „führenden“ oder hegemonialen Praxis entwickeln, so spricht Gramsci davon, dass es Menschen „anzieht“ – ein wichtiger Aspekt im Hinblick auf die Beweise für die „Anziehungskraft“, die manche Organisationen offenbar auf (potenzielle) Leser ausüben, die sich nach Führung im Hinblick auf eine kritische Reaktion auf die ungeheuerlichen Akte der Tyrannei seit dem Jahr 2020 sehnen.  

Kultur ist daher nicht die ausschließliche Domäne künstlerischer oder intellektueller Verfeinerung, die der „gebildeten Elite“ vorbehalten ist, wie es oft der Eindruck ist, den diejenigen in den oberen Rängen der Gesellschaft erwecken, die mehr Macht und Einfluss haben als andere. Anstatt zuzulassen, dass diese falsche Auffassung zu einem verwässerten, faden „Intellektualismus“ führt, argumentiert Gramsci (zitiert in Hoare und Sperber, 2016, S. 28-29).

Kultur ist etwas ganz anderes. Sie ist Organisation, Disziplinierung des eigenen Inneren, eine Auseinandersetzung mit der eigenen Persönlichkeit; sie ist das Erreichen eines höheren Bewusstseins, mit dessen Hilfe es einem gelingt, seinen eigenen historischen Wert, seine eigene Funktion im Leben, seine eigenen Rechte und Pflichten zu verstehen.

Diese Bemerkung erklärt, warum ein Individuum oft die treibende Kraft in einer Gruppe oder Organisation ist, die die Führung übernimmt und eine kulturelle, aber auch politische Richtung vorgibt, um der Gesellschaft eine neue Orientierung hinsichtlich der Herausforderungen der Gegenwart zu vermitteln. Gramsci gibt jedoch zu, dass ungeachtet der gemeinsamen heterogenen Kulturen einer bestimmten Zeit und einer Gesellschaft diese normalerweise unter dem Einfluss der kulturellen Erfindungen der „Eliten“ entstanden sind. Was damit gemeint ist, wird klarer, wenn man über seine Behauptung nachdenkt, dass Literatur, bildende Kunst und philosophisches Denken in ein Netzwerk bedeutender politisch Beziehungen zur „normalen“ Kultur. 

Dennoch trägt jeder in einer Gemeinschaft oder Gesellschaft in seinem täglichen Leben zu dieser „Kultur des Alltags“ bei. Kein Wunder also, dass Gramscis Beitrag zur Kulturphilosophie seine Überlegungen zu den gegenseitigen Machtverhältnissen zwischen „Hochkultur“ und „Populärkultur“ sowie zur Wechselseitigkeit zwischen der Kultur der „Eliten“ und der „Subalternen“ umfasst. Ein Beispiel, das mir in den Sinn kommt, ist Tennessee Williams‘ Endstation Sehnsucht, wo man Zeuge der kulturell transformierten dramatischen Darstellung der Arbeiterkultur auf der Bühne oder im Kino wird. Daher ist die Frage der Macht – oder vielmehr der Beziehung zwischen Wissen und Macht – ist unausweichlich in seine Überlegungen zu den Beziehungen zwischen Kultur und Politik verwoben. Denn für ihn sind weder Kultur noch Macht vom Wissen zu trennen – etwas, das Bourdieu und Foucault später auf ihre eigene Weise weiterentwickeln sollten. 

Angesichts der Heterogenität der verschiedenen Individuen und Gruppen, die an kulturellen Aktivitäten teilnehmen, ist es für Gramsci unvorstellbar, dass Kultur in Zeit und Raum „eingefroren“ sein sollte – sie befindet sich in einem Zustand des heraklitischen Wandels, insofern sie dem historischen und geophysikalischen Werden unterworfen ist. Mit anderen Worten: Kulturen verändern sich gleichzeitig räumlich und zeitlich. Damit ist nicht zu leugnen, dass eine mächtige Kultur einen derartigen Einfluss weltweit ausüben kann, dass ein Prozess kultureller und gesellschaftlicher Homogenisierung stattfinden kann, wie etwa die globale Amerikanisierung der Kultur in der zweiten Hälfte des 20.^th Jahrhundert. Aber auch das ist nicht schlüssig, und zwischen verschiedenen Nationen sind in der Regel kulturelle Unterschiede erkennbar, beispielsweise zwischen der kubanischen und französischen Kultur im Vergleich zur amerikanischen. 

Um dies mit „Hegemonie“ zu verbinden, ist es nützlich, sich an die etymologische Verbindung mit „leiten“ oder „führen“ zu erinnern. Diese Verbindung betont nicht nur die dynamische Natur kultureller (und daher „pädagogischer“) Aktivitäten, die sich ständig weiterentwickeln (nicht immer auf konstruktive Weise), während diejenigen, die kreativ daran teilnehmen, reifer werden. Sie legt auch die Möglichkeit nahe, dass selbst zu einer Zeit, in der die Hegemonie einer bestimmten Gruppe oder einer Reihe miteinander verbundener Organisationen gehört, andere Gruppierungen im Prinzip in der Lage sind, dem aktuellen „Hegemon“ die Initiative zu entreißen und stattdessen die Führung zu übernehmen.

Dies geschieht jedoch nicht über Nacht. In jeder Gesellschaft muss eine mehr oder weniger konzertierte – oder zumindest übereinstimmende, wenn auch nicht anfangs beabsichtigte – Reihe von Entwicklungen stattfinden, um eine Art kritische Masse zu erreichen, an der die hegemoniale Position vom vorherigen „Hegemon“ auf den neuen übergeht. Dieser Fluss der Ereignisse resultiert normalerweise aus einem aufkommenden Widerstand und einer Konkurrenz zu den Handlungen derjenigen, die zu einem bestimmten Zeitpunkt die führenden (d. h. hegemonialen) Positionen in der Gesellschaft innehaben. Ist dies nicht das, was passiert ist, seit wir seit 2020 offen und koordiniert drakonischen Kontrollmaßnahmen durch die Agenten und Marionetten der Globalisten weltweit unterworfen sind? Unerschrockene und manchmal geniale Einzelpersonen und Organisationen wie Brownstone beteiligen sich seit einigen Jahren an diesem Prozess des informierten Widerstands, und man könnte sogar argumentieren, dass letztere als eine Art „Hegemon“ eine führende Rolle in diesem Prozess gespielt haben. 

Heute erleben wir, wie sich dieser Prozess auch in einem geopolitischen Kontext entfaltet, wo der Diskurs über „Multipolarität‘ stellt die „Unipolarität“, „Bipolarität“ und die „regelbasierte Ordnung“ des Westens in Frage, die bis vor kurzem unter der Führung der Vereinigten Staaten aufrechterhalten wurde. Da Donald Trump für eine zweite Amtszeit als US-Präsident gewählt wurde, ist es schwierig vorherzusagen, welche dieser gegenläufigen Strömungen sich durchsetzen wird (angesichts Trumps entschlossenen Versuch, die amerikanischen Interessen voranzutreiben und zu konsolidieren), aber meiner Ansicht nach scheint die Dynamik der Anzahl der Länder (insbesondere der BRICS Der fortschreitende Trend zur „Multipolarität“ in anderen Ländern wird nicht so leicht aufzuhalten sein.      

In unserer Zeit sind wir Zeugen einer gewissen „Standardisierung“ oder Homogenisierung der Kultur unter dem hegemonialen Einfluss einer angeblich „liberalen“ Weltanschauung geworden, die sich jedoch als alles andere als liberal im eigentlichen Sinne des Wortes herausgestellt hat. Tatsächlich hat sie als illiberale Zwangsjacke gewirkt, die dazu neigte, die Kultur als dynamischen, vielfältigen, kognitiven und letztlich ethischen „Prozess“ zu ersticken. In Gramscis Worten hat sie die Form einer Hegemonie angenommen, die „Konformität“ fördert.

Das Einzige, was diese Situation abmildern könnte, ist das, was Gramsci in der Spannung zwischen „Konformität“ und „Spontaneität“ erkennt. Die unteren Bildungsstufen erfordern Konformität von Schülern oder Lehrlingen, um die intellektuellen Grundlagen für Spontaneität (auf tertiärer Ebene) legen zu können, wo der Schüler den Punkt erreicht, an dem er kritisch über das nachdenken kann, was er oder sie während der „Konformitätsjahre“ gelernt hat. Für Gramsci besteht das, was er die Berufung des „organischen“ Intellektuellen nennt, darin, in Zusammenarbeit mit den beherrschten Klassen oder Gruppen der Gesellschaft einen solchen Bildungsprozess aufzubauen, der sowohl progressiv als auch „konservativ“ erscheint im Sinne eines Fortschritts, der auf den bewährten Grundlagen der Gesellschaft basiert (aber nicht auf denen, die zur Unterdrückung geführt haben). 

Hinzu kommt, wie Hoare und Sperber in Erinnerung rufen, dass ein Element von „Gewalt“ bei der Bildung von Hegemonie nie ganz abwesend ist, vor allem deshalb, weil Macht – die Gramsci in Machiavellistisch Mode – betrifft die Natur und das relative Gleichgewicht zwischen „Zwang und Zustimmung“ (oder „Gewalt und Vernunft“). Die Form, die ein solcher „Zwang“ in verschiedenen Kontexten annimmt, in denen Hegemonie im Entstehen begriffen ist, kann von Kontext zu Kontext sehr unterschiedlich sein, aber der Punkt ist, dass es um die Ausübung von Macht geht – entweder unverblümt durch Befehle oder subtil durch die Kraft einer effizienten und überzeugenden Führung.

Wie Gramsci bemerkt: „Die Funktion der Hegemonie oder der politischen Führung, die von Parteien ausgeübt wird, kann aus der Entwicklung des internen Lebens der Parteien selbst abgeschätzt werden“ (Gramsci, in Auszüge aus den Gefängnistagebüchern von Antonio Gramsci, herausgegeben und übersetzt von Quintin Hoare und Geoffrey Nowel Smith, International Publishers Co., S. 752). 

Es ist bemerkenswert, dass Effizienz auch in der Bildung eine entscheidende Rolle spielen würde, denn als Materialist schätzte Gramsci Bildung auf allen Ebenen, einschließlich der des Körpers, wie die Tatsache zeigt, dass er oft betont, dass „Muskeln“ mit „Gehirn“ zusammenarbeiten – aber die „Qualität“ der Bildung muss im Zusammenhang mit seiner Vorstellung von Kultur und Bildung als dynamischen, sozial durchdringenden Prozessen verstanden werden, in denen keine Homogenität herrscht. Mit anderen Worten, die qualitative Vielfalt kultureller Aktivitäten, einschließlich Bildung im weiteren Sinne (was die Rolle der Intellektuellen einschließt), sollte anerkannt und gefördert werden. 

Vor diesem Hintergrund wird deutlich, dass die Aufgabe der kulturellen „Erneuerung“, vor der wir heute stehen, das fördern sollte, was Gramsci „Spontaneität“ nennt, selbst wenn sie auf der Grundlage von „Konformität“ beruht. Nur auf der Ebene der „Spontaneität“ kann die Führung oder Hegemonie entstehen, die für den Wiederaufbau oder die Neugestaltung der Kultur erforderlich ist. Und eine Organisation wie Brownstone hat durch die Arbeit ihrer Gemeinschaft von Gelehrten und Denkern bereits bewiesen, dass sie einen bedeutenden Beitrag zu diesem kulturellen und politischen Prozess leisten kann.