Gramsci, Hegemonie und die Weltordnung

Antonio Gramsci , der italienische marxistische Philosoph, wird leicht unterschätzt, was sein intellektuelles Erbe uns im 21. ^Jahrhundert lehren kann . Zwar kursieren seit einiger Zeit Karikaturen von Gramsci – oder vielmehr von Gramsci sowie der Frankfurter Schule der Kritischen Theorie (ebenso wie von Martin Heidegger , obwohl dieser und Theodor Adorno von der Frankfurter Schule nicht einer Meinung waren) –, doch diese Karikaturen werden keinem der beiden gerecht.

Bernard Stiegler hat beispielsweise ausführlich dargelegt, dass Adornos und Horkheimers „ Dialektik der Aufklärung “ (1947) die schädlichen Auswirkungen der Kulturindustrie auf die kollektive intellektuelle Leistungsfähigkeit Amerikas (bzw. des Westens) zutreffend analysierte, die sich in der (Un-)Fähigkeit manifestiert, unabhängig von kulturellen Stereotypen zu denken. Zweifellos kann die ideologische Ausrichtung von Universitäten die Arbeit von Denkern verzerren – und tut dies auch –, wenn sie aus anderen Gründen als dem gemeinsamen Bestreben, sie getreu und rigoros zu interpretieren und ihre Relevanz für die Gegenwart aufzuzeigen, instrumentalisiert wird.

Das ist nichts Ungewöhnliches und führt zu dem, was ich oben als „Karikatur“ bezeichnet habe. Hier werde ich versuchen, wenn auch nur kurz, zu zeigen, was solche Karikaturen über den wahren Wert des intellektuellen Erbes eines bedeutenden Denkers für unsere heutige Situation verschleiern. 

Gramsci war Marxist und lehnte daher Mussolinis Faschismus im Italien des frühen 20. ^Jahrhunderts ab . Er starb 1937 im Gefängnis, wo er von den Faschisten inhaftiert worden war, und hinterließ ein reiches Erbe an konzeptuell-theoretischen Ansätzen zum Verständnis verschiedener Formen von Unterdrückung und Tyrannei. (Ich beziehe mich hier hauptsächlich auf den Text eines hervorragenden Buches über Gramscis Werk – George Hoare und Nathan Sperber: An Introduction to Antonio Gramsci: His Life, Thought and Legacy , London, Bloomsbury, 2016.)

Sein wohl bekanntestes Konzept ist die „ Hegemonie “, die heutzutage meist synonym mit „Herrschaft“ oder „Dominanz“ verwendet wird, wie etwa in „kultureller Hegemonie“. In diesem Sinne übten die USA in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts eine globale kulturelle Hegemonie aus ^. Was die meisten jedoch nicht wissen, ist, dass der Begriff „Hegemonie“ vom altgriechischen Wort „ eghestai“ – „leiten“ oder „ führen “ – abgeleitet ist . Er ist daher mit „Führung“ verwandt. Während des 28 Jahre dauernden Peloponnesischen Krieges zwischen Sparta und Athen im antiken Griechenland nahmen diese beiden Stadtstaaten jeweils die Position des „Hegemons“ („eghemon“) ein, abgeleitet von „ eghestai“, was bedeutete, dass sie die führende Rolle gegenüber ihren jeweiligen Verbündeten spielten.

Daher könnte man in Bezug auf Kultur, Gesellschaft oder Politik jeder Einzelperson oder Organisation, die in einer wichtigen Angelegenheit oder bei einer Reihe von Ereignissen eine führende Position einnimmt, eine hegemoniale Rolle zuschreiben. Wie bereits erwähnt, wird der Begriff üblicherweise nicht so verwendet, doch die erneute Auseinandersetzung mit Gramscis Gedanken in letzter Zeit erinnerte mich daran. Dies brachte mich zum Nachdenken über die Rolle, die verschiedene Persönlichkeiten und Organisationen seit Jahren im Hinblick auf die vermeintlichen Ausprägungen von Tyrannei und Autoritarismus seit dem Ausbruch der inszenierten Pandemie spielen. Um zu verstehen, wie dies möglich ist, müssen zunächst einige Aspekte von Gramscis originellem Denken – das das von Michel Foucault und Pierre Bourdieu um Jahrzehnte vorwegnahm, wenn auch in einer anderen Ausdrucksweise verfasst – rekonstruiert werden.

Um die Konzepte von Kultur und Hegemonie – verstanden als „Führung“ – verständlich zu verknüpfen, muss man bedenken, dass Gramsci Kultur als diametral entgegengesetztes Konzept einer Kultur als „Wertesystem “ betrachtete. Für ihn würde letzteres der Kultur künstliche Kohärenz, Stagnation und einen Mangel an Dynamik verleihen. Darüber hinaus würde es einen Keil zwischen Kultur und Politik sowie zwischen Denken und Handeln treiben. Im Gegensatz dazu beschreibt Gramsci Kultur als eine organische Sammlung oder sich entfaltende Abfolge alltäglicher Praktiken.

Kultur ist demnach eine bestimmte Lebens- und Handlungsweise in allen Bereichen der Gesellschaft, wobei kein Bereich hinsichtlich seines Anspruchs, Teil der Kultur zu sein, über einem anderen steht. So wie Gramsci behauptet, dass „jeder ein Philosoph ist“, trägt auch jeder Mensch, unabhängig von seinem sozialen Status oder seiner Aktivität, zur Kultur bei – vom Lehrer und Schüler über Politiker, Geschäftsleute, Journalisten und Tänzer bis hin zu Schriftstellern. Kurz gesagt: Täglich nimmt jeder am kulturellen Prozess teil, sei es kreativ oder – und das ist wichtig zu betonen – destruktiv.

Wendet man diese Erkenntnisse auf die gesellschaftlichen Ereignisse seit 2020 an, also vor der Amtseinführung Donald Trumps als amerikanischer Präsident, lassen sich leicht die überwiegend destruktiven (aber gleichzeitig konstruktiven) kulturellen und politischen Aktionen erkennen, die sich global abgespielt haben – denn für Gramsci sind das Soziale und das Politische untrennbar vom Kulturellen. Seit Trumps Amtsantritt als Präsident haben er und sein Team jedoch einen nachhaltigen Versuch unternommen, das Gleichgewicht zugunsten (re-)konstruktiver politisch-kultureller Engagements zu verschieben. Es mag seltsam erscheinen, den Begriff „kulturell“ in diesem Sinne zu verwenden, aber man sollte bedenken, dass Gramsci diesen Begriff nicht in der üblichen Bedeutung haben will, in der er fast ausschließlich mit Kunst, Musik, Ballett usw. in Verbindung gebracht wird. 

Es ist daher wichtig, sich vor Augen zu halten, dass Kultur, einschließlich der Politik, für den italienischen Denker einen sozialen Raum unaufhörlicher Aktivität darstellt. Kulturelle Hegemonie bezeichnet demnach jenen Aspekt kultureller Aktivität – der, vielleicht überraschenderweise, für Gramsci die Bildung im weitesten Sinne entscheidend umfasst –, der eine führende Position einnimmt. Laut Gramsci bezieht sich dies nicht nur auf die Bildung in Schulen und Universitäten, sondern schließt sie ein. Bildung findet in allen Bereichen der Gesellschaft statt, von der informellen Erziehung zu Hause und der formalen Schulbildung über die Ausbildung in Handwerk und Technik bis hin zur Hochschulbildung. Eine von Gramscis überzeugendsten Erkenntnissen ist, dass jede Beziehung, die als „hegemonial“ bezeichnet werden kann, unweigerlich auch in gewisser Weise eine Bildungsbeziehung ist, aber nicht zwangsläufig zwangsläufig heilsam.

Sollte sich ein kulturelles Unterfangen in einem dieser Bereiche zu einer in diesem Sinne „führenden“ oder hegemonialen Praxis entwickeln, so spricht Gramsci davon, dass es Menschen „anzieht“ – ein wichtiger Aspekt im Hinblick auf die Beweise für die „Anziehungskraft“, die manche Organisationen offenbar auf (potenzielle) Leser ausüben, die sich nach Führung im Hinblick auf eine kritische Reaktion auf die ungeheuerlichen Akte der Tyrannei seit dem Jahr 2020 sehnen.  

Kultur ist daher nicht die ausschließliche Domäne künstlerischer oder intellektueller Verfeinerung, die der „gebildeten Elite“ vorbehalten ist, wie es oft der Eindruck ist, den diejenigen in den oberen Rängen der Gesellschaft erwecken, die mehr Macht und Einfluss haben als andere. Anstatt zuzulassen, dass diese falsche Auffassung zu einem verwässerten, faden „Intellektualismus“ führt, argumentiert Gramsci (zitiert in Hoare und Sperber, 2016, S. 28-29).

Kultur ist etwas ganz anderes. Sie ist Organisation, Disziplinierung des eigenen Inneren, eine Auseinandersetzung mit der eigenen Persönlichkeit; sie ist das Erreichen eines höheren Bewusstseins, mit dessen Hilfe es einem gelingt, seinen eigenen historischen Wert, seine eigene Funktion im Leben, seine eigenen Rechte und Pflichten zu verstehen.

Diese Bemerkung erklärt, warum Einzelpersonen oft die treibende Kraft in Gruppen oder Organisationen sind, die, die Führung übernehmend, einen kulturellen, aber auch politischen Weg beschreiten, um der Gesellschaft eine neue Orientierung im Umgang mit den Herausforderungen der Gegenwart zu vermitteln. Gramsci räumt jedoch ein, dass die gemeinsamen heterogenen Kulturen einer bestimmten Epoche und Gesellschaft in der Regel unter dem Einfluss der kulturellen Erfindungen von „Eliten“ entstanden sind. Was damit gemeint ist, wird deutlicher, wenn man über seine Behauptung nachdenkt, dass Literatur, bildende Kunst und philosophisches Denken in ein Netz bedeutender politischer Beziehungen zur „gewöhnlichen“ Kultur eingebettet sind.

Dennoch trägt jeder in einer Gemeinschaft oder Gesellschaft im Alltag zu dieser „Alltagskultur“ bei. Kein Wunder also, dass Gramscis Beitrag zur Kulturphilosophie seine Überlegungen zu den Machtverhältnissen zwischen Hochkultur und Populärkultur sowie zur Wechselwirkung zwischen der Kultur der Eliten und der Subalternen umfasst. Ein Beispiel hierfür ist Tennessee Williams’ „ Endstation Sehnsucht“ , in dem die kulturell transformierte, dramatische Darstellung der Arbeiterkultur auf der Bühne oder im Kino gezeigt wird. Daher ist die Frage der Macht – oder vielmehr das Verhältnis von Wissen und Macht – untrennbar mit seinen Überlegungen zum Verhältnis von Kultur und Politik verbunden. Denn für ihn sind weder Kultur noch Macht vom Wissen zu trennen – ein Gedanke, den Bourdieu und Foucault später auf ihre jeweils eigene Weise weiterentwickeln sollten.

Angesichts der Heterogenität der verschiedenen Individuen und Gruppen, die an kulturellen Aktivitäten teilnehmen, ist es für Gramsci undenkbar, dass Kultur in Zeit und Raum „eingefroren“ sein sollte – sie befindet sich vielmehr in einem ständigen Zustand heraklitischer Bewegung, da sie historischen und geophysikalischen Veränderungen unterliegt. Anders ausgedrückt: Kulturen verändern sich gleichzeitig räumlich und zeitlich. Dies soll nicht bedeuten, dass eine mächtige Kultur nicht weltweit einen solchen Einfluss ausüben kann, dass ein Prozess der kulturellen und gesellschaftlichen Homogenisierung stattfindet, wie etwa die globale Amerikanisierung der Kultur in der zweiten Hälfte des 20. ^Jahrhunderts . Doch auch dies ist nicht endgültig, und kulturelle Unterschiede sind in der Regel zwischen verschiedenen Nationen wahrnehmbar, beispielsweise zwischen der kubanischen und der französischen Kultur im Vergleich zur amerikanischen.

Um dies mit „Hegemonie“ zu verbinden, ist es nützlich, sich an die etymologische Verbindung mit „leiten“ oder „führen“ zu erinnern. Diese Verbindung betont nicht nur die dynamische Natur kultureller (und daher „pädagogischer“) Aktivitäten, die sich ständig weiterentwickeln (nicht immer auf konstruktive Weise), während diejenigen, die kreativ daran teilnehmen, reifer werden. Sie legt auch die Möglichkeit nahe, dass selbst zu einer Zeit, in der die Hegemonie einer bestimmten Gruppe oder einer Reihe miteinander verbundener Organisationen gehört, andere Gruppierungen im Prinzip in der Lage sind, dem aktuellen „Hegemon“ die Initiative zu entreißen und stattdessen die Führung zu übernehmen.

Dies geschieht jedoch nicht über Nacht. In jeder Gesellschaft muss eine mehr oder weniger konzertierte – oder zumindest übereinstimmende, wenn auch nicht anfangs beabsichtigte – Reihe von Entwicklungen stattfinden, um eine Art kritische Masse zu erreichen, an der die hegemoniale Position vom vorherigen „Hegemon“ auf den neuen übergeht. Dieser Fluss der Ereignisse resultiert normalerweise aus einem aufkommenden Widerstand und einer Konkurrenz zu den Handlungen derjenigen, die zu einem bestimmten Zeitpunkt die führenden (d. h. hegemonialen) Positionen in der Gesellschaft innehaben. Ist dies nicht das, was passiert ist, seit wir seit 2020 offen und koordiniert drakonischen Kontrollmaßnahmen durch die Agenten und Marionetten der Globalisten weltweit unterworfen sind? Unerschrockene und manchmal geniale Einzelpersonen und Organisationen wie Brownstone beteiligen sich seit einigen Jahren an diesem Prozess des informierten Widerstands, und man könnte sogar argumentieren, dass letztere als eine Art „Hegemon“ eine führende Rolle in diesem Prozess gespielt haben. 

Heute erleben wir diesen Prozess auch im geopolitischen Kontext, wo der Diskurs der „ Multipolarität“ den der „Unipolarität“, der „Bipolarität“ und der „regelbasierten Ordnung“ des Westens, die bis vor Kurzem unter der Führung der Vereinigten Staaten aufrechterhalten wurde, in Frage stellt. Angesichts der Wiederwahl Donald Trumps zum US-Präsidenten lässt sich schwer vorhersagen, welche dieser gegenläufigen Strömungen sich durchsetzen wird (angesichts Trumps entschlossenem Bestreben, amerikanische Interessen zu fördern und zu festigen). Meiner Ansicht nach dürfte die Dynamik der Länder (insbesondere der BRICS -Staaten), die die „Multipolarität“ vorantreiben, jedoch nicht so leicht aufzuhalten sein.

In unserer Zeit sind wir Zeugen einer gewissen „Standardisierung“ oder Homogenisierung der Kultur unter dem hegemonialen Einfluss einer angeblich „liberalen“ Weltanschauung geworden, die sich jedoch als alles andere als liberal im eigentlichen Sinne des Wortes herausgestellt hat. Tatsächlich hat sie als illiberale Zwangsjacke gewirkt, die dazu neigte, die Kultur als dynamischen, vielfältigen, kognitiven und letztlich ethischen „Prozess“ zu ersticken. In Gramscis Worten hat sie die Form einer Hegemonie angenommen, die „Konformität“ fördert.

Das Einzige, was diese Situation abmildern könnte, ist das, was Gramsci in der Spannung zwischen „Konformität“ und „Spontaneität“ erkennt. Die unteren Bildungsstufen erfordern Konformität von Schülern oder Lehrlingen, um die intellektuellen Grundlagen für Spontaneität (auf tertiärer Ebene) legen zu können, wo der Schüler den Punkt erreicht, an dem er kritisch über das nachdenken kann, was er oder sie während der „Konformitätsjahre“ gelernt hat. Für Gramsci besteht das, was er die Berufung des „organischen“ Intellektuellen nennt, darin, in Zusammenarbeit mit den beherrschten Klassen oder Gruppen der Gesellschaft einen solchen Bildungsprozess aufzubauen, der sowohl progressiv als auch „konservativ“ erscheint im Sinne eines Fortschritts, der auf den bewährten Grundlagen der Gesellschaft basiert (aber nicht auf denen, die zur Unterdrückung geführt haben). 

Ergänzend sei angemerkt, dass, wie Hoare und Sperber betonen, ein Element der Gewalt bei der Hegemoniebildung nie völlig fehlt, vor allem weil Macht – die Gramsci in machiavellistischer Manier versteht – das Wesen und das relative Gleichgewicht zwischen Zwang und Zustimmung (oder Gewalt und Vernunft) betrifft. Die Form, die dieser Zwang in verschiedenen Kontexten der Hegemonieentstehung annimmt, kann stark variieren, doch geht es stets um die Ausübung von Macht – entweder direkt durch Befehl oder subtil durch die Kraft effizienter und überzeugender Führung.

Wie Gramsci bemerkt: „Die Funktion der Hegemonie oder politischen Führung, die von Parteien ausgeübt wird, lässt sich aus der Entwicklung des inneren Lebens der Parteien selbst abschätzen“ (Gramsci, in: Ausgewählte Schriften aus den Gefängnisheften von Antonio Gramsci , herausgegeben und übersetzt von Quintin Hoare und Geoffrey Nowel Smith, International Publishers Co., S. 752).

Es ist bemerkenswert, dass Effizienz auch in der Bildung eine entscheidende Rolle spielen würde, denn als Materialist schätzte Gramsci Bildung auf allen Ebenen, einschließlich der des Körpers, wie die Tatsache zeigt, dass er oft betont, dass „Muskeln“ mit „Gehirn“ zusammenarbeiten – aber die „Qualität“ der Bildung muss im Zusammenhang mit seiner Vorstellung von Kultur und Bildung als dynamischen, sozial durchdringenden Prozessen verstanden werden, in denen keine Homogenität herrscht. Mit anderen Worten, die qualitative Vielfalt kultureller Aktivitäten, einschließlich Bildung im weiteren Sinne (was die Rolle der Intellektuellen einschließt), sollte anerkannt und gefördert werden. 

Vor diesem Hintergrund wird deutlich, dass die Aufgabe der kulturellen „Erneuerung“, vor der wir heute stehen, das fördern sollte, was Gramsci „Spontaneität“ nennt, selbst wenn sie auf der Grundlage von „Konformität“ beruht. Nur auf der Ebene der „Spontaneität“ kann die Führung oder Hegemonie entstehen, die für den Wiederaufbau oder die Neugestaltung der Kultur erforderlich ist. Und eine Organisation wie Brownstone hat durch die Arbeit ihrer Gemeinschaft von Gelehrten und Denkern bereits bewiesen, dass sie einen bedeutenden Beitrag zu diesem kulturellen und politischen Prozess leisten kann.