Generationendialog im Maschinenzeitalter

Ich hatte das Glück, als Sohn eines Mannes aufzuwachsen, der über große Neugier und einen enzyklopädischen Verstand verfügte und sich – was vielleicht am wichtigsten ist – sehr aufrichtig mit der Frage auseinandersetzte, wie man in einer gefallenen Welt, die ausnahmslos voller von Geburt an gefallener Menschen ist, ein moralisches Leben führen kann. 

Bei unserem Abendessen und auf langen Autofahrten stellte er Fragen, die ihm durch seine Lektüre von Büchern wie Paulus, Teilhard de Chardin oder John Rawls aufgefallen waren, und bat uns, auf seine Interpretation ihrer Ideen zu reagieren. 

Indem er uns einlud, an einem intellektuellen Prozess teilzunehmen, auf den wir nach den heutigen Entwicklungsstandards, die davon ausgehen, dass Kinder zerbrechlich und unwissend sind, nicht vorbereitet waren, übermittelte er uns eine wichtige Botschaft: Es ist nie zu früh, darüber nachzudenken, was für ein Mensch man im Laufe dieses Geschenks namens Leben sein möchte. 

Er wollte uns, glaube ich, auch klarmachen, dass jede Entdeckungsreise mit Staunen und einer Flut unbeantworteter Fragen beginnt, die unweigerlich auf sie folgt, und dass viele, wenn nicht die meisten Antworten auf diese endlose Flut von Fragen in der Vergangenheit zu finden sind. 

Diese intellektuelle Verherrlichung der Vergangenheit – aber keineswegs eine Verachtung der Gegenwart oder der Zukunft (wir waren Ende 20^th Die von meinem Vater vorgelebte Einstellung, die ich durch meine häufigen Kontakte mit meinen Großeltern, Onkeln und Tanten bekräftigte, Menschen, die alle ein starkes Gefühl dafür hatten, aus bestimmten geografischen, nationalen, ethnischen und religiösen „Orten“ zu stammen, und die es daher für ganz natürlich hielten, verstehen zu wollen, wie die Traditionen dieser Reiche sie selbst und die verschiedenen sozialen Gruppen, mit denen sie sich identifizierten, geprägt hatten.

Kurz gesagt: Sie waren ständig bemüht, ihre Lebenswege in Raum und Zeit zu verorten. 

Das Selbst in Raum und Zeit verorten. 

Gibt es etwas Grundlegenderes für die menschliche Existenz? Wir stammen von Jägern und Bauern ab. Und wer jemals Zeit mit einem der beiden verbracht oder ihnen einfach nur zugehört hat, wie sie ausführlich über ihr Handwerk sprechen, erkennt, dass sie ständig überprüfen, wo sie sich im Lauf der Zeit befinden (Morgendämmerung, Mittag, Abenddämmerung, Herbst, Frühling, Sommer, Winter usw.) und die sich ständig verändernde Natur der sie umgebenden Räume genau beobachten. Ein Bauer oder Jäger, der nicht in der Lage wäre, diese Dinge ständig im Auge zu behalten, würde einen lächerlichen und zweifellos erfolglosen Eindruck machen. 

Und doch sehen wir, wenn wir uns umschauen, dass immer mehr Menschen – vor allem diejenigen, die nach Mitte der 90er Jahre geboren wurden – diese jahrtausendealten Fähigkeiten fast vollständig auf das Gerät ausgelagert haben, das sie in der Hand halten, und sich oft eher auf dieses Gerät als auf ihre eigenen Sinne verlassen, um die physische Welt um sie herum zu verstehen. 

Manche sagen vielleicht: „Aber wir sind doch keine Bauern und Jäger und Sammler mehr. Warum sollten wir also nicht die uns zur Verfügung stehenden technischen Hilfsmittel nutzen, um die Welt zu verstehen?“

Und natürlich haben sie zumindest teilweise recht. 

Es geht nicht darum zu sagen „Werkzeuge schlecht“, „Sinne gut“ oder umgekehrt „Sinne gut, Werkzeuge schlecht“, sondern vielmehr darum zu erkennen, welche Fähigkeiten oder Instinkte grundlegender menschlicher und persönlicher Natur bei dieser massiven Auslagerung der Fähigkeiten zur empirischen Beobachtung an Technologien verloren gehen könnten, die letztlich von andere Menschen, die wie alle anderen ihrer Art ein eingebautes Verlangen haben, andere manchmal kontrollieren und beherrschen zu wollen. 

Und die Menschen lagern nicht nur ihre grundlegenden Beobachtungsfähigkeiten an diese mächtigen Fremden aus, sondern überlassen ihnen gleichzeitig Unmengen an Informationen über ihre intimsten Ängste und Wünsche, Datenpunkte, die wiederum dazu verwendet werden, das zu manipulieren, was zwei der schamlosesten Mitglieder dieser Klasse von elitären Kontrollfreaks, Thaler und Sunstein, benennen Sie die „Wahlarchitektur“ um uns herum auf eine Weise, die ihren Interessen und nicht unseren eigenen entspricht. 

Sprechen Sie über die einseitige Abrüstung angesichts eines potenziell furchterregenden Feindes! 

Diese zeitgenössische Praxis, mächtige andere effektiv einzuladen, für uns Potemkinsche Dörfer im visuell-räumlichen Bereich zu bauen, findet sich auch im zeitlichen Bereich. 

Seit Jahrhunderten wissen die Menschen implizit, dass sie ein kleines Glied in einer unendlichen Kette familiärer und/oder stammesgebundener Existenz sind und dass jeder Mensch seiner Altersgruppe zwar einzigartig ist, seine Lebensweise und Identität jedoch stark von den genetischen, verhaltensmäßigen und spirituellen Hinterlassenschaften seiner Vorfahren geprägt sind. Dank der aufwendigen Rituale, die alle vormodernen entwickelten Gesellschaften rund um den Tod pflegten – die genau darauf ausgerichtet waren, diejenigen, die noch weit von der Ziellinie entfernt waren, an seine machtvolle Allgegenwart heranzuführen –, wussten sie auch, dass uns alle Hinfälligkeit und Tod erwarten. Der Schlüssel zu einem guten Leben liegt daher nicht darin, den Tod wegzuwünschen, sondern zu versuchen, durch sorgfältiges Betrachten der Beispiele unserer Vorgänger in unserer begrenzten Zeit auf diesem Planeten etwas zu finden, das Sinn und Erfüllung gleichkommt. 

Doch dann kam die Moderne und in den letzten rund 60 Jahren ihr botox-überladenes Kind, der Konsumismus. Das erste Ethos besagte, dass die Menschheit, wenn sie ihre rationale Seite nutzte, um die Zeugnisse der Vergangenheit und Gegenwart zu katalogisieren, im Laufe der Zeit vielleicht die vielen Geheimnisse der Welt lüften könnte. 

Sein Abkömmling, der Konsumismus, hat sich jedoch dazu entschlossen, die Suche nach Weisheit in der Vergangenheit völlig aufzugeben. 

Die Menschen dazu zu bringen, im Lichte altbekannter moralischer Vorbilder zu viel über ihr gegenwärtiges Handeln nachzudenken, war zwar gut für die Impulskontrolle, aber schlecht für den Umsatz. Es war weitaus profitabler, die Medien zu nutzen, um die Vergangenheit als greifbaren Faktor im Leben der meisten Menschen auszulöschen und gleichzeitig die Botschaft zu verbreiten, dass es im Grunde nur darauf ankommt, heute und morgen alle materiellen Dinge zu ergattern, die man ergattern kann. Und traurigerweise haben viele Menschen schnell gelernt, sich an diese impliziten Gebote zu halten. 

Aber natürlich hat niemand die Kinder danach gefragt. 

Wie Robert Coles überzeugend dargelegt hat, erwachen kleine Kinder nicht, wie oft behauptet, als unbeschriebenes Blatt in ihrem Verhalten zu Bewusstsein, sondern als eifrige Sucher nach Gerechtigkeit und moralischer Führung. Sie sehnen sich danach zu verstehen, warum sie unter uns sind, und noch mehr danach, dass wir ihnen helfen, sich in den oft bedrohlichen und verwirrenden Wirren der Welt zurechtzufinden. Sie sind – zumindest bis die kommerziellen Medien ihre Aufmerksamkeit erregen und ihnen immer wieder vorwerfen, wie uncool das sei – natürlich fasziniert von den Geschichten der Älteren in ihrer Mitte. 

Warum auch nicht? Die Jugend hört den Älteren seit Jahrtausenden am Lagerfeuer zu, also seit Hunderttausenden von Jahren, statt in Klassenzimmern und/oder vor Bildschirmen zu sitzen und einem relativ Fremden zuzuhören, der meist humorlose Rezitationen von etwas vorträgt, das sie als Wissen vermarkten. 

Natürlich sind diese „Dialoge“ am Lagerfeuer und Esstisch zunächst ziemlich einseitig. Mit der Zeit beginnt das Kind jedoch, zu widersprechen, d. h., es beginnt, die Ansichten der Älteren auf seine eigene Art zu interpretieren. 

Dies ist der eigentliche Beginn des Prozesses der individuellen Identitätsbildung, dessen grundlegender Teil natürlich die Etablierung der inneren Moral- und Ethikregeln des jungen Menschen ist. Die oft gefürchtete und beklagte Rebellion der Adoleszenz ist im Kern nur eine besonders intensive Form dieses dialogischen Prozesses.  

Doch was ist, wenn wir Älteren unseren Teil dieses wesentlichen Prozesses nicht einhalten, weil wir nicht autoritär wirken wollen oder, noch erbärmlicher, weil wir uns nicht die Zeit genommen haben, in unserem eigenen Leben argumentationswürdige moralische Überzeugungen zu entwickeln? 

Das tun wir jedes Mal, wenn wir Kindern erlauben, allein in ihrem Zimmer vor dem Computer zu essen oder sie am Esstisch auf ihre Handys starren lassen, anstatt uns ins Gesicht zu sehen. Im Grunde verkünden wir ihnen damit, dass wir selbst keinen intensiven Dialog mit der Welt um uns herum geführt oder ein reflektiertes Leben geführt haben und ihnen daher nicht viel bieten können, um ihnen einen Weg zu zeigen, der es ihnen ermöglicht, im Einklang mit ihren gottgegebenen Gaben zu leben oder ihre eigene Version des guten Lebens zu verfolgen. 

Und das Schlimmste ist, dass wir ihnen gegenüber eingestehen, dass wir nicht den Willen haben, das Wunder zu beachten, das sie sind, und dass wir ihnen ihre Lektionen fürs Leben lieber von gesichtslosen Konzern-Ghulen beibringen würden, die Internet-Müll produzieren und deren einziges Interesse darin besteht, ihre eigenen Gewinne aufzubessern. 

Der Prozess, ein achtsames und hoffentlich ethisches Wesen zu werden, basiert seit Jahrtausenden auf einem sehr einfachen dialogischen Prozess: Das Kind lernt, die momentane und oft verwirrende Flut sensorischer Reize, die die Welt seinem unerfahrenen Geist übermittelt, im Licht der erworbenen Weisheit derer zu betrachten, die ihm auf seiner Lebensreise vorausgegangen sind.

Ja, manche Ältere versuchen, den Jungen ihre Lebensvorstellungen gewaltsam und krass aufzudrängen. Und viele junge Menschen lehnen reflexartig alles ab, was ihnen die Älteren sagen wollen – wie es ihr gutes Recht ist. Dass die Dinge oft an solchen Grenzen scheitern, sollte uns nicht überraschen, denn selbst die eingefahrensten sozialen Prozesse funktionieren nie perfekt. Wie oft das passiert, können wir nicht genau sagen. 

Was wir jedoch wissen, ist, dass der Prozess nie richtig in Gang kommen wird, wenn der Erwachsene in dieser Gleichung nicht auftaucht. Und das nach Gerechtigkeit strebende Kind wird sich, wie so viele andere heute, auf amoralische Firmen und Regierungsorganisationen verlassen müssen, die über das Telefon mit ihm sprechen, um ein Gefühl dafür zu entwickeln, was es bedeutet, ein reflektiertes und moralisches Leben zu führen.

Glauben wir wirklich, dass wir in Zukunft eine bessere Welt schaffen können, wenn so viele von uns weiterhin auf diese Weise ihre Kinder der Maschine zum Fraß vorwerfen?