Freunde und Feinde des menschlichen Gewissens

Einführung

In unseren hochentwickelten und enorm wohlhabenden liberalen demokratischen Gesellschaften des Westens sind wir zu der Überzeugung gelangt, dass wir aufgrund des wissenschaftlichen und technologischen Fortschritts, der Leistungsfähigkeit und der Macht, die wir im Laufe der Jahrhunderte aufgebaut haben, heute eine „überlegene“ Zivilisation sind, bei der wir uns vollständig selbst entwickelt haben und die Herren über Leben, Tod und Schöpfung sind. Dabei orientieren wir uns de facto an der marxistischen Ideologie totalitärer Regimes der Vergangenheit und Gegenwart, etwa der Sowjetunion und Chinas.

Diese Entwicklung, gepaart mit der rasch fortschreitenden Säkularisierung der westlichen Gesellschaften und der Verbreitung des Kulturrelativismus in den Mainstream während der letzten Jahrzehnte, hat bei vielen die Überzeugung hervorgerufen, Gott sei und werde tot bleiben, wie Friedrich Nietzsche es bereits zu seiner Zeit so berühmt-berüchtigt formulierte. Zudem sei die transzendente Ordnung, die die griechisch-römische und jüdisch-christliche Kultur als konzeptionellen Rahmen für das Verständnis des menschlichen Lebens als Ganzes in die Gesellschaft integriert hatte, nicht länger relevant, ja sogar intolerant. 

Das moderne westliche Paradigma scheint vielmehr zu sein, dass wir nur uns selbst und den Gesetzen, Institutionen und Anwendungen verpflichtet sind, die wir um den nunmehr „überlegenen“ Homo technicus herum geschaffen haben. Menschlicher Fortschritt und Kontrolle mit allen verfügbaren Mitteln sind die herrschende Ordnung, und um seinen unaufhaltsamen Aufstieg zu ermöglichen, wird alles andere entweder zur Nebensache oder gänzlich verworfen, insbesondere die Suche nach der Wahrheit dessen, was es bedeutet, Mensch zu sein, innerhalb jenes stabilen vorpolitischen Rahmens transzendenter Messgrößen, auf den Hannah ^Arendt , die einflussreichste politische Philosophin des 20. Jahrhunderts, hinweist.

Eine Rechtsauffassung, die das Richtige mit dem Begriff des Guten gleichsetzt – für den Einzelnen, die Familie, das Volk oder die größte Zahl – wird unvermeidlich, sobald die absoluten und transzendenten Maßstäbe der Religion oder des Naturrechts ihre Autorität verloren haben. Und dieses Dilemma ist keineswegs gelöst, wenn die Einheit, auf die sich das „Gute“ bezieht, so groß ist wie die Menschheit selbst. Denn es ist durchaus denkbar und sogar im Bereich praktischer politischer Möglichkeiten, dass eines schönen Tages eine hochorganisierte und mechanisierte Menschheit ganz demokratisch – nämlich durch Mehrheitsbeschluss – zu dem Schluss kommen wird, dass es für die Menschheit als Ganzes besser wäre, bestimmte Teile davon zu liquidieren. Hier, in den Problemen der faktischen Realität, stehen wir vor einer der ältesten Verwirrungen der politischen Philosophie, die nur so lange unentdeckt bleiben konnte, wie eine stabile christliche Theologie den Rahmen für alle politischen und philosophischen Probleme bildete, die aber schon vor langer Zeit Platon zu der Aussage veranlasste: „Nicht der Mensch, sondern ein Gott muss das Maß aller Dinge sein.“

Hannah Arendt, Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft , 1950

Es ist jedoch genau diese Wahrheit, nach der wir als einzelne Männer und Frauen bewusst oder unbewusst im Leben stets suchen und die wir nur in der einzigartigen Privatsphäre verstehen lernen, die den Kern unseres Menschseins bildet und die selbst tief in dieser transzendenten Ordnung verwurzelt ist: unserem Gewissen, das teilweise unser „moralischer Kompass“ ist.

Unser Gewissen – das für seinen öffentlichen Ausdruck, Dialog und seine nachfolgende Entwicklung die ungehemmte Fähigkeit zur wahrheitsgemäßen Rede benötigt – ist der innerste Bereich des einzelnen Menschen, in dem wir zwischen Gut und Böse, zwischen Gerecht und Ungerecht unterscheiden und wie wir auf eine gegebene Situation reagieren sollten, in der es zu Spannungen oder Kollisionen dieser beiden Gegensätze kommt und von wo aus wir aufgerufen sind, durch Worte oder Taten oder keines von beiden Stellung zu beziehen. 

Unser Gewissen ist der Ort, an dem unser Verständnis der Natur und unsere Fähigkeit zum Denken am Werk sind. Es wird von unseren religiösen oder philosophischen Prinzipien und Überzeugungen geleitet und von den konkreten Realitäten und Verantwortlichkeiten ausgelöst, denen wir uns Tag für Tag gegenübersehen. Im Idealfall lernen wir durch einen fortlaufenden Prozess der Bildung und persönlichen Weiterentwicklung, die Eingebungen unseres Gewissens immer besser zu verstehen und anzuwenden, während wir ein schärferes Gespür dafür entwickeln, was richtig und gerecht ist und wie wir entsprechend reagieren. Nicht einmal das am weitesten entwickelte KI-Sprachmodell kann unser Gewissen ersetzen oder auch nur nachahmen. Es ist einzigartig und unersetzlich menschlich.

Dies führt uns zum Kern des Problems, das ich erörtern möchte, wenn wir – wie der Titel dieses Essays bereits andeutet – die Vorrangstellung des Gewissens gegenüber der Fortschrittspropaganda und dem daraus resultierenden technokratischen Paradigma der modernen westlichen Gesellschaft betrachten. Die Idee der Vorrangstellung des Gewissens bedroht eindeutig die moderne Vorstellung von unbegrenztem menschlichem Fortschritt und dessen Kontrollierbarkeit mit allen verfügbaren Mitteln als herrschende Ordnung. Denn ein aktiviertes menschliches Gewissen erkennt nur die transzendente oder vorpolitische moralische Ordnung – auch als „Naturrecht“ bezeichnet – als maßgebend an, nicht die Ideologie der jeweiligen Zeit oder die Theorien und Erlasse der gegenwärtigen Macht, die diese durchzusetzen versucht.

Der Primat des Gewissens ist für diese Mächte eine Bedrohung, denn als Gesellschaft sind wir nicht nur an den Punkt gekommen, an dem wir das Transzendente ablehnen, sondern deshalb auch unser Gewissen zwangsläufig betäuben und seinen Primat in allen menschlichen Angelegenheiten leugnen. Was bleibt, sind rohe menschliche Leidenschaften wie Angst und Machthunger, die uns beherrschen.

In diesem Essay werde ich versuchen zu veranschaulichen, wohin uns diese im Grunde entmenschlichende und infolgedessen selbstzerstörerische Ideologie führt und welche zerstörerischen Folgen sie hat, darunter die Untergrabung von Gerechtigkeit und Rechtsstaatlichkeit in demokratischen Gesellschaften. Ich werde auch in kleinem Umfang Vorschläge machen, wie wir diese unvermeidliche Sackgasse überwinden können, die uns letztlich zur völligen Leugnung der unantastbaren Würde jedes Menschen und seiner einzigartigen und unwiederholbaren Berufung in dieser Welt führt.

Wie ein lebendiges Gewissen die Macht bedroht

Warum wird das individuelle Gewissen – vorausgesetzt, es wird von seinem Träger anerkannt und sorgsam gefördert – und seine ausschließliche Verankerung in dem, was Hannah Arendt als „ die absoluten und transzendenten Maßstäbe der Religion oder des Naturgesetzes“ bezeichnete , in der Geschichte politischer Systeme und ihrer Herrschaft über Nationen so oft als Bedrohung wahrgenommen? Wie kommt es, dass das Verhältnis zwischen Regierenden und Regierten so angespannt ist, insbesondere wenn es um das fragile Gleichgewicht zwischen Staatsmacht einerseits und individueller Freiheit oder gemeinschaftlicher Autonomie und Verantwortung andererseits geht?

Warum werden selbst in westlichen liberalen Demokratien heutzutage, wie wir später noch sehen werden, die Grundrechte auf Gewissens-, Religions- und Meinungsfreiheit so sichtbar untergraben und mitunter durch Maßnahmen und Aktionen unterdrückt, die vorgeben, Fortschritt, Sicherheit und Schutz zu gewährleisten? Hannah Arendt, ihrer Zeit weit voraus, liefert in „Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft“ eine treffende Antwort:

Je höher eine Zivilisation entwickelt ist, je vollendeter die Welt, die sie hervorgebracht hat, je mehr sich die Menschen in der menschlichen Kunstfertigkeit zu Hause fühlen – desto mehr werden sie alles verabscheuen, was sie nicht hervorgebracht haben, alles, was ihnen bloß und auf mysteriöse Weise gegeben ist. (..) Mit dieser bloßen Existenz, das heißt mit all dem, was uns auf mysteriöse Weise durch die Geburt gegeben ist und was die Form unseres Körpers und die Talente unseres Geistes einschließt, kann nur durch die unvorhersehbaren Zufälle von Freundschaft und Sympathie oder durch die große und unberechenbare Gnade der Liebe angemessen umgegangen werden, die mit Augustinus sagt: „Vodo ut sis (ich will, dass du bist)“, ohne einen besonderen Grund für diese höchste und unübertreffliche Behauptung angeben zu können. Seit den Griechen wissen wir, dass ein hoch entwickeltes politisches Leben ein tief verwurzeltes Misstrauen gegenüber dieser Privatsphäre hervorbringt, einen tiefen Groll gegen das beunruhigende Wunder, das in der Tatsache liegt, dass jeder von uns so geschaffen ist, wie er ist – einzeln, einzigartig, unveränderlich.

Der moderne kapitalistische Staat, der sich selbst als den einzigen sieht, der in menschlichen Angelegenheiten allmächtig ist und der auf der Ideologie des unaufhaltsamen menschlichen Fortschritts durch die uneingeschränkte Nutzung der Technologie und des wissenschaftlichen Fortschritts im Allgemeinen aufbaut, bringt einen unstillbaren Drang mit sich, seine Untertanen und Kunden noch stärker zu kontrollieren, denn der Erfolg des Projekts des völlig selbst geschaffenen und berechenbaren Menschen hängt davon ab, dass wir alle voll und ganz mit dieser Vision kooperieren und die daraus resultierenden Maßnahmen befolgen.

Um diese Zustimmung der Bevölkerung zu erreichen, müssen die Förderer dieser Vision – ob staatliche Akteure, NGOs oder große kommerzielle Interessen, die diese Ideologie gemeinsam vorantreiben, wie wir weiter unten erörtern werden – in der Lage sein, nicht nur die Erzählung selbst zu kontrollieren, sondern auch die Körper, Gedanken und Gefühle der einzelnen Menschen unter ihrer stets wohlwollenden Herrschaft, da sie lediglich, um es mit Arendts Worten auszudrücken, „das Gute für die Menschheit“ wollen. 

In einem kürzlich erschienenen Artikel liefert David McGrogan von der Northumbria Law School eine vorausschauende Analyse des Kerns dieses Kampfes um die „Privatsphäre“ des Einzelnen, wie ich ihn oben nannte, und um die öffentliche Verbreitung und Diskussion von Informationen in ihren verschiedenen Formen: wahr, falsch, irreführend, beleidigend, gefährlich oder wie auch immer eine bestimmte Information bezeichnet werden mag. Er erörtert, wie der Staat, seine Partner und die Gesellschaft als Ganzes damit umgehen sollten. In seiner Analyse der tieferliegenden Ursachen des Problems – eines zentralen Themas, das in der immer noch viel zu begrenzten Debatte über die Aushöhlung der Grundfreiheiten von Gewissen, Religion und Meinungsäußerung in den heutigen technologieorientierten westlichen Gesellschaften weitgehend ignoriert wird – stellt McGrogan fest:

Das eigentliche Problem besteht nicht darin, dass es Menschen gibt, die die Redefreiheit unterdrücken wollen (obwohl es solche Menschen gibt); das Problem ist vielmehr der zugrunde liegende Wunsch, das zu steuern, was ich – in Anlehnung an Foucault – den „Kreislauf von Verdiensten und Fehlern“ in der Gesellschaft nenne und wie dieser sich insbesondere auf Sprechakte bezieht. Einfacher ausgedrückt geht es nicht unbedingt darum, dass die Redefreiheit eingeschränkt wird, sondern vielmehr darum, dass eine globale Anstrengung im Gange ist, zu entscheiden, was wahr ist, und in jedem einzelnen Menschen zu jedem beliebigen Zeitpunkt ein Bewusstsein dieser „Wahrheit“ zu erzeugen, so dass seine Rede tatsächlich nichts anderes tun kann, als sie zu verkünden.

Mit anderen Worten: Wir hören McGrogan Arendts Beschreibung des Grolls wiederholen, der nicht nur aus totalitären Gesellschaften bekannt ist, sondern inzwischen auch in (il)liberalen westlichen Demokratien, nämlich gegen die Stimme des individuellen menschlichen Gewissens und gegen das, was nicht mit der jeweiligen „Mainstream“-Meinung oder der öffentlich anerkannten Tageserzählung übereinstimmt. Da es keine übergeordnete höhere Ordnung gibt, an die wir uns sonst halten könnten, wird ersteres daher selbst als die höchste und unbestreitbare Wahrheit angesehen, der wir in Gedanken, Worten und Taten folgen sollten (denken Sie an populäre Redewendungen wie „Die Wissenschaft ist sich einig“). Wir befinden uns also in einem Kampf um den menschlichen Verstand. 

Der Groll richtet sich insbesondere gegen den einzelnen, einzigartigen und autonomen Menschen, der im Allgemeinen versucht, nach bestem Wissen und Gewissen zu leben und dabei die ihm zur Verfügung stehenden Optionen im Hinblick auf seine Verantwortung gegenüber Familie, Gemeinschaft und Land abzuwägen. Dies ist offenkundig ein unvollkommener Prozess mit vielen Wendungen, der aber sicherlich nicht von gesichtslosen technokratischen Bürokratien und staatsähnlichen Unternehmen gesteuert werden darf. Vielmehr bedarf es der ständigen Unterstützung der Gemeinschaft, der dieser Mensch angehört, einer fundierten, ganzheitlichen Bildung und des freien Austauschs von Informationen, Dialog und öffentlicher Debatte.

An all diesen Fronten versagen wir heute in unseren hochentwickelten westlichen liberalen Demokratien, wie wir sie gerne nennen, so schrecklich. In der jüngeren Geschichte stellt unsere kollektive Reaktion auf Covid-19 unser düsterstes und umfassendstes Versagen dar.

Wie ich bereits im April 2020 in einer Videobotschaft an meine Studierenden anmerkte , war die weltweite Reaktion auf den Covid-19-Ausbruch eine reflexartige Reaktion, bei der ohne viel Nachdenken mit einem technokratischen und moralisierenden Vorschlaghammer vorgegangen wurde („Niemand ist sicher, solange nicht alle sicher sind“). Dies zeigte sich so charakteristisch in der martialischen Sprache und den Symbolen staatlicher Macht, die unsere Staatschefs in ihren regelmäßigen, live übertragenen Pressekonferenzen verwendeten. Gleichzeitig erlebten wir den Zorn der modernen Gesellschaft (ob von Regierenden oder Regierten) – genährt von Angst –, der sich gegen die unterschiedlichen Reaktionen von Menschen und Gemeinschaften auf solche potenziell lebensbedrohlichen Situationen richtete.

Die moderne Denkweise allmächtiger menschlicher Kontrolle und Fähigkeiten, die durch den Ausbruch von Covid-19 so sichtlich überrumpelt und in Panik versetzt wurde, ist auf Einheitslösungen fixiert – „Maßnahmen“, wie wir in den Jahren seit 2020 so oft gehört haben –, die vorzugsweise zentral gelenkt werden, ohne große Rücksicht auf menschliche Vielfalt, ethische Überlegungen und vor allem eine strenge wissenschaftliche Debatte, die von völliger Ehrlichkeit und Transparenz geprägt ist. Der aufmerksame Beobachter konnte ab Februar 2020 live miterleben, was mit der Gesellschaft geschieht, wenn die Menschheit die allumfassenden Beschränkungen der transzendenten Ordnung nicht mehr akzeptiert und gleichzeitig mit der harten Realität ihrer inhärenten Ignoranz, Fragilität und Sterblichkeit in Bezug auf die Kräfte und Gesetze der Natur konfrontiert wird, die – anders als wir uns immer wieder einzureden versuchen – nicht unter unserer Kontrolle sind und es auch nie sein werden. 

Es ist offensichtlich, dass eine koordinierte Reaktion auf den Ausbruch notwendig war und dass die Verantwortlichen die Verantwortung hatten, zu handeln. Es war jedoch die Motivation, die unsere Reaktion antrieb – nämlich die Angst –, die sie so problematisch machte. 

Von der Herrschaft des Rechts zur Herrschaft der Macht

Der Ausbruch von Covid-19 und unsere Reaktion darauf – ob Menschen in einem Labor in Wuhan die Ursache waren oder nicht, eine Debatte, die an anderer Stelle geführt werden muss – ist ein tragisches Beispiel dafür, wie der Mensch seine Fähigkeiten überschätzt. Durch die Instrumentalisierung und den Einsatz von Angst als Waffe wurden von Regierungen Maßnahmen ergriffen, die normalerweise einer parlamentarischen und gerichtlichen Prüfung hinsichtlich Verhältnismäßigkeit, Verfassungsmäßigkeit und Achtung der Menschenrechte nicht standhalten würden.

Infolgedessen wurde die Herrschaft der Macht, die sich zu viele Politiker aufgrund realer oder eingebildeter Gefahren für die öffentliche Gesundheit selbst auferlegt hatten, rasch durch die Herrschaft des Rechts ersetzt. Die Folgen waren verheerend und nachhaltig. Dies lässt sich verdeutlichen, wenn man kurz die drei oben aufgeführten Bereiche des menschlichen Lebens erörtert, in denen wir das Gegenteil von dem getan haben, was nötig gewesen wäre, um den Menschen zu helfen, die Covid-19-Krise mit gutem Gewissen und bei guter Gesundheit zu bewältigen. 

Wir schränkten das Gemeinschaftsleben ein. Dies betraf insbesondere den in Krisenzeiten so wichtigen Zugang zu Gottesdiensten. Die weltweiten und nationalen Lockdowns zwischen 2020 und 2023 waren ein Paradebeispiel für einen entmenschlichenden Ansatz, bei dem alle Menschen kollektiv als potenzielle biologische Gefahren behandelt und der Staatsgewalt unterworfen wurden. Gleichzeitig mussten sie über lange Zeiträume isoliert leben, obwohl von Beginn des Ausbruchs an klar war, dass die Risikofaktoren in Bezug auf die verschiedenen Altersgruppen stark variierten und daher ein differenzierteres Vorgehen erforderlich war. Gleichzeitig litten und starben diejenigen, die wir eigentlich „schützen“ sollten – die Alten und Schwachen –, oft allein, ohne dass Familie oder Angehörige an ihrem Sterbebett sein durften.

Wir schlossen Bildungseinrichtungen, in manchen Ländern für mehr als zwei Jahre. Keine Gruppe in der Gesellschaft hat so sehr und nachhaltig gelitten wie unsere Jugend, die in der Blüte ihres Lebens auf Bildung und die so wichtige Aufgabe verzichtet hat, ihren Charakter zu formen, Beziehungen aufzubauen und soziale Kompetenzen in einem Bildungsumfeld des täglichen Austauschs und Wachstums zu entwickeln. Die erzwungenen und lang anhaltenden Schließungen von Schulen und Universitäten und die darauf folgenden Masken- und Impfvorschriften – mit Ausnahme jener wenigen Institutionen, die sich wie ich weigerten, diese Ungerechtigkeit fortzusetzen – haben verheerende Folgen für die kommenden Jahrzehnte. Psychische Probleme junger Menschen haben sich massiv verschärft.

Wir haben Informationen und Debatten unterdrückt und tun dies auch heute noch. Hier wie bei anderen gesellschaftlichen Problemen, mit denen wir derzeit konfrontiert sind und die mit der Essenz des menschlichen Lebens zusammenhängen (wie zum Beispiel dem Klimawandel), werden alternative und sorgfältig durchdachte und wissenschaftlich fundierte Standpunkte allzu oft nicht gewürdigt oder sogar als gefährlich, wissenschaftsfeindlich und das Werk von „Verschwörungstheoretikern“ bezeichnet, weil diese die falsche Vorstellung in Frage stellen, dass wir als fortgeschrittene Zivilisation jedes ungeplant auftretende Phänomen durch kollektiv geförderte und durchgeführte technologische Eingriffe auf der Grundlage „abgeschlossener wissenschaftlicher Erkenntnisse“ unter unsere Kontrolle bringen können (ein Widerspruch in sich selbst, da Wissenschaft von Natur aus ein fortlaufender Prozess des Hinterfragens und keine Wahrheitsfabrik ist).

Informationen und Debatten, die das vorherrschende Narrativ des allmächtigen, selbstbestimmten Menschen in Frage stellen, stoßen bei der arroganten und zutiefst intoleranten Fortschrittsideologie auf heftigen Widerstand und werden unweigerlich als „Fehl- oder Desinformation“ und „wissenschaftsfeindlich“ abgestempelt und mit Zensur und Propaganda bekämpft. Wir wenden uns erneut Hannah Arendt zu, die in „ Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft“ das Instrument der Propaganda und seine Funktionsweise im politischen Kontext eingehend analysiert.

Der Wissenschaftlichkeitsanspruch der Massenpropaganda wird in der modernen Politik tatsächlich so umfassend eingesetzt, dass man ihn als allgemeineres Zeichen jener Wissenschaftsbesessenheit interpretiert, die die westliche Welt seit dem Aufkommen der Mathematik und Physik im 16. Jahrhundert kennzeichnet. Der Totalitarismus scheint somit nur die letzte Stufe eines Prozesses zu sein, in dessen Verlauf „die Wissenschaft zu einem Götzen geworden ist, der die Übel der Existenz auf magische Weise heilt und die Natur des Menschen verwandelt.“

Die modernen westlichen Gesellschaften mit ihrer Obsession für unaufhaltsamen Fortschritt und unbegrenztes Wirtschaftswachstum allein durch Wissenschaft und Technologie könnte man auch als eine Form der Technokratie des 21. Jahrhunderts bezeichnen. Technokratie wird definiert als „Regierung durch Techniker, die sich ausschließlich von den Erfordernissen ihrer Technologie leiten lassen“ oder „eine Organisationsstruktur, in der Entscheidungsträger aufgrund ihres spezialisierten, technologischen Wissens ausgewählt werden und/oder nach technischen Verfahren regieren.“ 

Wie ich bereits in meinem Essay von 2021 ausführlich dargelegt habe , hat das globale Covid-Regime seine totalitären Tendenzen überzeugend unter Beweis gestellt und ist dabei dem erschreckenden Beispiel eines realen totalitären Regimes wie dem Chinas gefolgt. Man muss sich nur ansehen, wie Angst und die Instrumente (die niederländische Regierung sprach damals tatsächlich von einem „Covid-Werkzeugkasten“) – Lockdowns, Zensur und Propaganda – eingesetzt wurden, um die Einhaltung weitreichender und allumfassender Maßnahmen zu erzwingen, die in westlichen liberalen Demokratien seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs undenkbar waren. Dort gilt nach wie vor das Mantra, dass individuelle Freiheiten dem Schutz der Sicherheit und dem kollektiven Fortschritt geopfert werden müssen. Dies geschieht vor allem durch die Anwendung immer totalitärerer technologischer Kontrolle, ermöglicht durch die hochkommerzialisierten und scheinbar unbesiegbaren Giganten der digitalen Infrastruktur, die Shoshana Zuboff in ihrem Bestseller „ Das Zeitalter des Überwachungskapitalismus “ von 2018 treffend als das „große Andere“ der „instrumentalistischen Macht“ beschreibt.

Unter Berufung auf George Orwell warnt sie zu Recht: „Im Grunde kann alles richtig oder falsch werden, wenn die herrschende Klasse es so will.“ Was Zuboff damals wohl nicht vorhersehen konnte, war, wie der Ausbruch der Corona-Krise im Jahr 2020 die freiwillige Vereinnahmung der großen Technologiekonzerne – der Treiber des Überwachungskapitalismus – durch den Staat beschleunigen würde. Gleichzeitig wurden diese Konzerne durch lukrative Regierungsaufträge, Prestige und noch mehr Macht dazu verleitet, gemeinsam eine Einheitsfront zu bilden und eine koordinierte Operation durchzuführen, um jegliche Informationen oder öffentliche Debatten zu unterdrücken oder zu diskreditieren, die nicht mit den umzusetzenden Gesundheits- und Pandemiemaßnahmen übereinstimmten.

Das Hauptziel der Zensur wird oft vergessen: Es geht weniger um den Inhalt der Information selbst, sondern vielmehr darum, dass jeder Mensch sein Gewissen schult, um auch unbequeme oder von offiziellen Meinungen und Richtlinien abweichende Fakten, wissenschaftliche Erkenntnisse und begründete Argumente wahrzunehmen, zu teilen und öffentlich zu diskutieren. Wie gravierend die Folgen einer solchen Haltung sein können, zeigte sich deutlich während einer spontanen Pressekonferenz der damaligen neuseeländischen Premierministerin Jacinda Ardern im März 2020, als sie in Bezug auf die damals kursierenden Covid-(Fehl-)Informationen Folgendes behauptete:

Wir werden weiterhin Ihre einzige Quelle der Wahrheit sein. Wir werden Sie regelmäßig informieren und alles mit Ihnen teilen, was wir können. Alles andere, was Sie sehen, ist mit Vorsicht zu genießen. Ich bitte die Leute also wirklich, sich zu konzentrieren … Und wenn Sie diese Nachrichten sehen, denken Sie daran, dass es nicht die Wahrheit ist, wenn Sie sie nicht von uns hören.

Dieser Reflex jeder herrschenden Klasse ist im Grunde so alt wie die Polis selbst; er präsentiert sich nur immer wieder in unterschiedlichem Gewand und mit anderen Parolen. Heute sind „Fortschritt“, „Sicherheit“ oder „Schutz“ die bevorzugten Motivatoren.

Ein besonders aufschlussreiches Beispiel für die Realität der Zensur in westlichen liberalen Demokratien lieferte Mark Zuckerberg, CEO von Meta, in einem Brief vom 26. August 2024 , der auf X veröffentlicht wurde. Darin schilderte er dem Justizausschuss des US-Repräsentantenhauses, wie „hochrangige Beamte der Biden-Administration, darunter auch aus dem Weißen Haus, im Jahr 2021 unsere Teams monatelang wiederholt unter Druck setzten, bestimmte Inhalte zum Thema COVID-19, darunter Humor und Satire, zu zensieren, und ihre große Frustration darüber zum Ausdruck brachten, wenn wir dem nicht zustimmten.“

Der Brief folgt auf zahlreiche frühere Enthüllungen auf beiden Seiten des Atlantiks und in anderen Ländern über staatliche Zensur, beispielsweise die Twitter-Dateien , die deutschen RKI-Dateien und die Beweise, die während des Gerichtsverfahrens Murthy gegen Biden gewonnen wurden , das bis zum Obersten Gerichtshof ging und dorthin zurückkehren wird.

Führende Politiker wie Ursula von der Leyen, die kürzlich wiedergewählte Präsidentin der Europäischen Kommission, scheinen vor allem damit beschäftigt zu sein, den Informationsfluss in ihren Zuständigkeitsbereichen zu kontrollieren. Sie sagte Anfang des Jahres auf dem Weltwirtschaftsforum (WEF) 2024 in Davos:

Für die globale Geschäftswelt sind Konflikte oder das Klima in den nächsten zwei Jahren nicht die größten Sorgen, sondern Desinformation und Fehlinformation, dicht gefolgt von der Polarisierung innerhalb unserer Gesellschaften.

Ist das wirklich so? Man fragt sich, ob Frau Ursula von der Leyen beispielsweise das immense Ausmaß an Todesopfern und die verheerenden wirtschaftlichen Folgen der aktuellen Kriege und Konflikte in der Ukraine, im Nahen Osten und in afrikanischen Ländern wie Sudan , Nigeria und der Demokratischen Republik Kongo kennt. John Kerry, ehemaliger US-Außenminister, ging sogar noch weiter und sprach bei einer anderen Veranstaltung des Weltwirtschaftsforums davon, dass „der Erste Verfassungszusatz derzeit ein großes Hindernis für uns darstellt“, während er gleichzeitig den Anstieg von „Fehlinformationen und Desinformation“ beklagte. Wer definiert eigentlich, was diese vagen Begriffe bedeuten?

Warum diese Besessenheit vom Kampf gegen „Fehl- und Desinformation“, „Hassrede“, „inakzeptable Ansichten“ (um es mit den Worten des kanadischen Premierministers Justin Trudeau zu sagen) oder, in jüngerer Zeit, die neue britische Regierung, die von „legalen, aber schädlichen Äußerungen“ spricht , ja, gegen jede Form des orwellschen „falschen Denkens“? Warum konzentrieren sich politische Führungskräfte wie von der Leyen, Kerry, Trudeau und viele andere im Westen, abgesehen von legitimen politischen Bedenken hinsichtlich Gewalt, Diskriminierung und sexuellem Missbrauch, so sehr darauf, was in unseren Köpfen und Körpern durch die Informationen geschieht, die wir konsumieren, teilen und diskutieren?

Um zu veranschaulichen, wie diese dringlichen Fragen alle Seiten des politischen und beruflichen Spektrums betreffen, seien hier die Aussagen dreier angesehener Autoren der letzten Zeit zu diesem Thema angeführt: In seinem 2023 erschienenen Buch „ Technofeudalismus – Was den Kapitalismus tötete“ stellt Yanis Varoufakis , ein führendes Mitglied der sozialistischen Syriza-Partei und ehemaliger Finanzminister Griechenlands, in seiner Analyse der Moderne fest, dass „wir im Technofeudalismus nicht mehr über unsere Gedanken bestimmen können“, während der britische Architekt und Sozialwissenschaftler Simon Elmer in seinem 2022 erschienenen Werk „ Der Weg zum Faschismus“ die „Normalisierung der Zensur als Standardreaktion auf Meinungsverschiedenheiten“ beklagt und feststellt, dass die „Konzernmedien zum einheitlichen Propagandaorgan des Staates geworden sind, das damit beauftragt ist, alles zu zensieren, was die Regierung als ‚Fake News‘ einstuft“.

Der international anerkannte deutsche Arzt, Wissenschaftler und Bestsellerautor Michael Nehls bemerkt in seinem 2023 erschienenen, ebenfalls erfolgreichen Buch „ Das indoktrinierte Gehirn“, in dem er erörtert, wie wir den globalen Angriff auf unsere geistige Freiheit abwehren können: „Möchtegern-Autokraten fürchten nichts mehr als menschliche Kreativität und soziales Bewusstsein.“

Schlussfolgerung und Abhilfemaßnahmen

Abgesehen von dem anhaltenden menschlichen Leid und der wirtschaftlichen Zerstörung, die uns die Politik im Zusammenhang mit Covid-19 und anderen aktuellen „Dauerkrisen“ wie dem Klimawandel beschert hat, hat sie auch den Prozess beschleunigt, in dem der Staat zusammen mit seinen freiwillig vereinnahmten Partnern in der Welt der Unternehmen und nichtstaatlichen Institutionen in vielen Fällen zu einem überheblichen Leviathan geworden ist, der zunehmend die Rolle des Schiedsrichters der Wahrheit und des Managers unseres gesamten Lebens übernimmt. Alles natürlich, um unsere Gesundheit, Sicherheit und weiteren Fortschritt zu schützen. 

In Ermangelung einer anerkannten vorpolitischen oder transzendenten Ordnung, die über ein lebendiges menschliches Gewissen zugänglich ist und die die grundlegenden und unveränderlichen Prinzipien von Gut und Böse definiert und gleichzeitig die Macht der Regierung begrenzt, tappen der Staat und seine Partner unweigerlich in die allzu menschliche Falle, ihre Macht willkürlich auszuüben, und zwar ausschließlich auf der Grundlage der persönlichen, politischen und finanziellen Interessen derjenigen, die gerade an der Macht sind. Letztlich ist die Regierung nichts anderes als der Ausdruck der individuellen Charaktere und Handlungen derjenigen, die ihre (Partner-)Institutionen kontrollieren. 

In unseren säkularisierten und mittlerweile größtenteils postchristlichen westlichen Gesellschaften ist eine klaffende moralische Leere entstanden, die von verschiedenen Ideologien und damit auch vom Leviathan-Staat gefüllt wird, der, wie McGrogan unter Bezugnahme auf Foucault sagt, heute als Hirte und Gouverneur der Seelen fungiert und dabei bereitwillig von einer Vielzahl nichtstaatlicher Akteure unterstützt wird, die von Macht, Prestige und Geld motiviert sind. Letztlich ist ein Hirte genau das, was der Mensch sucht, eine Möglichkeit, seine Seele zu führen, die täglich damit kämpft, mit den oft widersprüchlichen Realitäten des Lebens auf dieser Erde fertig zu werden. McGrogan stellt weiter fest: 

Säkularisierung scheint zunehmend im wahrsten Sinne des Wortes die Ersetzung der Kirche durch den Staat zu bedeuten. Der Staat präsentiert sich als Mittel zur Verwirklichung einer Art zeitlichen Heils und die Regierungsstruktur nimmt die Form eines Mechanismus an, der genau der Verwaltung des „Kreislaufs der Verdienste und Fehler“ dient.

Das heißt, wenn wir die transzendente Ordnung der Grundprinzipien, auf denen die westliche Zivilisation aufgebaut ist, ablehnen, bleibt uns nur die Aussicht, dass diese Lücke durch andere religiöse Systeme gefüllt wird oder, wie wir hier diskutiert haben, durch einen übermächtigen Staatsapparat mit seinen unterstützenden Institutionen, der die volle Kontrolle über jeden Aspekt des menschlichen Lebens übernehmen will: Geist, Körper und Seele. Das ist der Stand der Dinge, an dem wir heute stehen. 

Wollen wir wirklich, dass diese Strukturen, die nichts anderes sind als ein Spiegelbild der Menschen und der KI-Systeme, die sie regieren, unsere „Hirten“ sind, wobei, um es mit McGrogans Worten auszudrücken, „der Staat der Bevölkerung sagt, was wahr ist, und die Bevölkerung diese Wahrheit entsprechend verkündet“? Oder entscheiden wir uns für die Alternative, die im Innersten unseres Selbst ansetzt: ein lebendiges Gewissen, das für jeden eine Selbstverständlichkeit ist und das sich weiterentwickeln kann, weil es in den „transzendenten Maßstäben“ (Hannah Arendt) und zeitlosen Prinzipien des menschlichen Lebens verwurzelt ist?

Was nützt der Demokratie und dem Rechtsstaat, ein gigantisches System (digitaler) Kontrolle und totalisierender Herrschaft durch bloße Interessen oder ein kultiviertes Innen- und Gemeinschaftsleben, das wohltätig ist, die Würde der individuellen Freiheit achtet und zugleich den freiwilligen Dienst am Nächsten sucht, auch durch die Rolle der Regierung?

Was ist das Heilmittel für dieses Dilemma, in dem wir uns befinden? Es gibt nicht nur ein Heilmittel, und es würde ein ganzes Buch erfordern, um es vollständiger darzustellen, aber einige erste Gedanken könnten uns den Weg weisen. Die wichtigste und dringendste Aufgabe ist, dass wir die wahre Bedeutung von Freiheit wieder lernen und leben. Freiheit bedeutet nicht, wie uns die Ideologie des unbegrenzten Fortschritts und der Kontrolle einreden will, dass wir tun können, was wir wollen, wann wir es wollen und wie wir es wollen. Freiheit ist etwas ganz anderes: Sie ist die ungehinderte Fähigkeit, das Richtige und Gerechte zu wählen und danach zu handeln und das Ungerechte abzulehnen. Dies erfordert zunächst, dass wir wieder lernen und dies in unseren Familien und Bildungseinrichtungen energisch lehren, wie man selbst denkt, über die Realität nachdenkt, in der wir uns befinden, und anschließend lernen, wie man eine echte Begegnung und Diskussion mit anderen führt, insbesondere mit denen, mit denen man nicht einer Meinung ist. 

Doch letztlich führt kein Weg daran vorbei, die schriftlichen Quellen und gelebten Rituale der westlichen Zivilisation wieder zu studieren und öffentlich zu diskutieren, wie sie uns von den griechischen Philosophen, den römischen Juristen und der bis heute lebendigen jüdisch-christlichen Tradition und ihrer reichen Kultur der Suche nach der Wahrheit darüber, was es bedeutet, ein Mensch zu sein, überliefert wurden. Von Sokrates bis Cicero, von Adam und Eva bis zur Erfüllung in Jesus Christus und all den großen prophetischen Stimmen, die dazwischen sprechen, war diese Suche die nie endende Suche, die unsere Zivilisation motiviert und vorangetrieben hat, als wir begannen, Antworten und Lösungen zu finden. 

Wie jede Zivilisation ist auch die westliche nicht perfekt und reich an Geschichten menschlicher Unvollkommenheit und schwerwiegender Irrtümer, aus denen wir stets lernen können. Die großen Stimmen und Texte dieser vier eng miteinander verwobenen Traditionen bieten jedoch allesamt konkrete Antworten auf die Probleme unserer Zeit. Sie lehren uns vor allem ein grundlegendes Verständnis, das sie alle teilten und das der Grund dafür ist, dass sie sich über die Jahrhunderte nicht gegenseitig ausgrenzten, sondern die Weisheit der jeweils anderen zu einer Quelle gegenseitiger Auseinandersetzung und Bereicherung machten: Die Griechen, die Römer, die Juden und die Christen erkannten alle dieselbe Wahrheit, die, in den Worten Platons, bedeutet: „Nicht der Mensch, sondern ein Gott muss das Maß aller Dinge sein.“ In seiner brillanten Rede vor dem Deutschen Bundestag im Jahr 2011 bekräftigte Papst Benedikt XVI. diese Aussage mit den Worten :

Im Gegensatz zu anderen großen Religionen hat das Christentum dem Staat und der Gesellschaft nie ein geoffenbartes Gesetz vorgeschlagen, also eine Rechtsordnung, die sich aus der Offenbarung ableitet. Es hat vielmehr auf die Natur und die Vernunft als die wahren Quellen des Rechts hingewiesen – und auf die Harmonie von objektiver und subjektiver Vernunft, was natürlich voraussetzt, dass beide Sphären in der schöpferischen Vernunft Gottes verwurzelt sind.

Diese grundlegende und alltägliche demütige Haltung des Menschen in der Gesellschaft und in der Regierung ist der einzige Weg, die Menschheit vor einem weiteren Abstieg in Totalitarismus und Versklavung zu bewahren. Die Entscheidung liegt wirklich bei uns.