Der überaus scharfsinnige Sozialtheoretiker Zymunt Bauman – auf dessen Werk ich mich bereits bezogen habe (siehe beispielsweise hier ) – hat eine Frage aufgeworfen, die heute noch relevanter ist als zum Zeitpunkt ihrer ersten Formulierung in „ Flüssige Moderne“ (2000, S. 16–22; siehe auch hier ). Kurz gesagt, Bauman fragte sich nach der Freiheit: Wollen die Menschen wirklich frei sein? Können sie die Herausforderungen und Verantwortlichkeiten der Freiheit tragen? Hier nähert er sich dieser Frage aus einem spezifischen Blickwinkel, dem der „Befreiung“, die mitunter Voraussetzung für Freiheit ist (S. 18–19).
Ist Befreiung ein Segen oder ein Fluch? Ein Fluch im Gewand eines Segens oder ein Segen, der als Fluch gefürchtet wird? Solche Fragen sollten denkende Menschen den Großteil der Neuzeit beschäftigen, in der „Befreiung“ ganz oben auf der Agenda politischer Reformen und „Freiheit“ ganz oben auf der Liste der Werte stand – nachdem deutlich geworden war, dass die Freiheit nur langsam Einzug hielt und diejenigen, die sie genießen sollten, sie nur widerwillig annahmen. Zwei Arten von Antworten wurden gegeben. Die erste zweifelte an der Bereitschaft des „einfachen Volkes“ zur Freiheit. Wie der amerikanische Schriftsteller Herbert Sebastian Agar es ausdrückte (in „ A Time for Greatness“ , 1942): „Die Wahrheit, die die Menschen frei macht, ist zumeist die Wahrheit, die die Menschen lieber nicht hören wollen.“ Die zweite neigte dazu, zu akzeptieren, dass die Menschen nicht ganz unrecht haben, wenn sie die Vorteile der angebotenen Freiheiten infrage stellen.
Um seinen Standpunkt zu verdeutlichen, verweist Bauman (S. 18) auf eine apokryphe (sarkastische) Version der Episode aus Homers Odyssee , in der Odysseus' Männer von der Zauberin Kirke in Schweine verwandelt wurden. In dieser satirischen Erzählung von Lion Feuchtwanger, der offensichtlich die „unerträgliche Leichtigkeit der Freiheit“ (in Anlehnung an Milan Kundera ) thematisieren wollte , führen die in Schweine verwandelten Seeleute ein sorgloses Leben ohne menschliche Sorgen und Pflichten, bis Odysseus Kräuter entdeckt, die den Zauber aufheben und ihnen ihre menschliche Gestalt zurückgeben können. Als ihr Anführer ihnen dies mitteilt, fliehen die Schweine – anstatt gespannt auf die Behandlung zu warten – mit erstaunlicher Geschwindigkeit. Als es Odysseus schließlich gelingt, eines der entlaufenen Schweine einzufangen und ihm seine Menschlichkeit zurückzugeben, wendet sich der Seemann in Feuchtwangers Version der Geschichte, anstatt der erwarteten Dankbarkeit für die Wiederherstellung seiner wahren Natur, mit ungezügelter Wut gegen seinen vermeintlichen Befreier (S. 18):
Du bist also wieder da, du Schurke, du Wichtigtuer? Wieder willst du uns quälen und nerven, wieder willst du unseren Körper Gefahren aussetzen und unser Herz zu immer neuen Entscheidungen zwingen? Ich war so glücklich, ich konnte im Schlamm wälzen und mich in der Sonne aalen, ich konnte schlingen und schlürfen, grunzen und quieken und war frei von Grübeleien und Zweifeln: „Was soll ich tun, dies oder das?“ Warum bist du gekommen?! Um mich in das verhasste Leben zurückzuwerfen, das ich vorher geführt habe?
Heute trifft diese parodistische Version einer Episode aus Homers Epos besonders zu, vor allem im Hinblick auf die Weigerung der Mehrheit der Weltbevölkerung, sich der Wahrheit zu stellen (die ihnen von den etablierten Medien zugegebenermaßen sorgfältig verschwiegen wird), dass wir uns inmitten des größten Versuchs eines globalen Machtgriffs in der Geschichte befinden – des ersten, der angesichts der heutigen technologischen Möglichkeiten in der Lage war, auf die gesamte Welt angewendet zu werden.
Diese Mittel existierten zuvor nicht – weder Alexander der Große noch das Römische Reich noch Napoleon verfügten über die technischen Möglichkeiten, ihre zweifellos gewaltigen Versuche, die Welt oder den gesamten Globus zu erobern, so zu bündeln, und die militärische Macht hinter Adolf Hitlers Streben nach Weltherrschaft wurde von der der Alliierten erreicht, wenn nicht gar übertroffen. Das schiere, fast unvorstellbare Ausmaß des aktuellen Putschversuchs ist daher vermutlich ein wesentlicher Grund dafür, dass viele Menschen ihn nicht wahrhaben wollen – so viel muss man ihnen lassen.
Was hat das also mit Freiheit zu tun, oder besser gesagt, mit der Scheu, die Verantwortung und die Risiken zu übernehmen, die mit der Ausübung der eigenen ursprünglichen Freiheit einhergehen (also jener Freiheit, die uns potenziell bei unserer Entstehung gegeben war)? Der entscheidende Punkt ist folgender: Ich möchte hier keine heikle Debatte über den „freien Willen“ anstoßen – außer, dass ich auf der Seite derer stehe, die darauf bestehen, dass wir einen freien Willen haben (was sich deutlich darin zeigt, dass Menschen entgegen aller biologischen Instinkte manchmal in den Hungerstreik treten, um an einem festen Prinzip festzuhalten, und dabei manchmal sterben) –, aber wie Baumans Zitat von Feuchtwangers Homer-Parodie oben zeigt, ängstigt uns diese Wahlfreiheit manchmal: „Was soll ich tun, dies oder das?“
Die traurige Wahrheit ist, dass die Menschen, ähnlich wie das zweimal besungene homerische Schwein, lieber in ihrer Komfortzone verharren und den Kopf in den Sand stecken, als sich der bloßen Möglichkeit zu stellen, dass sie handeln sollten, ja sogar dringend handeln sollten , weil unsere Fähigkeit, unsere Freiheit auszuüben, auf dem Spiel steht.
Dies wurde vor einigen Wochen in unserer Stadt mit Nachdruck vor Augen geführt, als in der Chatgruppe der Stadt in den sozialen Medien eine Debatte über „Chemtrails“ ausbrach, die regelmäßig am Himmel über der Stadt erscheinen, und an einer Stelle ein Teilnehmer offen zugab, dass er diesen beunruhigenden Phänomenen lieber keine Beachtung schenken wolle, weil sie ihn nur „aufregen“. Da haben Sie es – wie die Schweine in Feuchtwangers Nacherzählung von Homers Circe-Geschichte, die lieber in ihrem Zustand schweinehafter Glückseligkeit verharren, als in den belastenden menschlichen Zustand zurückversetzt zu werden, bleiben die Menschen heute lieber uninformiert, selbst wenn dies das Risiko birgt, möglicherweise die Freiheiten zu verlieren, die sie noch genießen.
Wir befinden uns zu einer Konferenz zum Thema „Vielfalt“ in Lissabon, Portugal, und auch hier ist die Art und Weise deutlich spürbar, in der die Schwierigkeiten und offensichtlichen Bedrohungen, die von den abscheulichen Plänen der globalistischen Kabale mit einer totalitären Weltregierung ausgehen, geflissentlich ignoriert werden.
Ein gutes Beispiel: Mein eigener Vortrag war eine poststrukturalistische Kritik an der Unhaltbarkeit des Konzepts der „Diversität“ (das heute überall auffällig propagiert wird, beispielsweise im Kontext der Geschlechterfluidität), solange ihm eine tragfähige ontologische Grundlage fehlt. Ich zeigte, dass sich diverse Entitäten anhand universalistischer Identitätskonzepte tatsächlich unterscheiden lassen. Einfacher ausgedrückt: Die Überbetonung von „Diversität“, wie sie in letzter Zeit stattgefunden hat und zu der diese Konferenz beiträgt (ironischerweise, da sie unter dem Dach von „Common Ground“ organisiert wird!), verhindert, dass man erkennt, wie sich diverse Entitäten voneinander unterscheiden. Wie genau?
Man kann es sich so vorstellen: Die antiken griechischen Philosophen Heraklit und Parmenides begründeten jenes ontologische Spiel, das wir bis heute spielen – jenes Spiel um Differenz und Gleichheit. Heraklit behauptete: „Alles ist im Fluss“, während Parmenides argumentierte, dass sich nichts ändert. Anders ausgedrückt: Für Heraklit herrschte das unaufhörliche Werden (Veränderung, Differenz) uneingeschränkt, während für Parmenides nur Sein oder Beständigkeit real war – Veränderung war eine Illusion. (Ich werde hier nicht näher darauf eingehen, wie Platon und Aristoteles nach ihnen Sein und Werden auf jeweils eigene Weise in ihre Denksysteme integrierten.)
Springen wir in die Gegenwart, wo Moderne und Postmoderne als Erklärungsprinzipien für das Funktionieren der Gesellschaft miteinander ringen: Die Moderne betont im Großen und Ganzen das Sein als den wesentlichen Moment allen Werdens (beispielsweise in Virginia Woolfs Romanen , wo sie das tragende Element inmitten all des uns umgebenden Wandels aufdeckt und literarisch artikuliert). Die Postmoderne hingegen verwirft das Treibenlassen und erklärt, dass es nur das Werden gibt . Welche Theorie hat Recht?
Die Moderne steht der paradoxen Wahrheit näher (als die Postmoderne), die am besten durch poststrukturalistisches Denken (beispielsweise von Jacques Lacan und Jacques Derrida u. a.) erfasst wird. Dieses lässt sich zusammenfassen, indem man feststellt, dass wir das Wesen der Dinge, einschließlich des menschlichen Subjekts, am besten begreifen, indem wir aufzeigen, wie Sein und Werden miteinander verwoben sind oder zusammenwirken. Lacan zeigt beispielsweise, dass wir den Menschen als ein Amalgam dreier „Register“ verstehen können: des „Realen“, des „Imaginären“ und des „Symbolischen“.
Das „ Reale “ ist das in uns, was wir nicht sprachlich fassen können (zum Beispiel unser unvorhersehbares Handeln in ungewohnten Situationen: Man könnte sich als Monster oder vielleicht als Heiliger entpuppen). Das Imaginäre ist die Welt der Bilder, in der man als ein bestimmtes (erkennbar unterschiedliches) Selbst oder Ego eingeschrieben ist, während das Symbolische die universalistische Sprache ist, die es verschiedenen Selbsten ermöglicht, miteinander zu kommunizieren.
Kurz gesagt, liefert Lacan eine Theorie, die sowohl Sein als auch Werden erklärt (im Gegensatz zur Postmoderne, die nur das Werden anerkennt): Als Selbst oder Ego auf der imaginären Ebene unterscheiden wir uns von anderen Selbsten, während die Sprache (das Symbolische ) es uns ermöglicht, diese Differenz in allgemein verständlichen Begriffen auszudrücken, die von einer Sprache in die andere übersetzbar sind. Das Werden ist somit in die differenzielle Beziehung zwischen verschiedenen Selbsten im Imaginären eingeschrieben , und Sein wie Werden sind im Symbolischen registriert : Wir können über unsere Differenzen (das Werden) auf verständliche Weise (das Universelle) sprechen.
Der Sinn dieses erklärenden Exkurses (verzeihen Sie mir dafür) besteht darin, die Grundlage dafür zu schaffen, dass „Diversität“ – das Thema der Konferenz, an der wir teilnehmen – eindeutig in die Kategorie des (postmodernen) Werdens gehört ; sie kann nur ungemilderte Differenz erklären, aber nicht Identität , die notwendigerweise in der Sprache auf der Ebene artikuliert wird, auf der sich die partikularistische Vorstellungskraft mit der universalistischen Symbolik überschneidet (die daher sowohl Differenz als auch Gleichheit artikulieren kann ).
Beispiel: Ich bin ein Mann ( universell ); mein Name ist Bert Olivier ( besonders und zugleich universell ); ich lebe in Südafrika an Ort und Zeit ( besonders und zugleich universell ). Daher bedarf es einer Theorie der menschlichen Subjektivität wie der Lacans, um unseren Unterschieden ebenso wie unserer „Gleichheit“ als Menschen gerecht zu werden. Betont man nur die „Diversität“, erfasst man die Unterschiede, nicht aber die Gemeinsamkeiten (die universalistischen sprachlichen Mittel, um beides zu erfassen).
Was hat dieser Exkurs über eine Konferenz zum Thema „Diversität“ aus lacanscher Perspektive mit dem Thema dieses Artikels zu tun, nämlich der Frage, ob Menschen frei sein wollen? Es mag zunächst weit hergeholt erscheinen, doch besteht tatsächlich ein Zusammenhang: Die bloße Wahl von „Diversität“ als übergeordnetes Konferenzthema ignoriert die unbestreitbar dringliche – ja, dringende – Notwendigkeit, multinationale Plattformen (wie diese Konferenz) für eine offene, kritische Diskussion der Faktoren bereitzustellen, die die Möglichkeit solcher Konferenzen in Zukunft gefährden. Diese Faktoren – die verschiedenen Wege, auf denen die Neue Weltordnung plant, die gesamte Menschheit in nicht allzu ferner Zukunft zu kontrollieren, darunter 15-Minuten-Städte, digitale Zentralbankwährungen, Impfpässe und Ähnliches – werden offenkundig ignoriert.
Der Grund, warum ich mich entschied, auf der Konferenz über die theoretischen Defizite von „Vielfalt“ zu sprechen, war, eine Debatte über „Identität“ zu eröffnen, die eine einseitige Bejahung von „Vielfalt“ nicht erklären kann (wie oben gezeigt) und die alle Versuche durchdringt, das Identitätsgefühl der Menschen zu untergraben, unter anderem durch die „Woke“-Bewegung und all ihre Verzweigungen – etwas, das in den Rahmen des Programms der totalitären Kontrolle der globalistischen Neofaschisten fällt. Es ist so viel einfacher, Menschen zu kontrollieren, die ihr Identitätsgefühl verloren haben, als diejenigen, die immer noch täglich erfahren, wer sie sind.
Nicht, dass Identität in Stein gemeißelt wäre – wie bereits anhand von Lacans Theorie gezeigt wurde, vereint sie sowohl Beständigkeit (Sein) als auch Wandel (Werden). Die paradoxe Wahrheit über den Menschen ist, dass wir (außer in pathologischen Fällen wie Schizophrenie) im Laufe unseres Lebens die Person bleiben, die wir sind, und uns gleichzeitig verändern . So können wir eine alte Freundin nach Jahren des Kontakts mit dem Ausruf begrüßen: „Meine Güte, Jill, ich erkenne dich ja kaum wieder! Du hast dich so verändert!“ Doch gerade die Tatsache, dass wir sie erkennen, offenbart das Paradoxon: Sie ist immer noch Jill, trotz all der Veränderungen – sowohl im Aussehen als auch in ihren Lebenserfahrungen.
Um auf die Frage der menschlichen Freiheit zurückzukommen: Angesichts des Konferenzthemas „Diversität“ scheint es mir, dass Themen, die die (vielleicht stillschweigende) Konformität und den Gehorsam ins Wanken bringen könnten, weitgehend bewusst vermieden wurden. Dies ist, wie ich meine, ein klares Zeichen dafür, dass Baumans Argumentation in Bezug auf Feuchtwangers satirische Verwendung von Homers Erzählung über Odysseus und Kirke, die seine Männer in Schweine verwandelten, heute noch genauso relevant ist wie damals (Ende des 20. Jahrhunderts ). Im Großen und Ganzen scheinen die Menschen nicht frei sein zu wollen, angesichts der Last der Wahl und des (möglicherweise unausweichlichen) Handelns, die ihnen damit auferlegt würde.
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