Wollen die Menschen die kostbare Freiheit?

Der scharfsinnigste aller Sozialtheoretiker, Zymunt Bauman – auf dessen Arbeit ich mich bereits früher bezogen habe (siehe zum Beispiel Hier ) – hat eine Frage aufgeworfen, die heute noch aktueller ist als damals, als er sie zum ersten Mal stellte Flüssige Moderne (2000, S. 16-22; siehe auch Hier ). Kurz gesagt, Bauman stellte sich die Frage nach der Freiheit: Wollen die Menschen wirklich frei sein? Können sie die Herausforderungen und die Verantwortung tragen, die mit der Freiheit verbunden sind? Hier nähert er sich dieser Frage aus einem bestimmten Blickwinkel, nämlich dem der „Befreiung“, die manchmal die Voraussetzung für Freiheit ist (S. 18-19): 

Ist die Befreiung ein Segen oder ein Fluch? Ein als Segen getarnter Fluch oder ein als Fluch gefürchteter Segen? Solche Fragen verfolgten denkende Menschen während des größten Teils der modernen Ära, in der die Befreiung ganz oben auf der Agenda politischer Reformen stand und die Freiheit ganz oben auf der Liste der Werte stand – nachdem völlig klar geworden war, dass die Freiheit nur langsam Einzug hielt und diejenigen, die sie genießen sollten, sie nur zögerlich begrüßten. Es gab zwei Arten von Antworten. Die erste stellte die Bereitschaft der „einfachen Leute“ zur Freiheit in Frage. Wie es der amerikanische Schriftsteller Herbert Sebastian Agar (in Eine Zeit für Größe, 1942), „Die Wahrheit, die die Menschen frei macht, ist zumeist die Wahrheit, die die Menschen lieber nicht hören wollen.“ Die zweite neigt dazu, zu akzeptieren, dass die Menschen recht haben, wenn sie den Nutzen bezweifeln, den ihnen die angebotenen Freiheiten wahrscheinlich bringen werden. 

Um seinen Standpunkt zu untermauern, spielt Bauman (S. 18) auf eine apokryphe (sarkastische) Version der Episode in Homers Odyssey, wo Odysseus' Männer von der Zauberin Circe in Schweine verwandelt werden. In diesem satirischen Bericht von Lion Feuchtwanger, der offensichtlich auf die „unerträgliche Leichtigkeit der Freiheit“ hinweisen wollte (mit Anerkennung von Milan Kundera) führen die zu Schweinen gewordenen Seeleute ein Leben wie Schweine und ignorieren dabei glückselig menschliche Sorgen und Pflichten, bis es Odysseus gelingt, Kräuter zu entdecken, deren Eigenschaften den Fluch rückgängig machen und ihnen so ihre menschliche Gestalt zurückgeben. Als ihr Anführer ihnen dies mitteilt, heben die Schweine – statt ungeduldig auf die Verabreichung des Heilmittels zu warten – mit erstaunlicher Geschwindigkeit ab. Als es Odysseus schließlich gelingt, eines der entflohenen Schweine zu fangen und ihm seine menschliche Gestalt zurückzugeben, wendet sich der Seemann in Feuchtwangers Version der Geschichte mit ungezügelter Wut gegen seinen vermeintlichen Befreier (S. 18), statt der erwarteten Dankbarkeit für die Rückkehr zu seiner ursprünglichen Natur: 

Du bist also wieder da, du Schurke, du Wichtigtuer? Wieder willst du uns quälen und nerven, wieder willst du unseren Körper Gefahren aussetzen und unser Herz zu immer neuen Entscheidungen zwingen? Ich war so glücklich, ich konnte im Schlamm wälzen und mich in der Sonne aalen, ich konnte schlingen und schlürfen, grunzen und quieken und war frei von Grübeleien und Zweifeln: „Was soll ich tun, dies oder das?“ Warum bist du gekommen?! Um mich in das verhasste Leben zurückzuwerfen, das ich vorher geführt habe?

Heute klingt diese parodistische Version einer Episode aus Homers Epos besonders wahr, insbesondere im Hinblick auf die Zurückhaltung der Mehrheit der Menschen auf der Welt, der Wahrheit ins Auge zu sehen (die zugegebenermaßen von den traditionellen Medien sorgfältig vor ihnen verborgen wird), nämlich dass wir uns inmitten des größten Versuchs einer globale Machtergreifung in der Geschichte – tatsächlich die erste, die angesichts der heutigen technologischen Möglichkeiten auf die gesamte Welt ausgedehnt werden konnte.

Diese gab es vorher nicht – weder Alexander der Große noch das Römische Reich noch Napoleon verfügten über die technischen Mittel, um ihre zugegebenermaßen gewaltigen Versuche, die Welt oder den Globus als Ganzes zu erobern, zu konzentrieren, und die militärische Macht dahinter Adolf Hitlers Das Streben nach Weltmacht wurde von dem der alliierten Streitkräfte erreicht, wenn nicht sogar übertroffen. Das schiere, fast unfassbare Ausmaß des gegenwärtigen, versuchten Coup ist daher wahrscheinlich ein wesentlicher Faktor für die mangelnde Bereitschaft der Menschen, zu akzeptieren, dass es tatsächlich passiert – so viel muss man zugeben. 

Was hat das nun mit Freiheit zu tun, oder vielmehr mit der Zurückhaltung, die Verantwortung und die Risiken zu akzeptieren, die mit der Annahme der ursprünglichen Freiheit einhergehen (das heißt, der Freiheit, die uns möglicherweise am Anfang unserer Existenz gegeben wurde)? Der entscheidende Punkt ist dieser: Ich möchte zwar nicht die Büchse der Pandora öffnen, die durch die Debatte über den „freien Willen“ entstanden ist – außer zu sagen, dass ich auf der Seite derjenigen stehe, die darauf bestehen, dass wir do haben einen freien Willen (was durch die Tatsache hinreichend belegt wird, dass sich Menschen entgegen aller biologischen Neigungen manchmal zu einem Hungerstreik entschließen, um ihr Beharren auf einem fest verwurzelten Prinzip zu demonstrieren, und dabei manchmal tatsächlich sterben) – wie Baumans Zitat von Feuchtwangers Homer-Parodie oben zeigt, macht uns eine solche Entscheidungsfreiheit manchmal Angst: „Was soll ich tun, dies oder das?“

Die traurige Wahrheit ist, dass die Menschen, wie das zweimal fiktive homerische Schwein, im Allgemeinen lieber in ihrer Komfortzone bleiben und den Kopf in den sprichwörtlichen Sand stecken, als sich der bloßen Möglichkeit zu stellen, dass sie wählen sollten, sogar wählen sollten dringend leben, handeln, weil unsere Fähigkeit, unsere Freiheit auszuüben, auf dem Spiel steht. 

Dies wurde vor einigen Wochen in unserer Stadt mit Nachdruck vor Augen geführt, als in der Chatgruppe der Stadt in den sozialen Medien eine Debatte über „Chemtrails“ ausbrach, die regelmäßig am Himmel über der Stadt erscheinen, und an einer Stelle ein Teilnehmer offen zugab, dass er diesen beunruhigenden Phänomenen lieber keine Beachtung schenken wolle, weil sie ihn nur „aufregen“. Da haben Sie es – wie die Schweine in Feuchtwangers Nacherzählung von Homers Circe-Geschichte, die lieber in ihrem Zustand schweinehafter Glückseligkeit verharren, als in den belastenden menschlichen Zustand zurückversetzt zu werden, bleiben die Menschen heute lieber uninformiert, selbst wenn dies das Risiko birgt, möglicherweise die Freiheiten zu verlieren, die sie noch genießen.

Wir befinden uns zu einer Konferenz zum Thema „Vielfalt“ in Lissabon, Portugal, und auch hier ist die Art und Weise deutlich spürbar, in der die Schwierigkeiten und offensichtlichen Bedrohungen, die von den abscheulichen Plänen der globalistischen Kabale mit einer totalitären Weltregierung ausgehen, geflissentlich ignoriert werden. 

Ein typisches Beispiel: Meine eigene Präsentation war eine poststrukturalistische Kritik an der Unhaltbarkeit des Konzepts der „Vielfalt“ (das heute überall auffällig gefördert wird, beispielsweise im Begriff der Geschlechterfluidität), solange es an einer tragfähigen ontologischen Untermauerung fehlt, die zeigt, dass vielfältige Entitäten tatsächlich im Hinblick auf universalistische Identitätskonzepte unterscheidbar sind. Im Klartext bedeutet eine Überbetonung der „Vielfalt“, wie sie in letzter Zeit der Fall war und zu der diese Konferenz beiträgt (ironischerweise angesichts der Tatsache, dass die Schirmherrschaft, unter der sie organisiert wird, „Common Ground“ ist!), die Fähigkeit auszuschließen, identifizieren wie sich unterschiedliche Entitäten voneinander unterscheiden. Wieso? 

Betrachten wir es so: Die antiken griechischen Philosophen, Heraklit als auch Parmenides, haben dieses ontologische Spiel ins Leben gerufen, das wir heute noch spielen – das Spiel um Unterschied und Gleichheit. Heraklit behauptete, dass „alles im Fluss ist“, während Parmenides argumentierte, dass sich nichts ändert. Anders ausgedrückt: Für Heraklit war die unaufhörliche Werden (Veränderung, Unterschied) herrschte, während für Parmenides nur Sein oder Beständigkeit war real – Veränderung war illusorisch. (Ich werde nicht näher darauf eingehen, wie Platon und Aristoteles nach ihnen Sein und Werden auf unterschiedliche Weise in ihre jeweiligen Denksysteme integrierten.)

Schneller Vorlauf in die Gegenwart, wo die modern und der postmodern konkurrieren miteinander als Erklärungsprinzipien für die Funktionsweise der Gesellschaft: Die Moderne betont im Großen und Ganzen Sein als der wesentliche Moment in allem Werden (zum Beispiel in Virginia Woolfs Romane, in der sie das tragende Element in all dem Wandel, der uns umgibt, aufdeckt und literarisch artikuliert). Im Gegensatz dazu schneidet die Postmoderne vom Treiben ab und erklärt, dass es einzige Werden. Was ist richtig? 

Die Moderne ist näher an der paradoxen Wahrheit (als die Postmoderne), die am besten durch poststrukturalistisches Denken erfasst wird (zum Beispiel das von Jacques Lacan als auch Jacques Derrida, unter anderem), was sich wie folgt zusammenfassen lässt: Wir begreifen die Natur der Dinge, einschließlich des menschlichen Subjekts, am besten, indem wir zeigen, wie Sein und Werden miteinander verflochten sind bzw. zusammenwirken. Lacan beispielsweise zeigt, dass wir den Menschen als Amalgam aus drei „Registern“ verstehen können: dem „Realen“, dem „Imaginären“ und dem „Symbolischen“.

Dieecht' ist das in uns, was wir nicht in Sprache symbolisieren können (zum Beispiel die unvorhersehbaren Verhaltensweisen unter Umständen, die wir nicht erlebt haben: Du könntest dich als Monster oder vielleicht als Heiliger entpuppen). Die imaginär ist das Register der Bilder, in dem du als ein bestimmtes (identifizierbar unterscheidbares, anderes) Selbst oder Ego eingeschrieben bist, während das symbolisch ist das universalistische Register der Sprache, das die Kommunikation zwischen verschiedenen Selbsten ermöglicht. 

Kurz gesagt: Lacan gibt uns eine Theorie, die erklärt Sein und auch die Werden (im Gegensatz zur Postmoderne, die einzige erkennt das Werden): als ein Selbst oder Ich im imaginär Ebene sind wir verschieden (das heißt verschieden) von anderen Selbsten, während die Sprache (die symbolisch) ermöglicht es uns, diesen Unterschied in allgemein verständlichen Konzepten auszudrücken, die von einer Sprache in die nächste übersetzbar sind. Werden ist daher eingeschrieben in die differenzielle Beziehung zwischen verschiedenen Selbsten in der imaginär und Sein sowie immer sind registriert in der symbolisch: wir können auf verständliche Weise (das Allgemeine) über unsere Unterschiede (das Werden) sprechen. 

Der Sinn dieses erklärenden Umwegs (verzeihen Sie mir das) besteht darin, die Grundlage dafür zu legen, dass „Vielfalt“ – das Thema der Konferenz, an der wir teilnehmen – eindeutig in die Kategorie (postmoderner) Werden; es kann nur den absoluten Unterschied erklären, nicht aber Identität, die notwendigerweise in der Sprache auf der Ebene artikuliert wird, wo sich das partikularistische Imaginäre mit dem universalistischen Symbolischen überschneidet (das daher artikulieren kann Unterschied und auch die Gleichheit).

Beispiel: Ich bin ein Mann (allgemeine); mein Name ist Bert Olivier (besondere, sowie allgemeine); Ich lebe in Südafrika an dem und dem Ort und zu der und der Zeit (besondere und auch die allgemeine). Daher braucht man eine Theorie der menschlichen Subjektivität wie die von Lacan, um unseren Unterschieden und unserer „Gleichheit“ als Menschen gerecht zu werden. Wenn man nur „Vielfalt“ betont, hat man den Unterschied, ohne die Gleichheit (die universalistische sprachliche Möglichkeit, beides zu erfassen). 

Was hat dieser Exkurs über eine Konferenz, die dem Thema „Vielfalt“ aus lacanscher Perspektive gewidmet ist, mit dem Thema dieses Artikels zu tun, nämlich der Frage, ob Menschen frei sein wollen? Das mag weit hergeholt erscheinen, aber es ist tatsächlich durch die auffällige Art und Weise verbunden, in der die bloße Wahl von „Vielfalt“ als übergreifendes Thema der Konferenz die unbestreitbar dringliche Frage elegant ignoriert – in Wahrheit dringend – Notwendigkeit, multinationale Plattformen (wie die Konferenz) für eine offene, kritische Diskussion der Faktoren bereitzustellen, die die Möglichkeit solcher Konferenzen in der Zukunft gefährden. Diese Faktoren – die verschiedene Wege in der die Neue Weltordnung plant, in nicht allzu ferner Zukunft die gesamte Menschheit zu kontrollieren, einschließlich 15-Minuten-Städten und CBDCs sowie Impfpässen und dergleichen – werden offensichtlich ignoriert. 

Der Grund, warum ich mich entschied, auf der Konferenz über die theoretischen Defizite von „Vielfalt“ zu sprechen, war, eine Debatte über „Identität“ zu eröffnen, die eine einseitige Bejahung von „Vielfalt“ nicht erklären kann (wie oben gezeigt) und die alle Versuche durchdringt, das Identitätsgefühl der Menschen zu untergraben, unter anderem durch die „Woke“-Bewegung und all ihre Verzweigungen – etwas, das in den Rahmen des Programms der totalitären Kontrolle der globalistischen Neofaschisten fällt. Es ist so viel einfacher, Menschen zu kontrollieren, die ihr Identitätsgefühl verloren haben, als diejenigen, die immer noch täglich erfahren, wer sie sind. 

Identität ist nicht in Stein gemeißelt – wie bereits in einer Diskussion von Lacans Theorie gezeigt, umfasst sie sowohl Gleichheit (Sein) als auch Veränderung (Werden). Die paradoxe Wahrheit über einen Menschen ist, dass wir (außer in pathologischen Fällen wie Schizophrenen) die Person bleiben, die wir sind, während ebenfalls Sie verändert sich im Laufe des Lebens, sodass wir eine alte Freundin, die wir jahrelang nicht gesehen haben, mit der Bemerkung begrüßen können: „Du meine Güte, Jill, ich erkenne dich kaum wieder. Du hast dich so verändert!“ Doch die Tatsache, dass wir sie wiedererkennen, offenbart das Paradoxe: Sie ist immer noch Jill, trotz der Veränderungen ihrerseits – sowohl in Bezug auf ihr Aussehen als auch auf ihre Lebenserfahrung. 

Um nun auf die Frage der menschlichen Freiheit zurückzukommen: Wenn ich mir das Thema der Konferenz, „Vielfalt“, ansehe, so scheint es mir, dass Themen, die (vielleicht stillschweigende) Konformität und Unterordnung ins Wanken bringen könnten, im Großen und Ganzen auffällig vermieden wurden. fehlen uns die Worte.ist meiner Meinung nach ein klares Zeichen dafür, dass Baumans Argument, wenn er Feuchtwangers satirische Verwendung von Homers Erzählung über Odysseus und Circe, die seine Männer in Schweine verwandelte, diskutiert, heute noch genauso zutreffend ist wie damals (am Ende des 20.^th Jahrhundert). Im Großen und Ganzen scheinen die Menschen angesichts der damit verbundenen Entscheidungs- und (möglicherweise unausweichlichen) Handlungslast nicht frei sein zu wollen.