Brownstone » Zeitschrift des Brownstone Institute » Der Covidianismus kehrt den heroischen Archetyp um 
Covidianischer Archetyp vs. Held

Der Covidianismus kehrt den heroischen Archetyp um 

TEILEN | DRUCKEN | EMAIL

Es gibt einen grundlegenden Konflikt, der allen Leben gemeinsam ist; und das ist der Konflikt zwischen Risikoaversion – auch bekannt als "Schadensvermeidung," oder der Selbsterhaltungsinstinkt – und die Suche nach Neuheiten. Dies sind natürlich psychologische Begriffe, aber dieser Konflikt existiert sowohl bei Tieren als auch im Mikromaßstab bei in Pflanzen und sogar Einzeller. Alle Lebewesen versuchen, ihren Fortbestand zu sichern, und alle Lebewesen „suchen“ und erforschen auch ihre Umwelt auf der „Suche“ nach Nahrung und günstigen Lebensbedingungen. 

Exploration ist natürlich gefährlich. Die Welt ist viel größer als wir selbst und beherbergt viele Bedrohungen und feindliche Kräfte – Raubtiere, Gifte, Parasiten und Krankheiten, raue Wetterbedingungen, Hungersnöte, Konkurrenz um Ressourcen und Naturkatastrophen, um nur einige zu nennen.

Aber die Welt jenseits von uns bietet uns auch immense Möglichkeiten. Exploration kann uns zu einer größeren Harmonie mit unserer Umwelt führen, da wir uns an neue Herausforderungen anpassen und Widerstandsfähigkeit gegenüber einem breiteren Spektrum von Bedrohungen entwickeln. Es kann uns auch zu neuen und besseren Nahrungsquellen, gastfreundlicheren Gebieten führen oder uns mit neuen Verbündeten oder Symbionten in Kontakt bringen.

Die meisten Tiere priorisieren in dieser Gleichung das Überleben. Wenn sie alles haben, was sie brauchen, haben sie wenig Anreiz, ihre Komfortzone zu verlassen. Sie erforschen hauptsächlich im Interesse der Gewährleistung von Komfort und Sicherheit, und sobald dies sichergestellt ist, geben sie sich im Allgemeinen damit zufrieden, einfach zu existieren. 

Aber Menschen sind etwas Besonderes. Überleben ist uns nicht genug. Komfort auch nicht. Wir suchen etwas mehr etwas jenseits unserer physischen Realität und angetrieben von unserer Vorstellungskraft. 

Wir stellen uns abstrakte, transzendente Ideale vor, die unsere Erfahrungen der Welt mit Bedeutung erfüllen, die über bloßes körperliches Vergnügen und Überleben hinausgeht. Wir erzählen uns Geschichten über Dinge, die wichtiger sind als Essen, Komfort und Vergnügen: Geschichten über Götter und Geister, über transzendente Welten und Universen, über wahre Liebe, über Erfahrung um der Erfahrung willen, über Abenteuer und Leistung, Mut und Rache, Brüderlichkeit und Kameradschaft und die Suche nach der Wahrheit. 

"Ich denke, es gibt etwas im menschlichen Geist – der menschliche Verstand, unsere menschliche Natur, wenn Sie so wollen – das sich niemals damit zufrieden geben wird, innerhalb fester Parameter zu bleiben," sagt der englische Philosoph John Cottingham, dessen Arbeit sich auf die Natur der Transzendenz konzentriert. 

"Wenn Sie jedem anderen Tier die richtige Umgebung geben – Nahrung, Ernährung, Bewegung – dann wird es innerhalb dieser Grenzen gedeihen. Aber im menschlichen Fall, egal wie bequem, egal wie sehr unsere Wünsche und Bedürfnisse erfüllt werden, haben wir diesen menschlichen Hunger, nach mehr zu greifen, über die Grenzen hinauszugehen."  

Wir wissen immer noch nicht, wann, wie oder genau warum sich dieser Antrieb entwickelt hat. Aber es treibt uns nicht nur dazu, zu suchen Darüber hinaus unser bloßes Überleben; es erlaubt Menschen auch etwas anderes zu tun, was kein anderes Tier tut: unseren Selbsterhaltungsinstinkt bewusst abzuwerten und an seiner Stelle einen höheren Wert, ein transzendentes Prinzip oder ein spirituelles Ideal zu erheben. Bewaffnet mit dieser Fähigkeit können wir es wählen Risiken einzugehen und sogar der Möglichkeit des Todes ins Auge zu sehen, und wir fühlen uns oft sogar dazu gezwungen. 

Dies ist die Essenz des heroischen Archetyps und die Wurzel menschlicher Exzellenz. Es hat den Menschen ermöglicht, das zu tun, was kein anderes Tier getan hat: komplexe, dauerhafte Kunst und Kultur zu schaffen; Erkunden Sie die entferntesten Winkel der Welt und betreten Sie sogar den Mond. entdecken Sie das Innenleben der Natur; engagieren sich in Kommunikation, Entdeckung und Kreation. Und viele dieser Errungenschaften bieten zwar keinen wirklichen Überlebensvorteil für den Einzelnen oder die Gesellschaft, bieten jedoch einen enormen immateriellen Wert und hätten nicht ohne Risiko bewältigt werden können. 

"Der Mensch ist ein Seil, das zwischen dem Tier und dem Übermenschen gespannt ist – ein Seil über einem Abgrund,“, schreibt Friedrich Nietzsche Also sprach Zarathustra. Damit meinte er: Der Mensch hat die Wahl. Er kann sich dafür entscheiden, seinem Überlebensinstinkt Priorität einzuräumen und auf den Status der Tiere zurückzugreifen, aus denen er sich entwickelt hat; oder er kann Transzendenz wählen, den heroischen Archetyp annehmen – den er den „Superman“ nannte – und sein höchstes Potenzial ausschöpfen.

Nietzsche sah den „Übermenschen“ als Heilmittel gegen den hyperrationalistischen Materialismus, der bereits Ende des 1800. Jahrhunderts traditionelle Werte erodierte und ein spirituelles Vakuum schuf. Er sagte voraus, dass der Mensch, der seinen Glauben an das transzendente Prinzip verliert, keine Motivation mehr haben würde, sich selbst zu Größe zu treiben. Dies würde dazu führen, dass er zu seinen tierischen Instinkten zurückkehrt und das entstehen lässt, was er „den letzten Menschen“ nennt. 

„Der letzte Mensch“ würde die Transzendenz zugunsten der materialistischen, tierischen Impulse ganz verwerfen: Sicherheit, Komfort, Routine, Stabilität, Sicherheit, Praktikabilität, Konformität und Vergnügen. Er würde nicht mehr über sich hinaus suchen, nicht mehr riskieren oder nach Leistung streben, nicht mehr bereit sein, für seine Sinnsuche zu sterben. Dabei würde er den Funken verlieren, der die Menschheit besonders macht.

Seit Nietzsche den Aufstieg des „letzten Menschen“ vorhersagte, waren seine Werte gewinnt langsam an Zugkraft. Aber im Jahr 2020 trieb sie die Covid-Krise auf den Fahrersitz der Körperschaft, wo sie das Steuer mit einem eisernen Würgegriff packten und die nahezu vollständige Kontrolle übernahmen. 

Die Covid-Krise hat den heroischen Archetyp auf den Kopf gestellt und die Wurzel dessen angegriffen, was uns menschlich macht. Die Philosophie, die beispiellose Einschränkungen der menschlichen Freiheit rechtfertigte, war die Philosophie von Nietzsches „letztem Mann“. Uns wurde gesagt, dass Helden „zu Hause bleiben“, anstatt sich ins Unbekannte zu wagen; „Bleiben Sie sicher“, anstatt Risiken einzugehen; „Leben retten“, anstatt den Überlebensinstinkt zu überwinden. 

Wir wurden gebeten, selbst die banalsten Aspekte unseres Lebens mit neurotischer Risikoaversion anzugehen: Uns wurde zum Beispiel geraten, unsere Lebensmittel nach dem Einkauf zu waschen; aufgefordert, das Singen in der Kirche oder auf Partys zu vermeiden; und gezwungen, sich in einer einzigen vorgegebenen Richtung durch Geschäfte und Restaurants zu bewegen. 

Uns wurde gesagt, dass wir tun müssen was auch immer wir können, dass es sich gelohnt hat, selbst wenn es nur eine geringe Chance gab, die Ausbreitung des Virus einzudämmen oder Leben zu retten. Und diejenigen, die sich weigerten, am absurden Mikromanagement ihres Lebens teilzunehmen, wurden als „verantwortungslos“ und „egoistisch“ verunglimpft. 

Hier war kein höherer Zweck erlaubt. Liebe, Spiritualität, Religion, Kameradschaft, Lernen, Abenteuer, Verbindung zur natürlichen Welt und die Erfahrung, das Leben selbst zu leben, wurden alle über Bord geworfen und als plötzlich unwichtig erachtet. Uns wurde befohlen, zusammenzukommen, um stattdessen am Altar des kollektiven Selbsterhaltungsinstinkts anzubeten. 

Man könnte sich täuschen lassen und glauben, dieser Covidianische Safetyismus sei vielleicht gleichbedeutend mit heroischer Selbstlosigkeit. Schließlich erkennen wir Helden nicht nur als Abenteurer, Entdecker oder Märtyrer für eine transzendentale Sache an. Unser Konzept des Heldentums ist auch eng mit dem Ideal des selbstlosen Opfers verbunden. 

In der christlichen Tradition starb beispielsweise Jesus Christus am Kreuz, um die Welt zu retten; Lokalmatadoren wie Feuerwehrleute gehen in brennende Gebäude, um das Leben eingeschlossener Zivilisten zu retten. Die covidianische Philosophie fordert die Menschen auf, nur ihre Lebensgrundlagen und ihren Lebensstil (zumindest theoretisch) zu opfern, indem sie ihre Geschäfte schließen, ihr soziales Engagement beiseite legen, ihren Urlaub verschieben oder Schule und Kirche online nehmen. Im Gegenzug verspricht es einen erhöhten Schutz für alle. An der Oberfläche klingt es einfach und vielleicht ansprechend.

Aber während der Held gelegentlich sein Leben für das Überleben eines anderen opfern kann, konzentriert er sich auf das kollektive Ideal von Leben zu retten kehrt den heroischen Archetyp vollständig um. Bei der Reise des Helden geht es wirklich darum Transzendenz des animalischen Selbsterhaltungstriebs, sowohl auf individueller als auch auf einer größeren, kollektiven Ebene. Es ist ein symbolisches Modell, das uns als Gemeinschaft über die „Brücke“ führt, von der Nietzsche sprach, vom niederen Bewusstsein des Tieres zum höheren Bewusstsein des Übermenschen. 

Was macht einen Helden aus?

In Der Held mit tausend Gesichtern, beschrieb der Mythophilosoph Joseph Campbell das Archetypische Reise des Helden:

„Der Standardpfad des mythologischen Abenteuers des Helden ist eine Vergrößerung der Formel, die in den Übergangsriten dargestellt wird: Trennung – Initiation – Rückkehr.“

Der Held verlässt das Reich der Routine, des Komforts und der Sicherheit, um sich ins Unbekannte vorzuwagen. Dort begegnet er verlockenden Möglichkeiten sowie enormen Risiken und Gefahren. Er muss eine Reihe von Hindernissen oder Prüfungen überwinden und steht vielleicht sogar vor dem Tod. Aber wenn er sich der Gelegenheit stellt, wird er wiedergeboren. Er kehrt als veränderter Mann in die Welt der Routine zurück, begabt mit spiritueller Weisheit oder einem übernatürlichen Segen, den er mit seiner Gemeinschaft teilen und dazu verwenden kann, die Welt wiederherzustellen.

Campbell nannte die Reise des Helden den „Monomyth“ oder die Geschichte im Herzen aller Geschichten. Es kann physische Ereignisse erzählen oder sich als Biographie oder Geschichte ausgeben, aber es ist letztendlich ein metaphorischer Leitfaden für die Transformation des menschlichen Bewusstseins. Campbell schreibt: 

"Die Tragödie ist das Zerbrechen der Formen und unserer Bindung an die Formen; Komödie, die wilde und sorglose, unerschöpfliche Lebensfreude, unbesiegbar […] Es ist die Aufgabe der eigentlichen Mythologie und des Märchens, die spezifischen Gefahren und Techniken des dunklen Inneren Wegs von der Tragödie zur Komödie aufzudecken. Daher sind die Vorfälle fantastisch und „unwirklich“: Sie stellen psychologische, nicht physische Triumphe dar."  

Das Ziel des Monomythos ist es, uns zu helfen, das Leben in seiner Gesamtheit anzunehmen, indem er uns die psychologischen Werkzeuge gibt, die wir brauchen, um Risiken, Leiden und Tod zu begegnen. Obwohl der Held Reichtum, Land oder andere irdische Güter gewinnen kann, geht es in der Geschichte des Helden wirklich darum Transzendenz

Es ist die Geschichte des Konflikts, dem wir als zerbrechliche, endliche Wesen in einer Welt gegenüberstehen, die viel größer und mächtiger ist als wir selbst, voller unvermeidlicher Risiken und Gefahren. Es lädt uns ein, unser Ego loszulassen, die bequemen Illusionen loszulassen, die wir benutzen, um uns von den natürlichen Rhythmen des Lebens abzuschotten, und uns in die Bestätigung des Seins zu stürzen ERFAHRUNGEN des Lebens selbst. 

Dadurch kommen wir in größere Harmonie mit und ein größeres Verständnis von der Welt außerhalb von uns selbst und erreichen dabei einen höheren Reifegrad. Wir lernen, unsere Illusionen abzulegen und uns mit der Realität zu verbinden, wodurch wir uns vollständiger in das Universum integrieren. 

Wenn wir diese Einladung ablehnen, sagt uns Campbell:

"Die Ablehnung der Vorladung verkehrt das Abenteuer in sein Negatives. Eingemauert von Langeweile, harter Arbeit oder „Kultur“ verliert das Subjekt die Kraft bedeutsamer positiver Handlungen und wird zu einem Opfer, das es zu retten gilt. Seine blühende Welt wird zu einem Ödland aus trockenen Steinen und sein Leben fühlt sich sinnlos an […] Welches Haus er auch immer baut, es wird ein Haus des Todes sein […] Die Mythen und Märchen der ganzen Welt machen deutlich, dass die Weigerung im Wesentlichen eine Weigerung ist aufgeben, was man für sein eigenes Interesse hält. Die Zukunft wird nicht in Form einer unaufhörlichen Reihe von Todesfällen und Geburten betrachtet, sondern als ob das gegenwärtige System von Idealen, Tugenden, Zielen und Vorteilen festgelegt und gesichert werden sollte […] und wir haben gesehen, mit welch unheilvollem Effekt."

Der heroische Monomythos ist eine Blaupause zur Überwindung unseres kindlichen Widerstands gegen die natürlichen Zyklen des Lebens, die sowohl Schmerz und Leid als auch Freude und Schönheit beinhalten. Wenn wir unser Ego und seinen Wunsch, seine eigenen Interessen zu kristallisieren, beiseite legen können, können wir das teilnehmen in der Erfahrung, anstatt sie abzulehnen oder zu versuchen, sie zu beherrschen. 

Aber wenn wir uns stattdessen an Komfort, Sicherheit und die Illusion von Sicherheit klammern, enden wir mit sehr ähnlichen Ergebnissen wie bei den Covid-Lockdowns – die Welt steht still; alles gefriert und vertrocknet; wir können sein lebendig, aber wir leben nicht, und unser Wachstumsprozess stagniert. Wir beginnen psychisch zu verrotten. 

Die Heldenreise ist jedoch nicht nur eine Blaupause für den Einzelnen. Es soll ein Kreislauf sein. Der Held selbst repräsentiert die seltene Person, die mutig genug ist, der Einladung zuerst zu folgen. Aber er tut es nicht nur für sich. Seine Aufgabe nach seiner Rückkehr ist es, sich wieder in seine Gemeinschaft zu integrieren und zu teilen, was er gelernt hat. Er kann dann andere dazu führen oder inspirieren, selbst in den Kreislauf einzusteigen und die Menschheit als Ganzes auf eine höhere Seinsebene zu heben.

Wir stellen uns einen Helden oft als jemanden vor, der das Leben anderer rettet, aber es ist interessant festzustellen, dass nicht viele klassische, vormoderne Mythen dies zu dem machen primär Objekt der Suche des Helden. Spirituelle Helden wie Jesus, der am Kreuz starb, um „die Welt zu retten“, retten nicht körperliche Leben so viel wie sie sparen ewige Seelen

Das hat der weltrettende Held nicht vor verhindern or halt der Prozess des Sterbens in der Welt; Stattdessen bietet er den Menschen einen Weg, sich dem zu stellen, indem er ihnen die Möglichkeit der Auferstehung oder das Evangelium vom Leben nach dem Tod bringt.

Der Held ist das, was uns zu Menschen macht

Der heroische Archetyp ist eine Art metaphorischer vitruvianischer Mensch für die menschliche Seele. Der Monomythos ist nicht nur die Halluzination eines Philosophen oder eine Architektur für gutes Geschichtenerzählen; es ist nichts weniger als eine Karte der menschlichen Psyche selbst. 

Die Heldenreise ist sogar in unsere Biologie eingeschrieben; es spiegelt nicht nur die Makrogeschichte unseres Lebens wider, sondern bestimmt auf einer gewissen Ebene die Wahlarchitektur jeder Entscheidung, die wir treffen, denn wir wählen ständig zwischen der Stabilität der Routine und dem Ruf des Unbekannten. 

In gewisser Weise diskutieren wir immer zwischen dem Beständigen und Vertrauten oder dem Unvorhersehbaren, wägen die möglichen Risiken und Chancen ab, versuchen, aus der Vergangenheit zu lernen und die Zukunft vorherzusagen, und passen uns an Kräfte an, die außerhalb unserer Kontrolle liegen, während wir versuchen, unsere Ziele zu erreichen .

Neurologisch haben wir dedizierte Gehirnbahnen um auf Routine- oder neuartige Situationen zu reagieren. Unterbewusst sind wir ständig auswerten ob wir etwas schon einmal gesehen haben (und daher wissen, wie wir darauf reagieren müssen) oder ob das, was uns bevorsteht, neu und unvorhersehbar ist. 

Auf einer bewussten Ebene treffen wir ständig Entscheidungen zwischen der Rückkehr zu vertrauten Erfahrungen und der Suche nach neuen. Neuartige Objekte und Situationen können bedrohlich sein, aber sie können uns genauso leicht neue Möglichkeiten bieten; daher, Wir erleben Konflikte zwischen unserem Wunsch, nach neuen Möglichkeiten zu suchen, und unserer selbstschützenden Risikoaversion.

Der Anthropologe Robin Dunbar glaubt, dass es sich um eine einzigartige menschliche kognitive Fähigkeit handelt Mentalisierung, auch bekannt als „Theory of Mind“, die es uns ermöglicht, diesen Konflikt in eine transzendente Geschichte zu verwandeln, die uns dazu bringt, höhere Wertesysteme anzunehmen und abstrakte Ideale zu priorisieren. 

In seinem letzten Buch Wie sich Religion entwickelt hat: Und warum sie Bestand hat, Schreibt er: 

"Psychologen und Philosophen haben Mentalisierung schon immer als die Fähigkeit angesehen, über Geisteszustände nachzudenken, seien es Ihre eigenen oder die eines anderen. Aber wenn Sie es in Bezug auf die Rechenanforderungen des Gehirns (seine Fähigkeit, Informationen zu verarbeiten) betrachten, beinhaltet es tatsächlich die Fähigkeit, von der Welt, wie wir sie direkt erleben, zurückzutreten und uns vorzustellen, dass es eine andere Parallelwelt gibt […] Ich muss in der Lage sein, diese andere Welt in meinem Kopf zu modellieren und ihr Verhalten vorherzusagen, während ich gleichzeitig das Verhalten der physischen Welt direkt vor mir handhabe […] Tatsächlich muss ich in der Lage sein, zwei Versionen von auszuführen Realität gleichzeitig in meinem Kopf.“

Der Schlüssel zu dieser Fähigkeit ist ihre rekursive Natur, die auch als „Ebenen der Intentionalität“ bekannt ist. Das Reflektieren der eigenen Gedanken gilt als „Intentionalität erster Ordnung“. Mindestens Intentionalität zweiter Ordnung ist erforderlich, um sich die Existenz anderer Agenten mit ihren eigenen unabhängigen Gedanken vorzustellen – zum Beispiel eine transzendentale oder Geisterwelt. Je mehr bewusste Agenten Sie in die Gleichung aufnehmen, desto komplexer werden Ihre Geschichten und desto rechenintensiver wird es für das Gehirn. 

Religion, Mythos und Geschichtenerzählen erfordern alle mindestens Intentionalität dritter Ordnung: die Fähigkeit, sich ein transzendentes Bewusstsein vorzustellen, dies dann jemand anderem mitzuteilen und dann zu verstehen, dass sie es verstanden haben; oder vielleicht die Fähigkeit, sich ein transzendentes Bewusstsein vorzustellen und sich dann vorzustellen, dass dieses transzendente Bewusstsein zusieht und darüber nachdenkt deine Gedanken und Erfahrungen. 

Es gibt einige Debatte darüber, ob oder nicht Menschenaffen haben Intentionalität zweiter Ordnung, aber nur Menschen haben dritte Ordnung und höher. Dies hat es uns ermöglicht, komplexe Simulationen alternativer Realitäten zu erstellen, uns nuancierte Geschichten vorzustellen und Spiritualitäten und Religionen zu formen. Der heroische Mythoszyklus erfordert auch Intentionalität mindestens dritter Ordnung: Er erfordert die Fähigkeit, sich ein Heldenbewusstsein vorzustellen, das Beziehungen zu anderen Bewusstseinen in seiner Welt hat.

Die Auswirkungen davon sind enorm. Wir sind die einzigen Tiere, die dazu in der Lage sind. Der Held ist das, was uns menschlich macht. Und es ist merkwürdig festzustellen, dass diese Fähigkeit, sobald wir sie entwickelt hatten, zu einem tiefen, integralen Bestandteil unserer Psyche wurde. Die Suche nach Transzendenz ist kein Antrieb, den wir einfach aufgeben können; Wir mögen seinen „Aufruf zum Abenteuer“ ablehnen (und viele tun es), aber letztendlich hat er Vorrang vor unserem Lebenswillen.

Viktor Frankl, ein Holocaust-Überlebender und Erfinder der „Logotherapie“ (aus dem Griechischen Logos, oder „Bedeutung“), hat dies im Laufe seiner Karriere bei vielen Gelegenheiten beobachtet. Er fand heraus, dass in Europa und Amerika Menschen mit einem bequemen Leben und vielen Aussichten auf Erfolg sich oft mit Drogen zerstörten oder an Selbstmord dachten. In Die Suche des Menschen nach der ultimativen Bedeutung er schrieb: 

"Eine an der Idaho State University durchgeführte Studie ergab, dass 51 von 60 Studenten (85 Prozent), die einen ernsthaften Suizidversuch unternommen hatten, als Grund angaben, dass ihnen „das Leben nichts bedeutete“. Von diesen 51 Schülern waren 48 (94 Prozent) in ausgezeichneter körperlicher Verfassung, engagierten sich sozial aktiv, zeigten gute schulische Leistungen und hatten ein gutes Verhältnis zu ihren Familiengruppen."  

Mit anderen Worten, diese Schüler überwanden ihren Selbsterhaltungsinstinkt und versuchten, sich umzubringen. trotz der Tatsache dass sie gesund waren und alles hatten, was sie zum Überleben brauchten, weil ihnen ein transzendenter Zweck fehlte, der sie vorwärts brachte. Frankl erkannte, dass dieser transzendente Impuls beim Menschen Vorrang vor den tierischen Instinkten hat; obwohl wir es leugnen können, ist es eigentlich unser höchstes Bedürfnis: 

"Zweifellos ist unsere Industriegesellschaft darauf aus, alle menschlichen Bedürfnisse zu befriedigen, und ihre Begleiterin, die Konsumgesellschaft, ist sogar darauf aus, immer neue Bedürfnisse zu schaffen, die es zu befriedigen gilt; aber das menschlichste Bedürfnis – das Bedürfnis, einen Sinn in unserem Leben zu finden und zu erfüllen – wird von dieser Gesellschaft frustriert […] Verständlicherweise ist gerade die junge Generation am stärksten von dem daraus resultierenden Gefühl der Sinnlosigkeit betroffen […] Genauer gesagt sind Phänomene wie Sucht, Aggression und Depression letztlich auf ein Gefühl der Sinnlosigkeit zurückzuführen."  

Menschen können alles haben, was für ihr Überleben notwendig ist, aber ohne einen höheren Zweck oder eine Motivation werden sie sich so elend fühlen, dass sie es tun werden versuchen sich umzubringen. Im Gegensatz dazu können wir glücklich umarmen schreckliche Prüfungen und sogar der Tod, solange wir uns mit einem transzendenten Ideal verbinden können. In Man auf der Suche nach Bedeutung, Frankl erzählt die Geschichte einer Frau, die er während seiner Zeit im Konzentrationslager kennengelernt hat: 

"Diese junge Frau wusste, dass sie in den nächsten Tagen sterben würde. Aber als ich mit ihr sprach, war sie trotz dieses Wissens fröhlich. „Ich bin dankbar, dass mich das Schicksal so hart getroffen hat“, sagte sie mir. ‚In meinem früheren Leben war ich verwöhnt und nahm spirituelle Errungenschaften nicht ernst.' Sie zeigte durch das Fenster der Hütte und sagte: ‚Dieser Baum hier ist der einzige Freund, den ich in meiner Einsamkeit habe.' Durch dieses Fenster konnte sie nur einen Ast einer Kastanie sehen, und auf dem Ast waren zwei Blüten. „Ich spreche oft mit diesem Baum“, sagte sie zu mir. Ich war erschrocken und wusste nicht recht, wie ich ihre Worte aufnehmen sollte. War sie im Delirium? Hatte sie gelegentlich Halluzinationen? Ängstlich fragte ich sie, ob der Baum antwortete. 'Ja.' Was hat es ihr gesagt? Sie antwortete: ‚Es sagte zu mir: ‚Ich bin hier – ich bin hier – ich bin das Leben, das ewige Leben.'"

Der transzendente Impuls kann letztendlich ein höheres menschliches Bedürfnis sein als jeder unserer tierischen Triebe. Aber wir müssen uns immer noch zwischen den beiden entscheiden, und die Wahl ist normalerweise nicht einfach. Wenn Menschen verzweifelt, müde, hungrig oder ängstlich sind, haben die tierischen Instinkte einen stärkeren Einfluss. Sie verlangen, dass wir sie zufrieden stellen, selbst unter dem Opfer unserer Menschlichkeit. 

Frankl erzählt, wie der Stress des Lebens in den Lagern für viele die gesamte menschliche Erfahrung wegnahm und nur einen rohen Selbsterhaltungsinstinkt zurückließ. Diejenigen, die ihrer tierischen Natur erlagen, erlebten das Gefühl, ihre Individualität, ihre Theorie des Geistes, ihren Funken Menschlichkeit verloren zu haben (Hervorhebung von mir): 

"Ich habe bereits erwähnt, dass alles, was nicht mit der unmittelbaren Aufgabe verbunden war, sich selbst und seine engsten Freunde am Leben zu erhalten, seinen Wert verlor. Dafür wurde alles geopfert […] Wenn der Mann im Konzentrationslager sich nicht in einem letzten Versuch dagegen wehrte, seine Selbstachtung zu retten, verlor er das Gefühl, ein Individuum zu sein, a mit Verstand sein, mit innerer Freiheit und persönlichem Wert. Er hielt sich damals nur für einen Teil einer riesigen Masse von Menschen; seine Existenz stieg auf die Ebene des tierischen Lebens herab

Nicht jeder erhebt sich zu dieser Gelegenheit. In schwierigen Situationen kollidiert der transzendente Impuls mit unserem Selbsterhaltungsinstinkt, oft heftig und instinktiv. Manchmal müssen wir einen Instinkt opfern, um einem anderen zu dienen. Wir müssen eine Wahl treffen. Unsere Entscheidungen bestimmen, wer wir werden, sowohl als Individuen als auch als Gesellschaft. Wollen wir zum transzendenten Helden oder zum „Superman“ aufsteigen? Oder wollen wir auf die Ebene der Tiere zurückfallen, aus denen wir uns entwickelt haben? 

Frankl schreibt ernüchtert (Hervorhebung von mir): 

"Die Art und Weise, wie ein Mensch sein Schicksal und all die damit verbundenen Leiden akzeptiert, die Art und Weise, wie er sein Kreuz auf sich nimmt, gibt ihm reichlich Gelegenheit – auch unter schwierigsten Umständen – seinem Leben einen tieferen Sinn zu geben. Es darf tapfer, würdevoll und uneigennützig bleiben. Oder er vergisst im erbitterten Kampf um die Selbsterhaltung seine Menschenwürde und wird zum Tier. Hier liegt die Chance für einen Mann, die Gelegenheiten zu nutzen oder darauf zu verzichten, die moralischen Werte zu erreichen, die ihm eine schwierige Situation bieten kann. Und das entscheidet darüber, ob er seiner Leiden würdig ist oder nicht.“ 

Generell wünschen wir niemandem Schmerz, Leid oder Tod. Es wäre großartig, wenn wir die Reise des Helden suchen könnten und Leben retten, unseren transzendenten Idealen folgen und überleben, Sinn annehmen und Eigennutz. Aber angesichts der schwierigen Wahl zwischen dem einen oder anderen sollte es offensichtlich sein, auf welches wir verzichten sollten. Ob die Wahl eine individuelle oder eine kollektive ist, spielt keine Rolle. 

Zumindest theoretisch stellte uns die Covid-Krise vor eine solche Wahl: uns gemeinsam dem Tod, dem Leiden und dem Schmerz stellen, der uns von einem neuartigen Atemwegsvirus auferlegt wird, oder alle unsere transzendenten, menschlichen Werte in einem vergeblichen und kindischen Streben gemeinsam über Bord werfen "Leben retten." 

Dass Tod, Leid und Schmerz nicht abgetan oder heruntergespielt werden sollten. Echte Menschen waren und wären von den Grausamkeiten des Lebens betroffen gewesen, unabhängig davon, welche Wahl wir getroffen haben. Aber als Menschen haben wir eine einzigartige Fähigkeit, die uns großartig macht, die uns hilft, solche schwierigen Situationen zu verarbeiten. Wir haben die Fähigkeit zu mentalisieren, Geschichten über Transzendenz zu erzählen und unsere Realität mit einem Gefühl von höherem Zweck und Bedeutung zu erfüllen. Wir haben die archetypische Reise des Helden. 

Es ist der heroische Archetyp, der uns menschlich macht. Ohne sie sind wir nicht anders als Tiere, und wie Viktor Frankl angedeutet hat, sind wir unseres Leidens nicht wert. 

Das Geheimnis und die Lektion, die uns der Mythos des Helden lehrt, ist, dass Leiden ein Teil des Lebens ist. Der Tod ist ein Teil des Lebens. Schmerz ist ein Teil des Lebens. Sie sind unvermeidlich, und unsere vergeblichen Versuche, sie zu vermeiden, laufen nur auf eine angenehme Illusion hinaus. 

Lockdowns, Beschränkungen und Mandate bestenfalls verzögern nur den Kreislauf von Atemwegsviren. Sie kann uns letztlich nicht davor schützen, oder ausrotten, ihnen. 

Der Mythos des Helden hilft uns, diese Realitäten zu akzeptieren, damit wir mit ihnen fertig werden und in der Zwischenzeit weiterhin menschlich sein. Es lehrt uns, dass wir, wenn wir vollständig am Leben teilnehmen und die Erfahrung des Lebens bestätigen wollen, diese Erfahrung in ihrer Gesamtheit akzeptieren müssen, nicht nur die Teile auswählen, die uns gefallen, und den Rest verleugnen. Es lehrt uns, dass wir, um die Wunder des Lebens zu genießen – Poesie und Schönheit, Liebe und Freude, Komfort und Glück – auch seine Herausforderungen und Dunkelheiten akzeptieren müssen. 

In einem Interview mit Bill Moyers berechtigt Die Macht des Mythosthematisiert Joseph Campbell das in Mythen übliche Motiv der Frau als Verantwortliche für den Sündenfall. Er sagt: 

"Natürlich [die Frau führte zum Untergang des Mannes]. Ich meine, sie repräsentieren das Leben. Der Mann tritt nur durch die Frau ins Leben ein. Und so ist es die Frau, die uns in die Welt der Polaritäten und des Gegensatzpaares und des Leidens und all das bringt."

Dann fügt er hinzu: 

"Aber ich denke, es ist eine wirklich kindische Einstellung, zum Leben nein zu sagen, mit all seinen Schmerzen, weißt du? Zu sagen: „Das ist etwas, was nicht hätte sein sollen“."  

Der Mythos des Helden tut es nicht lehre uns, die Schmerzen und Risiken des Lebens auszumerzen und nur nach Komfort und Sicherheit zu streben. Das ist die Lehre des Tieres. Vielmehr zeigt uns der Mythos des Helden, dass es notwendig ist, Leiden und Risiken anzunehmen, um das Wunder des Lebens zu erfahren; und das ist für eine so überragende Belohnung – für eine solche Exzellenz – ein Preis, den es wert ist, bezahlt zu werden. 



Veröffentlicht unter a Creative Commons Namensnennung 4.0 Internationale Lizenz
Für Nachdrucke setzen Sie bitte den kanonischen Link wieder auf das Original zurück Brownstone-Institut Artikel und Autor.

Autor

  • Haley Kynefin

    Haley Kynefin ist Schriftstellerin und unabhängige Sozialtheoretikerin mit einem Hintergrund in Verhaltenspsychologie. Sie verließ die Wissenschaft, um ihren eigenen Weg zu gehen, der das Analytische, das Künstlerische und das Reich der Mythen integriert. Ihre Arbeit untersucht die Geschichte und soziokulturelle Dynamik von Macht.

    Alle Beiträge

Spenden Sie heute

Ihre finanzielle Unterstützung des Brownstone Institute kommt der Unterstützung von Schriftstellern, Anwälten, Wissenschaftlern, Ökonomen und anderen mutigen Menschen zugute, die während der Umwälzungen unserer Zeit beruflich entlassen und vertrieben wurden. Sie können durch ihre fortlaufende Arbeit dazu beitragen, die Wahrheit ans Licht zu bringen.

Abonnieren Sie Brownstone für weitere Neuigkeiten

Bleiben Sie mit dem Brownstone Institute auf dem Laufenden