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Theorie des Bösen

Eine vereinheitlichende Theorie des Bösen

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Was ist die Essenz des Bösen und welcher Teil der menschlichen Seele bringt es hervor? 

Dies ist eine der schwierigsten Fragen für den zivilisierten Menschen. Viele von uns können die Folgen des Bösen intuitiv erkennen: Das Böse verursacht großes menschliches Leid; widerruft unseren Sinn für Menschenwürde; schafft eine hässliche, dystopische oder disharmonische Welt; zerstört Schönheit und Poesie; verewigt Angst, Wut, Not und Schrecken; verursacht Folter und Blutvergießen. Trotzdem gibt es immer wieder Leute, die seine Anwesenheit zu ignorieren scheinen – oder unglaublicherweise bestimmte viszerale Gräueltaten als gerechtfertigt und sogar gut ansehen.

Diejenigen von uns, die sich in den letzten Jahren für die Freiheit eingesetzt haben, wissen instinktiv, dass ein großes Übel geschehen ist. Millionen von Menschen haben ihre Lebensgrundlage verloren, sind in Depressionen verfallen und haben Selbstmord begangen, wurden von Gesundheitsbehörden und Bürokraten entwürdigt, starben oder litten unnötigerweise in Krankenhäusern oder durch experimentelle Gentherapien als Impfstoffe vermarktetIhnen wurde die Möglichkeit verweigert, sich von ihren Lieben zu verabschieden oder wichtige Feiertage und Meilensteine ​​zu feiern… ihnen wurden, kurz gesagt, die bedeutungsvollen Erfahrungen verweigert, die uns zu Menschen machen.

Für diejenigen von uns, die direkt gelitten haben oder die unsere höchsten Werte plötzlich verworfen und für entbehrlich erklärt sahen, spüren wir dieses Böse in unseren Knochen und wir wissen, dass es da ist und immer noch über unseren Köpfen hängt, während sich die Welt und andere unglaublich weiterdrehen , so tun, als wäre nie etwas gewesen.

Aber woher kommt dieses Übel, und wer ist letztendlich dafür verantwortlich? Diese Frage ist schwieriger zu beantworten, und es wird viel darüber diskutiert. Ist das Böse das Ergebnis bewusster, vorsätzlicher Absicht? Oder ist es eine Nebenwirkung von etwas, das ursprünglich harmloser war?

Sollten wir Mitgefühl für Menschen empfinden, die „nur ihre Arbeit machten“ und dabei zu Werkzeugen der Ungerechtigkeit wurden? Sollten wir Unwissenheit oder Feigheit entschuldigen? Haben die Übeltäter im Allgemeinen „gute Absichten“, machen aber ehrliche Fehler oder erliegen sie Egoismus, Gier, Gewohnheit oder blindem Gehorsam? Und wenn dieses letzte Szenario der Fall ist, wie viel Nachsicht sollten wir ihnen gewähren und wie sollten wir sie für ihre Handlungen zur Rechenschaft ziehen?

Ich werde hier nicht versuchen, alle diese Fragen zu beantworten; diese sind für den Leser zum Nachdenken. Was ich stattdessen tun möchte, ist, verschiedene Perspektiven auf die Psychologie dessen zu betrachten, was das Böse hervorbringt, und zu versuchen, aus diesen disparaten Vorstellungen den gemeinsamen Faden zu extrahieren, der sie zusammenhält. Hoffentlich hilft uns das dabei, unsere eigenen Erfahrungen besser zu verstehen und die nuancierten Kräfte zu erklären, die sie hervorgebracht haben.

Wie erkennen wir das Böse? Absicht und Begründung

Das Böse stellt für die Philosophie ein schwieriges Problem dar, weil es ein weitgehend intuitives Konzept ist. Es gibt keine objektive Definition von „Böse“, auf die sich alle einig sind, auch wenn es Dinge gibt, die wir Menschen (fast) allgemein als solche anerkennen.

Wir scheinen das Böse zu erkennen, wenn wir es sehen, aber seine Essenz ist schwerer festzumachen. Der Psychologe Roy Baumeister bezeichnet das Böse als inhärent mit menschlichen sozialen Dynamiken und Beziehungen verbunden. In seinem Buch Das Böse: Innere menschliche Gewalt und Grausamkeit, er schreibt:

"Das Böse existiert in erster Linie im Auge des Betrachters, insbesondere im Auge des Opfers. Wenn es keine Opfer gäbe, gäbe es kein Übel. Es stimmt, es gibt opferlose Verbrechen (zum Beispiel viele Verkehrsdelikte) und vermutlich opferlose Sünden, aber sie existieren als marginale Kategorien von etwas, das hauptsächlich durch das Anrichten von Schaden definiert wird […] Wenn Viktimisierung die Essenz des Bösen ist, dann die Die Frage des Bösen ist die Frage eines Opfers. Täter müssen schließlich nicht nach Erklärungen für ihre Taten suchen. Und Umstehende sind lediglich neugierig oder mitfühlend. Es sind die Opfer, die sich fragen: Warum ist das passiert?"

Bereits am späten 6th Jahrhundert bis Anfang 5th Jahrhundert v. Chr. hatte auch der vorsokratische Philosoph Heraklit die Idee des Bösen als ein einzigartiges menschliches Phänomen erkannt, als er nachdachte (Fragment B102): „Für Gott sind alle Dinge schön und gut und gerecht, aber die Menschen halten einige Dinge für falsch und andere für richtig."

Die Prozesse der natürlichen Welt sind unpersönlich und folgen vorhersagbaren Gesetzen. Wir mögen diese physischen Kräfte vielleicht nicht immer, aber wir sind ihnen alle gleichermaßen untergeordnet. Andererseits ist die Welt der Menschen eine formbare Welt, die dem Wettbewerb der Launen ausgesetzt ist; seine moralische Gerechtigkeit ist eine menschliche Angelegenheit, die unter Menschen ausgehandelt werden muss.

Wenn wir das Böse als Produkt menschlicher Interaktionen konzeptualisieren, stellt sich als erstes die Frage nach der Absicht. Planen Menschen, die böse Taten begehen, bewusst andere und wollen sie anderen schaden? Außerdem, inwieweit ist es wirklich wichtig?

Laut konsequentialistische Ethik, es ist der Ergebnis der eigenen Handlungen, die für die Beurteilung der Moral am wichtigsten ist, nicht die Absicht. Allerdings zumindest in westlichen Gesellschaften, Absicht scheint eine große Rolle zu spielen wie hart wir Menschen wegen unmoralischer Handlungen beurteilen.

Das zeigt sich vielleicht am deutlichsten in unserem Rechtssystem: Wir stufen die Schwere ein Verbrechen wie Mord in Kategorien eingeteilt, je nachdem, wie viel Absicht und Planung beteiligt waren. Mord „ersten Grades“, der schwerste, ist vorsätzlich; Mord „zweiten Grades“ ist vorsätzlich, aber ungeplant; und „Totschlag“, das am wenigsten schwere Verbrechen, geschieht als unbeabsichtigtes Nebenprodukt einer Auseinandersetzung („freiwilliger Totschlag“) oder eines Unfalls („fahrlässiger Totschlag“).

Wenn Sie in einer westlichen Industrienation aufgewachsen sind, sehen Sie dies wahrscheinlich als relativ gerecht an; Je mehr Absicht im Spiel ist, desto mehr Böses sehen wir, und wir hassen es, wenn ansonsten „gute Menschen“ für unglückliche Unfälle oder Fehlurteile bestraft werden.

Aber es ist komplexer als das. Selbst im Hinblick auf vorsätzliches Böses neigen Kulturen auf der ganzen Welt dazu, weniger Schuld zuzuweisen, wenn sie glauben, dass der Täter eine nachvollziehbare Begründung für seine Handlungen hat.

Zu diesen „mildernden Faktoren“ gehören Selbsterhaltung oder Selbstverteidigung, Notwendigkeit, Wahnsinn, Unwissenheit oder unterschiedliche moralische Werte. In einer Studie zu Die Rolle der Absichten bei der moralischen Beurteilung, in der Tat, Menschen oft völlig entschuldigt, oder sogar genehmigt, Täter, die einen Schaden insbesondere aus Notwehr oder Not begangen haben.

Es ist also klar, dass nicht nur Absicht, sondern Begründung, spielt eine Rolle in Bezug darauf, wie wir „das Böse“ konzeptualisieren. Wenn wir denken, dass jemand hat einen guten Grund Für das, was sie tun, sind wir verständnisvoller und sehen ihre Handlungen weniger wahrscheinlich als böse an – unabhängig davon, was das Ergebnis ist.

Dies schafft jedoch zwei große Probleme für die Analyse des Bösen: Einerseits ermutigt es uns, „wahres Böse“ auf eine allzu enge und vereinfachende Weise zu definieren; Umgekehrt kann es dazu führen, dass wir die „böse Absicht“ von Tätern mit weltlichen Begründungen oder Rechtfertigungen für ihre Handlungen herunterspielen. Beide Irrtümer, wie ich hier zu zeigen versuchen werde, machen uns blind für das wahre Wesen des Bösen.

Irrational Evil: Der Archetyp „Cartoon-Bösewicht“.

In Übereinstimmung mit dem westlichen Paradigma des moralischen Urteils ist die „reinste“ Form des Bösen ein Böses, das sowohl absichtlich als auch scheinbar irrational ist. Dies ist die Art des Bösen, die wir im Cartoon-Bösewicht verkörpert sehen. In den 1980er Jahren nahmen die Psychologen Petra Hesse und John Mack 20 Folgen der damals acht am höchsten bewerteten Kinderzeichentrickfilme auf und analysierten, wie sie das Konzept des Bösen darstellten. Wie Roy Baumeister erzählt:

"Die Schurken haben keinen klaren Grund für ihre Angriffe. Sie scheinen um des Bösen willen böse zu sein, und sie waren es die ganze Zeit. Sie sind sadistisch: Sie haben Freude daran, andere zu verletzen, und sie feiern, freuen sich oder lachen vor Freude, wenn sie jemanden verletzen oder töten, besonders wenn das Opfer ein guter Mensch ist […] Abgesehen von der Freude, Schaden und Chaos zu verursachen, diese Schurken scheinen wenig Motiv zu haben."

Der Archetyp Cartoon-Bösewicht konfrontiert uns mit einem psychologischen Paradoxon. Einerseits ist solch ein unfassbares Übel existentiell erschreckend und wir wollen nicht glauben, dass es im wirklichen Leben vorkommen kann. Also wir neige dazu, es abzulehnen als in das Reich der Märchen gehörend.

Aber gleichzeitig finden wir seine Einfachheit verlockend. Es ist eine Geschichte, die aus der Perspektive des Opfers erzählt wird. Es unterscheidet uns – die „guten Menschen“ natürlich – von Natur aus von den grotesken Monstern der Welt, indem es sie als undurchdringliche Anomalien mit einem zielstrebigen Fokus auf Zerstörung darstellt us.

Die Cartoon-Bösewicht-Karikatur passt perfekt in die simple, dramatische Erzählung der „Helden-Opfer-Bösewicht“-Dreieck, in der der „Bösewicht“ das pure, sadistische Böse verkörpert; das „Opfer“ verkörpert Unschuld und Schuldlosigkeit; und der „Held“ ist ein tapferer Retter mit rein altruistischen Absichten.

Das „Helden-Opfer-Bösewicht“-Dreieck – auch bekannt als „Karpman-Drama-Dreieck“ – reduziert die chaotische, unbequeme Komplexität moralischer Entscheidungsfindung auf eine sichere und etwas deterministische Einfachheit. Es impliziert einen leichten Sinn für Fatalismus.

Wir alle haben vorgegebene Rollen, die sich aus unseren angeborenen Qualitäten ergeben: Der Held und das Opfer sind „tadellos“ und unfähig zu Fehlverhalten, während der Bösewicht ein unverbesserliches Monster ist, das jede Strafe verdient, die auf ihn wartet. Es beseitigt das Verantwortungsgefühl, das damit verbunden ist, schwierige moralische Entscheidungen zu treffen, die oft unter Druck in einer zweideutigen Welt stehen. Unsere Rolle besteht lediglich darin, auf die Bühne zu gehen und unsere Rolle zu spielen.

Aber wie Alexander Solschenizyn ironisch schrieb Das Gulag Archipel:

"Wenn nur alles so einfach wäre! Wenn es nur irgendwo böse Menschen gäbe, die heimtückisch böse Taten begehen, und es nur nötig wäre, sie von uns anderen zu trennen und zu vernichten. Aber die Trennlinie zwischen Gut und Böse schneidet durch das Herz eines jeden Menschen. Und wer von uns ist bereit, ein Stück seines eigenen Herzens zu zerstören?"

Die Wahrheit ist nuanciert. Der sadistische Cartoon-Bösewicht-Archetyp gibt es tatsächlich; Das reine Böse ist kein Mythos. Tatsächlich zählt Baumeister „sadistisches Vergnügen“ zu einer der vier Hauptursachen des Bösen. Aber es stimmt auch, dass solche Menschen extrem selten sind, selbst unter Psychopathen und Kriminellen. Baumeister schätzt, dass nur etwa 5-6% Prozent Täter (Anmerkung: nicht die allgemeine Bevölkerung) fallen in diese Kategorie.

Es scheint richtig anzunehmen, dass der Cartoon-Bösewicht-Archetyp eine hoch „destillierte“ Form des Bösen ist. Aber die Gleichsetzung von „böser Absicht“ mit irrationalem Sadismus schließt alle außer den abwegigsten Monstern der Gesellschaft aus – Sadistische Serienmörder wie zum Beispiel Tommy Lynn Sells. Wenn Baumeisters Einschätzung richtig ist, kann eine solch enge Definition die große Mehrheit (94-95 Prozent) des Bösen auf der Welt nicht erklären.

Darüber hinaus wahrscheinlich sogar viele echte Sadisten subtile Begründungen für ihre Taten – zum Beispiel genießen sie vielleicht das Gefühl der Macht, das ihre Verbrechen hervorrufen, oder sie möchten vielleicht eine extreme emotionale Reaktion bei jemand anderem hervorrufen. An dieser Stelle riskieren wir Haarspalterei; nur sehr wenige Menschen würden eine solche Begründung wahrscheinlich als „mildernden Faktor“ für moralische Schuld ansehen.

Aber es wirft die Frage auf: Können wir überhaupt „böse Absicht“ von „Rationalität“ trennen? Wenn selbst sadistische Cartoon-Bösewichte subtile instrumentelle Ziele verfolgen, hat das Böse vielleicht weniger damit zu tun ob oder nicht ein rationales Ziel existiert und mehr damit zu tun hat wie Eine Person entscheidet sich dafür, diese Ziele zu verfolgen. Vielleicht können wir unsere Perspektive verfeinern, indem wir die Schnittmenge zwischen zielorientiertem Verhalten und bösen Taten untersuchen.

Rational Evil und das Intent-Spektrum

Die Philosophin Hannah Arendt ist vielleicht am bekanntesten dafür, dass sie in ihrem Buch die rationalen Motivationen für das Böse erforscht Eichmann in Jerusalem. Als sie den Prozess gegen Adolf Eichmann beobachtete, den Mann, der den Transport von Juden in die Konzentrationslager unter Hitlers Endlösungsrichtlinie koordinierte, hatte sie den Eindruck, dass Eichmann ein sehr „normaler“ Mann war – nicht die Art von Person, die man erwarten würde die entsetzliche Vernichtung von Millionen von Menschen erleichtern.

Er behauptete zumindest, dass er die Juden nicht einmal hasse, und zeigte sich manchmal empört über Geschichten über ihre grausame Behandlung; er schien seine Familie zu lieben; Er hatte ein starkes persönliches Pflichtbewusstsein und hielt es für ehrenhaft, seine Arbeit gut zu machen. Er hatte seine eigene abscheuliche Aufgabe mit Eifer ausgeführt, nicht weil er unbedingt an die Sache glaubte, sondern weil er behauptete, es sei seine ethische Pflicht, das Gesetz zu befolgen und hart zu arbeiten, und weil er seine Karriere vorantreiben wollte.

Arendt bezeichnete dieses Phänomen als „Banalität des Bösen“. Variationen dieses Konzepts heben die oft banalen Motivationen hervor, die ansonsten „normale“ Menschen dazu bringen, Gräueltaten zu begehen (oder sich daran zu beteiligen). Diese Motivationen können in anderen Kontexten relativ harmlos, gutartig oder sogar ehrenhaft sein.

Roy Baumeister unterteilt sie in drei Hauptkategorien: praktischer Instrumentalismus zur Verfolgung eines Ziels (wie Macht oder materieller Gewinn); Selbsterhaltung als Reaktion auf eine (reale oder wahrgenommene) Ego-Bedrohung; und Idealismus. Keines dieser Ziele ist an und für sich böse; sie werden böse wegen der Mittel verwendet, um sie zu erreichen, und die Kontext und Umfang zu dem sie verfolgt werden.

Das rationale Böse variiert stark in dem Grad der Absicht, die es antreibt. An einem Ende des Spektrums liegt Unwissenheit, während am anderen Ende etwas liegt, das dem Archetyp des Cartoon-Bösewichts nahe kommt – ein kalter, berechnender, amoralischer Utilitarismus. Im Folgenden werde ich die Bandbreite der Formen untersuchen, die das rationale Böse in diesem Spektrum annehmen kann, sowie die Logik, mit der wir Schuld oder Verantwortung zuweisen.

Erwartungen für Unwissenheit

Am untersten Ende des Absichtsspektrums liegt Unwissenheit. Es gibt viele Debatten darüber, inwieweit Unwissenheit für das Böse verantwortlich gemacht werden sollte; laut den Autoren der Studie zur moralischen Absicht Wie bereits erwähnt, tendieren Menschen in westlichen Industriegesellschaften häufiger dazu, Unwissenheit von Fehlverhalten freizusprechen als Angehörige ländlicher traditionalistischer Gesellschaften.

In einem Interview mit Live-Wissenschaft, Hauptautor, Anthropologe H. Clark Barrett, sagte, dass die Himba und die Hadza-Völker insbesondere Schadensszenarien für Gruppen wie die Vergiftung einer Wasserversorgung beurteilten „maximal schlecht […] egal ob du es absichtlich oder aus Versehen gemacht hast […] Die Leute sagten Dinge wie: „Nun, auch wenn du es aus Versehen machst, solltest du nicht so leichtsinnig sein.''

Sokrates ging noch ein bisschen weiter. Er entschuldigte nicht nur Unwissenheit nicht, sondern glaubte, dass dies der Ursprung von sei alle teuflisch. Sprechen durch Platon Protagoras Dialog, erklärte er:

"Niemand wählt das Böse oder lehnt das Gute ab, außer aus Unwissenheit. Das erklärt, warum Feiglinge sich weigern, in den Krieg zu ziehen: – weil sie das Gute, die Ehre und das Vergnügen falsch einschätzen. Und warum sind die Mutigen bereit, in den Krieg zu ziehen? – weil sie Lust und Leid, Schreckliches und Nicht-Schreckliches richtig einschätzen. Mut ist also Wissen und Feigheit ist Unwissenheit."

Das heißt, nach Ansicht von Sokrates ist das Böse nicht in erster Linie das Ergebnis von schlechte Absichten, sondern aus Mangel an Mut, die Wahrheit zu suchen, was zu Unwissenheit und Fehlentscheidungen führt. Unwissende und feige Menschen mit vielleicht guten Absichten begehen böse Taten, weil sie ein unvollständiges oder falsches Bild davon haben, was richtig und was falsch ist. Aber Ignoranz und Feigheit sind moralische Schwächen.

Die Implikation hierin ist, dass alle Menschen die Verantwortung haben, zu versuchen, die Welt jenseits von sich selbst und ihre eigene Wirkung darauf zu verstehen, oder zu versuchen zu verstehen, was wahre Tugend ausmacht. Schließlich ist das menschliche Gehirn das mächtigste Werkzeug auf dem Planeten; Sollten wir nicht die Macht unserer eigenen Gedanken und Handlungen lernen und wie wir vermeiden, sie rücksichtslos und sorglos einzusetzen?

Dies ist Teil der Ausbildung, die Eltern ihren Kindern normalerweise geben, indem sie das Ausmaß einschränken, in dem sie ihren Willen auf die Welt ausüben können, bis sie bestimmte Konzepte über respektvolle Grenzen zwischen sich und anderen verinnerlicht haben.

Selbst in westlichen Gesellschaften, in denen oft Unwissenheit entschuldigt wird, herrscht diese Logik unter dem Rechtsprinzip noch vor ignorantia juris nicht entschuldigend („Unkenntnis des Gesetzes ist keine Entschuldigung“). In den meisten Szenarien schützt die mangelnde Kenntnis eines Gesetzes eine Person nicht vor der Haftung für Gesetzesverstöße. Während "Fehler der Tatsache“ kann unter Umständen ein Fehlverhalten rechtlich entschuldigen, der Fehler muss dennoch als „angemessen“ angesehen werden, und diese Entschuldigung gilt nicht für Fälle der Gefährdungshaftung.

Es scheint also, dass die meisten von uns ein „Mindestmaß an Aufmerksamkeit“ für die eigene Umgebung und die Bedürfnisse anderer erwarten, unterhalb dessen Unwissenheit aufhört, schlechtes Verhalten zu entschuldigen. Einzelpersonen unterscheiden sich darin, wo genau sie diese Schwelle platzieren; aber wo immer es liegt, dort enden „unglückliche Zufälle“ und „die Banalität des Bösen“ beginnt.

Gute Absichten gingen schief

Etwas weiter oben im Spektrum der Absichten liegen diejenigen, die im Allgemeinen gewissenhaft und empathisch sind, die sich relativ um das Wohlergehen anderer Sorgen machen, aber Handlungen rationalisieren oder rechtfertigen, die normalerweise ihren Werten widersprechen würden.

Diese Menschen beabsichtigen, die von ihnen begangenen Handlungen zu begehen, und sind sich vielleicht sogar einiger der Konsequenzen bewusst, aber sie glauben wirklich, dass diese Handlungen gut oder gerechtfertigt sind. Der Psychologe Albert Bandura bezeichnet diesen Selbsttäuschungsprozess als „moralische Loslösung“. In seinem Buch Moralischer Rückzug: Wie Menschen Schaden anrichten und mit sich selbst leben, Schreibt er:

"Moralische Loslösung ändert nichts an moralischen Standards. Vielmehr bietet es denjenigen, die sich moralisch zurückziehen, die Möglichkeit, moralische Standards auf eine Weise zu umgehen, die die Moral von schädlichem Verhalten und ihrer Verantwortung dafür beraubt. In anderen Aspekten ihres Lebens halten sie sich jedoch an ihre moralischen Standards. Es ist die selektive Aufhebung der Moral für schädliche Aktivitäten, die es Menschen ermöglicht, ihre positive Selbstachtung zu bewahren, während sie Schaden anrichten."

Bandura beschreibt acht psychologische Mechanismen, die Menschen nutzen, um sich moralisch von den Folgen ihrer Handlungen zu lösen. Dazu gehören: Heiligung (dh sie mit einem höheren moralischen oder sozialen Zweck erfüllen); die Verwendung einer euphemistischen Sprache (um ihre unappetitliche Natur zu verschleiern); vorteilhafter Vergleich (dh sie als besser als die Alternative(n) einzustufen); Verantwortung abgeben (an eine höhere Instanz); Diffusion von Verantwortung (innerhalb einer Bürokratie oder eines anderen gesichtslosen Kollektivs); Minimierung oder Leugnung (von negativen Folgen); Entmenschlichung oder „Othering“ des Opfers; und Opferbeschuldigung.

Diese Taktiken helfen Menschen, die sich mit Moral befassen und die sich selbst als grundsätzlich „gute Menschen“ sehen müssen, um kognitive Dissonanzen zu lösen, wenn sie Ausnahmen von ihren eigenen Regeln machen. Während sie sicherlich von bewussten Manipulatoren mit antisozialen Tendenzen aufgerufen werden können, werden sie oft unbewusst von völlig „normalen“, empathischen Menschen eingesetzt. Bandura erzählt die Geschichte von Lynndie England, einer Soldatin, die an der Folterung irakischer Gefangener in Abu Ghraib beteiligt war:

"Als freundliche junge Frau, die immer danach strebte, anderen zu gefallen, wurde [sie] zum öffentlichen Gesicht des Gefangenenmissbrauchsskandals, weil sie für viele der Fotos posierte. Ihre Familie und Freunde waren schockiert über den Anblick dessen, was aus England geworden war: „Es ist so nicht sie. Es liegt nicht in ihrer Natur, so etwas zu tun. Es gibt keinen bösartigen Knochen in ihrem Körper“ (Dao, 2004)."

Sie bestand darauf, dass sie sich nicht schuldig fühlte, weil sie „Befehle befolgt“ hatte (Verantwortung abgeben) und fasste die ganze Affäre als „traurige Liebesgeschichte“ zusammen (Minimierung). Sogar Jahre später, behauptete sie, die Gefangenen hätten „das bessere Ende des Deals bekommen“ (Vorteilhafter Vergleich) und sagte, das einzige, was ihr leid tat, war, „Menschen auf [der amerikanischen] Seite zu verlieren, weil [sie] auf einem Bild herauskam“ (Entmenschlichung des Anderen). Obwohl ihre Freunde und Familie sie als eine gute und ansonsten normale Person angesehen hatten, konnte sie sich an extremen und abscheulichen Gräueltaten beteiligen, weil sie rationale Rechtfertigungen dafür sah.

Die „Banalität des Bösen“ und die strafrechtliche Verantwortlichkeit

Es besteht die Wahrnehmung, dass dem rational Bösen das bewusste Bewusstsein oder die vorsätzliche Absicht fehlt; dass es nur ein unglücklicher Nebeneffekt der praktischen Zielsuche und daher irgendwie weniger offenkundig böse ist.

Diese Tendenz, Rationalität von Verantwortung zu trennen – ebenso wie von bösen Absichten selbst –, treibt Menschen wie Ron Rosenbaum, den Autor von Hitler erklären, die Idee der „Banalität des Bösen“ insgesamt abzulehnen. In Polemik hinein Beobachter, nennt er Hannah Arendts Konzeptualisierung „eine ausgeklügelte Form der Leugnung […] Nicht das Verbrechen [des Holocaust] leugnen, sondern die volle Kriminalität der Täter leugnen"

Rosenbaum, der vehement behauptet die Rolle der bewussten Wahl im Bösen, geht davon aus, dass die „Banalität des Bösen“ Passivität impliziert und damit die kriminelle Handlungsmacht von Nazis wie Adolf Eichmann minimiert. Er besteht darauf:

"[Der Holocaust] war ein Verbrechen, das von voll verantwortlichen, voll engagierten Menschen begangen wurde, nicht von gedankenlosen Automaten, die Papier mischten, ohne sich des Schreckens bewusst zu sein, den sie verübten, und der lediglich Befehle ausführte, um Regelmäßigkeit und Disziplin aufrechtzuerhalten …"

Sondern Hannah Arendt selbst hätte dem nicht widersprochen; Sie sah rationale Motivationen nicht als gleichbedeutend mit passiver Unwissenheit oder einem Mangel an krimineller Handlungsfähigkeit. Tatsächlich war ihr Punkt genau das Gegenteil – die „Banalität des Bösen“ ist, dass „böse Absichten“ nicht nur Sadismus um des Sadismus willen sind; vielmehr ist es ein absichtliche Wahl seine Ziele zu immer höheren Kosten für andere zu verfolgen.

Am unteren Ende des Absichtsspektrums kann sich dies als Selbsterhaltungsinstinkt manifestieren; „gute Menschen“ mit „guten Absichten“ verschließen die Augen vor Ungerechtigkeit oder befolgen Befehle, um ihren Arbeitsplatz zu behalten und ihre Familien zu ernähren. Sie klammern sich an bequeme Illusionen, um sich vor dieser beunruhigenden Wahrheit zu schützen: dass sie, wenn es hart auf hart kommt, einen anderen opfern würden, um sich selbst zu retten.

Zumindest die Selbsterhaltung ist eine der höchstmöglichen Prioritäten für den Menschen. Wenn wir in den Krisenmodus gehen, springt er an und setzt sich oft über unsere höchsten spirituellen Ideale hinweg. Menschen am unteren Ende des Absichtsspektrums werden anderen nicht schaden, bis ihre eigenen höchsten Prioritäten bedroht sind – und selbst wenn sie es tun, versuchen sie, sich so wenig wie möglich zu beteiligen.

Aber Adolf Eichmann war nicht so ein Mensch, und das wusste Hannah Arendt. Er hat den Job des Völkermords vielleicht nicht „geliebt“, wie Rosenbaum andeutet; wahrscheinlicher sah er es kalt als Mittel zum Zweck. Aber er befolgte Befehle auch nicht „mürrisch“. Er war durchaus bereit, die Logistik zu organisieren – und entsetzliche Gräueltaten gegen Millionen von Menschen zu ermöglichen – im Austausch für die vergleichsweise unbedeutende Belohnung von Karriereerfolg. Dies is die Definition der kriminellen Agentur, die Definition von böse Absicht.

Adolf Eichmann und andere wie er können am oberen Ende des Spektrums der Absichten eingeordnet werden, wo das rationale Böse beginnt, in Richtung Sadismus zu verschwimmen. Hier hält Empathie das Eigeninteresse nicht mehr im Zaum; hier liegt das rationale, berechnende Böse und die kalte moralische Gleichgültigkeit der Dunklen Triade.

Rationales, amoralisches Böses: Die dunkle Triade der Persönlichkeit

Das Dunkle Triade bezieht sich auf eine Sammlung von drei Persönlichkeitsmerkmalen – Narzissmus, Psychopathie und Machiavellismus – die Menschen dazu bringen, bereitwillig andere zu opfern, um ihre rationalen Ziele zu verfolgen. Menschen mit einer oder mehreren dieser Eigenschaften neigen dazu, berechnend und manipulativ zu sein, haben ein geringes Einfühlungsvermögen und/oder haben möglicherweise überhaupt keinen moralischen Kompass. Vielleicht haben sie eines davon Persönlichkeitsstörungen des Clusters B (asozial, Borderline, histrionisch oder narzisstisch), aber sie können auch relativ „normale“ Menschen sein, die keine klinische Diagnose erfüllen würden.

Das Markenzeichen dieser Menschen ist, dass sie sich sehr wenig um moralische Ideale kümmern. Vielleicht haben sie sogar Freude daran, rote Linien zu überschreiten, andere zu täuschen oder ihnen Schaden zuzufügen. Aber am Ende des Tages sind sie keine wahren Sadisten; Ihre Motivationen sind immer noch „banal“ in dem Sinne, dass sie zielorientiert und utilitaristisch sind. Anderen zu schaden ist meistens Mittel zum Zweck; aber entscheidend ist, dass es ein Mittel ist, vor dem sie nicht zurückschrecken und strategisch und sogar kompliziert vorsätzlich vorgehen können.

Diese Leute können ziemlich gefährlich sein. Sie sind oft schlau genug, ihre wahren Absichten zu verbergen. Sie können charmant sein und trotz mangelnder Empathie sehr gut darin sein, andere zu lesen. Weil diese Menschen bereit sind, so viel zu tun, um ihre Ziele zu erreichen, und weil sie oft besitzen wünschenswerte FührungsqualitätenSie neigen dazu, in hohe Ränge aufzusteigen der soziale Machthierarchie. Sie sind in hohen Anteilen gefunden in Politik, Journalismus und Medien, Wirtschaft, Medizin und anderen Berufen, die mit Geld, Macht und Einfluss verbunden sind.

Es ist schwer zu sagen, wie weit verbreitet diese Persönlichkeiten in der Gesellschaft als Ganzes sind. Machiavellismus ist besonders schwer zu messen, da er durch manipulatives Verhalten gekennzeichnet ist. Aber da die Persönlichkeitsmerkmale der Dunklen Triade in einem Spektrum existieren und oft subklinisch sind, könnte der Prozentsatz ziemlich hoch sein.

Allein die Prävalenz der klinischen narzisstischen Persönlichkeitsstörung wird geschätzt so hoch wie 6 Prozent% der Bevölkerung. Prävalenz der wahren Psychopathie ist geschätzt auf zwischen 1-4.5 Prozent%, Aber einige der Forschung schlägt vor dass bis zu 25-30 % der Menschen subklinische Werte eines oder mehrerer psychopathischer Merkmale aufweisen können.

Was Menschen mit Persönlichkeiten der Dunklen Triade von Menschen am unteren Ende des Absichtsspektrums unterscheidet, ist wie weit sie bereit sind zu gehen, um ihre Ziele zu erreichen. Mangelnde Empathie – oder zumindest die Möglichkeit, sie abzuschalten – ermöglicht es ihnen, immer höhere Prioritäten anderer im Austausch für immer trivialere eigene Prioritäten zu opfern. Und diese Qualität kann tatsächlich die wahre Essenz des Bösen selbst darstellen, von Unwissenheit an einem Ende des Spektrums bis hin zu Sadismus am anderen. Es ist bekannt als der „dunkle Kern“ der Persönlichkeit oder der „D-Faktor“.

Der D-Faktor: Eine vereinheitlichende Theorie des Bösen 

Eine Gruppe von Forschern aus Deutschland und Dänemark behauptet Der „dunkle Kern“ der Persönlichkeit ist die verbindende Essenz hinter dem menschlichen „Schatten“. Sie argumentieren, dass die Merkmale der „Dunklen Triade“ sowie Sadismus, moralische Loslösung, Egoismus und andere Masken menschlicher Bosheit alle durch den „D-Faktor“ erklärt werden, den sie wie folgt definieren:

"Das fließende Konzept von D erfasst individuelle Unterschiede in der Tendenz, den eigenen individuellen Nutzen zu maximieren – Missachtung, Akzeptanz oder böswilliges Provozieren von Nichtnutzen für andere –, begleitet von Überzeugungen, die als Rechtfertigung dienen."

Das dunkler Kern oder D-Faktor deckt extreme Persönlichkeitsstörungen, reinen Sadismus oder den Archetyp „Comic-Bösewicht“, das gesamte Spektrum des rationalen Bösen einschließlich Ignoranz und sogar die harmlosesten, alltäglichen Fälle von eigennützigem Verhalten ab:

"Bemerkenswert ist, dass das Ausmaß, in dem Personen mit hohem D-Gehalt über die Unnützlichkeit anderer besorgt sind, unterschiedlich sein kann […] Während einige mit hohem D-Gehalt ihren eigenen Nutzen maximieren und die negativen Folgen für andere Menschen kaum bemerken [Ignoranz], andere können sich der Unnützlichkeit bewusst sein, die anderen Menschen zugefügt wird, aber nicht davon zurückgehalten werden, und wieder andere könnten tatsächlich einen unmittelbaren Nutzen für sich selbst (z. B. Vergnügen) aus der Unnützlichkeit ziehen, die anderen Menschen zugefügt wird [Sadismus]."

Der D-Faktor vereint die verschiedenen Manifestationen des Bösen und erklärt sie als Funktion einer gemeinsamen, menschlichen Ursache. Es erklärt das Böse nicht als bloße psychologische Abweichung oder Eigenart der Persönlichkeit, sondern als äußerstes Ende eines Prioritätenspektrums, das normalerweise durch Empathie in Schach gehalten wird. Es misst das Ausmaß, in dem eine Person bereit ist, die Prioritäten anderer zu opfern, um ihre Ziele zu erreichen. Das wird vom Opfer als ungerecht oder gar „böse“ empfunden.

Aber es gibt noch ein weiteres Element, das ich hinzufügen möchte, und das nennt Roy Baumeister die „Magnitudenlücke“. Er schreibt:

"Eine zentrale Tatsache des Bösen ist die Diskrepanz zwischen der Bedeutung der Tat für den Täter und für das Opfer. Dies kann als die bezeichnet werden Größenordnungslücke. Die Bedeutung dessen, was passiert, ist für das Opfer fast immer viel größer als für den Täter […] Für den Täter ist es oft eine sehr kleine Sache."

Eine der schwierigsten Fragen beim Studium des Bösen ist die Unterscheidung zwischen „Opfern“ und „Tätern“. In einer Welt von Individuen mit oft widersprüchlichen Wünschen und Zielen ist es bis zu einem gewissen Grad unvermeidlich, dass wir die Prioritäten anderer opfern – besonders wenn ihre Nützlichkeit unsere provoziert Unbrauchbarkeit im Gegenzug. Es kann daher nicht von Natur aus egoistisch oder asozial sein, unseren eigenen Nutzen über den Nutzen anderer zu stellen. Aber wo sollen wir die Grenze ziehen?

Nicht alle Prioritäten sind gleich und nicht alle Opfer sind wirklich Opfer; zum Beispiel Transfrauen die auf dem Recht auf Sex bestehen mit Lesben stellen ihre eigenen Rollenspielphantasien über die sexuelle Autonomie von Frauen. Daher verlangen sie von anderen unglaubliche Opfer Highs Prioritäten, um vergleichsweise zufrieden zu stellen trivial eigene Prioritäten. Obwohl sie das Opfer spielen, sind sie die wahren Tyrannen.

In einer gemeinsamen Realität, in der die Prioritäten der Einzelnen an Konflikte gebunden sind, bedeutet friedliche Koexistenz, eine Art Hierarchie auszuhandeln, ein System, in dem einige Prioritäten und Ziele anderen Platz machen. Im Allgemeinen sollten niedrigere Prioritäten für eine Person höheren Prioritäten für eine andere Person weichen.

Aber das ist ein subjektiver und relationaler Prozess; Es gibt keinen objektiven Weg, um herauszufinden, wessen Priorität wessen übertrumpfen sollte. Es ist im Kern eine diplomatische, werteorientierte Frage, die gegenseitigen Respekt und Verständnis zwischen den Beteiligten erfordert. Das Böse stellt in gewisser Weise einen Zusammenbruch dieser Verhandlungen dar; es ist eine einseitige Entscheidung einer Partei, die Ziele einer anderen zu depriorisieren und aktiv zu unterwerfen.

Deshalb ist die individuelle Freiheit so wichtig. Wenn Freiheit herrscht, kann jeder von uns versuchen, seine Prioritäten zu verfolgen, während er in Echtzeit miteinander verhandelt, wo er die Grenzen ziehen soll. Freiheit ermöglicht Anpassungsfähigkeit, kreative Problemlösung und nuancierte, individuell zugeschnittene Lösungen, wodurch die Wahrscheinlichkeit steigt, dass jeder eine Chance hat, seine Ziele zu verfolgen.

Eine freie Gesellschaft trifft keine pauschalen Top-Down-Urteile darüber, wessen Prioritäten wessen ersetzen sollten; Dies ist nicht die Art von Urteil, für die wir die objektiven Instrumente haben. Im Gegenteil, dies ist eine subjektive philosophische Frage, die nie endgültig gelöst wurde (und wahrscheinlich nie gelöst werden wird).

Die zentralisierte Kontrolle von oben nach unten unterwirft unweigerlich alle Prioritäten – egal wie wichtig sie sind – den Launen der mächtigsten sozialen Fraktionen. Bestenfalls ist es eine beklagenswerte Zurschaustellung philosophischer Hybris; im schlimmsten Fall ist es eine bösartige, animalische Mob-Tyrannei. Das ist, absolut, per Definition, böse.

In den letzten Jahren ist vielen von uns genau das passiert. Mächtige Kräfte in der Gesellschaft entschieden einseitig, dass viele unserer höchsten Prioritäten – uns selbst und unsere Familien zu ernähren, zu erleben soziale Verbindung, Bewegung, Anbetung und Verbindung mit der Natur – viele dieser Dinge, die für unsere Gesundheit und sogar unser Überleben lebenswichtig sind – spielten plötzlich keine Rolle mehr.

Es gab keine Verhandlung. Es gab keinen Versuch herauszufinden, wie wir alle bekommen könnten, was wir wollten – kreative Lösungen wie die Große Barrington-Erklärung, wurden sabotiert und diffamiert. Uns wurde einfach gesagt: Ihre Prioritäten sind es wert, geopfert zu werden. Und das alles über einen Virus, der bedroht nicht einmal das Leben der meisten Menschen.

Höchstwahrscheinlich wurde dieses Übel von Menschen aus dem gesamten Spektrum der Absichten auf verschiedenen Ebenen und in verschiedenen Sektoren des sozialen Körpers begangen. Einige wurden von Feigheit und Unwissenheit getrieben. Andere glaubten wirklich, dass sie das Richtige taten. Wieder andere waren berechnende Psychopathen und sogar Sadisten, denen es einfach egal ist, wer in ihrem Streben nach Macht, Profit, Vergnügen und Kontrolle leidet.

Die Wahrheit über das Böse ist nuanciert. Es ist ein komplexes Konzept, das sich auf viele verschiedene Arten manifestiert. Aber dahinter steckt eine Gemeinsamkeit, ein Mangel an Mitgefühl und Respekt und ein Versäumnis, die Hierarchie der Prioritäten auszuhandeln, an deren Konstruktion liebevolle, empathische Menschen kreativ arbeiten. Es ist ein Versagen der Zusammenarbeit und Vorstellungskraft, ein Versäumnis, sich für den Aufbau gemeinsamer Realitäten zu engagieren und Gemeinsamkeiten zu überbrücken. Es kann hasserfüllt und sadistisch sein, kalt und berechnend, oder es kann einfach feige und ignorant sein; aber es kommt von demselben universell menschlichen Ort.

Und vielleicht hilft uns das Wissen darum, uns in seinem Schatten weniger machtlos zu fühlen, obwohl es den Schmerz nicht auslöschen wird, und gibt uns den Mut und die Werkzeuge, um aufzustehen und uns ihm zu stellen.



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Autor

  • Haley Kynefin

    Haley Kynefin ist Schriftstellerin und unabhängige Sozialtheoretikerin mit einem Hintergrund in Verhaltenspsychologie. Sie verließ die Wissenschaft, um ihren eigenen Weg zu gehen, der das Analytische, das Künstlerische und das Reich der Mythen integriert. Ihre Arbeit untersucht die Geschichte und soziokulturelle Dynamik von Macht.

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