Eine kaputte Welt zusammensetzen

Kürzlich wurde gezeigt, dass Brownstone Journal veröffentlichte einen kurzen Beitrag von Toby Rogers: „Gesellschaft ohne Organisationsthese" 

Darin geht Rogers kurz auf die vorherrschenden politischen Philosophien der letzten paar hundert Jahre ein und zeigt auf, wie jede von ihnen uns im Stich gelassen hat. Jede versuchte, Probleme zu lösen, die die unmittelbar vorangegangene Ära hinterlassen hatte; und obwohl jede tatsächlich Probleme löste, einige Probleme und neue Möglichkeiten zu schaffen, jede dieser Lösungen hat wiederum eine ganze Reihe neuer Probleme mit sich gebracht.

Wir haben es heute mit einer zerbrochenen und fragmentierten Kultur zu tun, die kurz davor steht, eine faschistische Dystopie als ihre wichtigste Herrschaftsstruktur zu institutionalisieren, und die konkurrierenden gesellschaftspolitischen Alternativen haben uns erschreckend wenig zu bieten. Daher ist es – zumindest für mich – keine Überraschung, dass Rogers mit nervöser Dringlichkeit spricht, wenn er zum Schluss kommt: 

Die dringende Aufgabe des Widerstands besteht darin, eine politische Ökonomie zu definieren, die die Versäumnisse des Konservatismus, Liberalismus und Progressivismus anspricht und gleichzeitig einen Weg vorzeichnet, der den Faschismus zerstört und die Freiheit durch menschliches Gedeihen wiederherstellt. Das ist das Gespräch, das wir jeden Tag führen müssen, bis wir das herausgefunden haben.

Mir geht es genauso, und ich könnte nicht mehr zustimmen; denn dies ist zufällig genau das Problem, an dem ich die letzten fünfzehn Jahre (mehr oder weniger) gearbeitet habe – und das ich derzeit endlich in eine zusammenhängende Erzählung zu fassen versuche. Daher dachte ich, ich würde diese Gelegenheit nutzen, um einige vorläufige Erkenntnisse zu teilen – sowie einige der Erfahrungen, die mich dazu veranlasst haben, dieses Unterfangen zu beginnen, mehr als ein Jahrzehnt vor der Covid- und Post-Covid-Ära.

Zunächst sollte ich wohl etwas klarstellen: Ich bin kein Ökonom. Toby Rogers ist von Beruf politischer Ökonom – weshalb er sagt, wir müssten „eine politische Ökonomie definieren“. Ich bin ein Philosoph mit einem Hintergrund in Verhaltensneurowissenschaften. Ich hatte nicht vor, „eine politische Ökonomie zu definieren“, sondern vielmehr, „eine Sozialphilosophie hervorzulocken“ – was ich zuvor als „eine restaurative Philosophie der Freiheit.“ Dennoch ist es für jeden, der Geschichte, Ökonomie und Gesellschaft studiert hat, ganz offensichtlich, dass die Bereiche der Sozialphilosophie und der politischen Ökonomie eng miteinander verknüpft sind.

Sie lassen sich nicht voneinander trennen. Man kann die menschliche Psychologie nicht aus der Untersuchung dessen, was Menschen tun, herauslösen; ebenso wenig kann man die Sozialphilosophie aus der Untersuchung dessen, was Menschen kollektiv tun, herauslösen. Man kann dieses Problem aus vielen Blickwinkeln betrachten und es mit vielen Namen bezeichnen, aber was wir sehen – und was auch Rogers beobachtet hat – ist Folgendes: Wir leben in einer sozial zersplitterten und unorganisierten Welt. Es gibt wenig, was uns auf kooperative Weise verbindet und uns hilft, respektvoll miteinander umzugehen, während wir gleichzeitig die menschliche Autonomie und Würde bewahren und eine blühende und lebendige Kultur schaffen. Es verursacht soziokulturelle Erosion und enorme Degradierung, die in fast jedem erdenklichen Querschnitt unserer bewohnten Realität sichtbar ist. Und das sind Dinge, die sogar unsere politischen Feinde beobachten. 

Regierungen und Institutionen auf der ganzen Welt erlangen immer mehr Macht über die kleinsten Einzelheiten unseres täglichen Lebens. Sie bauen eine gewaltige Infrastruktur zur Kontrolle, Verwaltung und sozialen Manipulation von Milliarden von Menschen auf. Gleichzeitig kämpfen verschiedene gesellschaftliche Gruppierungen mit konkurrierenden Ideologien und Wertesystemen und einem brodelnden Hass aufeinander mit Zähnen und Klauen um den Zugang zu dieser entstehenden Infrastruktur, in der Hoffnung, sie zu nutzen, um ihre politischen Feinde zu besiegen und „Gerechtigkeit“ durchzusetzen. 

Es gibt ein kulturelles Vakuum. Zu verschiedenen Zeiten in der Geschichte müssen alte und zeitlose Wahrheiten auf neue Weise neu formuliert werden, und es müssen auch neue Rahmenbedingungen entwickelt werden, die neue Erkenntnisse über die Welt und Informationen in diese alten Methoden integrieren. Die Generationen der Zukunft müssen in den Besitz der Werkzeuge und Fahrpläne kommen, die ihre Vorfahren geleitet haben, und in dem Maße, in dem sie auf neue Grenzen stoßen oder terra incognitamüssen sie möglicherweise selbst neue Karten erstellen. 

Doch genau das ist nicht geschehen. Und sofern es doch passiert ist, wurden die neuen Karten und Übersetzungen größtenteils von Menschen erstellt, die Teil abgeschotteter Gemeinschaften sind – die nicht wissen, wie sie mit Menschen außerhalb ihrer eigenen Echokammern sprechen sollen und es oft nicht einmal versuchen. Oder sie wurden von Menschen erstellt, deren Horizont und Weltbild zu eng ist, um das wahre Ausmaß, die Komplexität und die Vielfalt des global vernetzten „Dorfes“, in dem wir heute leben, angemessen zu erfassen.

Wir brauchen dringend eine Art gesellschaftliche Reparatur. Wir brauchen Werkzeuge, mit denen wir uns wieder zusammenfinden, um eine lebendige, bedeutungsvolle und kohärente Kultur zu schaffen, die – wenn sie erfolgreich ist – vielleicht zum ersten Mal in der Geschichte der menschlichen Zivilisation auf gegenseitiger Unterstützung und Respekt für die Autonomie des Einzelnen beruht. 

Aber, wie Rogers betont, können wir dies nicht erreichen, indem wir einfach zu den Verhältnissen einer früheren Ära „zurückkehren“ oder indem wir vergessene Werte wieder aufleben lassen. Warum? Weil die alten Formen der gesellschaftlichen Organisation, sowohl moralisch als auch kulturell, hat nicht für alle funktioniert und wird jetzt für eine große Zahl von Menschen nicht funktionieren. Das Ignorieren oder Abtun dieser Realität macht sie nicht weniger wahr und würde lediglich die Wirksamkeit aller neuen Versuche zur Förderung des sozialen Zusammenhalts beeinträchtigen. 

Es ist leicht, die Vergangenheit zu romantisieren – besonders eine Vergangenheit, die unsere eigenen utopischen Visionen der Welt zu repräsentieren scheint, oder unseren persönlichen Vorstellungen von Schönheit, Komfort und Moral den Vorzug zu geben. Ich bin hier genauso schuldig wie jeder andere. Und es gibt sicherlich viele unglaubliche und wertvolle Vorstellungen, philosophische Ideen, Normen und Traditionen aus nahezu jeder Epoche und jedem Ort der Geschichte, die man sich vorstellen kann, die aktiv bewahrt und verbreitet werden sollten.

Aber wenn wir wirklich eine restaurative Philosophie der Freiheit aufbauen wollen – und damit eine restaurative Kultur der Freiheit – wenn uns Freiheit und Autonomie selbst wirklich am Herzen liegen, anstatt nur den Wunsch zu hegen, der Welt um uns herum unsere persönlichen Visionen einer Utopie aufzuzwingen (und wir alle, nachdem wir einiges an Geschichte studiert und erlebt haben, sollten mittlerweile klar erkennen, was für ein Chaos das ist, wenn jemand versucht, dies zu tun) – wenn uns Freiheit und Autonomie wirklich am Herzen liegenmüssen wir in der Lage sein, über unsere persönlichen Wünsche hinsichtlich unserer Weltsicht hinauszugehen, die Perspektive der Menschen einzunehmen, die unsere Feinde sind, und zu versuchen, kreative Wege zu finden, die jeder tatsächlich in der Praxis ausprobieren kann, um seine Ziele zu erreichen und in Harmonie zu leben.

Wenn das existiert und möglich ist, dann wird es nicht wie alles aussehen, was es zuvor in der Geschichte der Zivilisation gegeben hat. Und wir sollten ehrlich gesagt froh darüber sein, denn jede bisherige Epoche der Geschichte hat ihre eigenen grausamen sozialen Realitäten hervorgebracht. Aber es würde sehr wahrscheinlich viele Elemente alter Traditionen, Werte und Dinge enthalten, die es schon gab; oder lokalisierte soziale Mikrokosmen, in denen die Romantisierung und Wiederbelebung vergangener Gesellschaftsordnungen vorherrschen könnte.

In Japan ist die Kunst des 金継ぎ (kintsugi) – „Goldene Tischlerei“ – oder 金繕い (kintsukuroi) – „Goldene Reparatur“ – ist eine Kunst, bei der zerbrochene Keramik mithilfe von Lack, der mit Goldpulver vermischt ist, repariert wird. Anstatt zu versuchen, die Mängel der zerbrochenen Schale oder des Gefäßes zu verbergen und so zu tun, als ob der Schaden nie passiert wäre, werden diese Mängel hervorgehoben und genutzt, um die Schönheit und Eleganz des Objekts zu steigern.

Ich denke, dies ist eine gute Metapher, mit der wir uns unserer Aufgabe nähern können. Denn wenn wir Freiheit und Autonomie wirklich wertschätzen, dann wird dies ein gemeinsames Unterfangen sein, das äußerste Bescheidenheit bei der Ausarbeitung und Ausführung verdient. Es wird größtenteils keine Arbeit der Top-down-Umsetzung sein, sondern der Synthese und des gegenseitigen Verständnisses. Dazu müssen wir tatsächlich erfahren, wie die Welt jenseits unserer bevorzugten Ecke aussieht und was andere Menschen um uns herum wollen. 

Aus diesem Grund habe ich oben den Ausdruck „herauslocken“ verwendet, als ich davon sprach, die Philosophie dahinter zu erforschen. Ich sehe mich nicht als Erfinder oder Designer und versuche auch nicht, der Welt irgendetwas vorzuschreiben. Vielmehr versuche ich herauszufinden, was bereits existiert, es zu synthetisieren und herauszufinden, wie verschiedene Perspektiven oder Lebensweisen auf organische und spontane Weise zusammengeführt werden könnten. 

Mein Ziel ist und war nie, einen großen Plan auszuarbeiten, um die Gesellschaft oder die Welt nach meinen eigenen Vorstellungen umzugestalten – wie edel ich sie auch finde. Tatsächlich scheint genau diese Einstellung im Laufe der Geschichte immer wieder enorme Verwüstungen in der Gesellschaft angerichtet und die Schönheit der Welt sowie zahllose Menschenleben zerstört zu haben. 

Ich sehe meine Arbeit in erster Linie als ein Mittel, um etwas um mich herum, das schrecklich kaputt gegangen ist, möglicherweise zu verschönern und dabei zu helfen, die verstreuten Scherben zu einer neuen, organischen Konfiguration wieder zusammenzusetzen. Und obwohl die meisten von uns dieser Ansicht wahrscheinlich zumindest oberflächlich zustimmen würden, denke ich, dass es sich wirklich lohnt, sie zu wiederholen – so oft wie möglich –, denn selbst wenn wir die edelsten Absichten haben, kann es sehr schwierig sein, dem Drang zu widerstehen, zu versuchen, die Könige und Ingenieure der Utopie von morgen zu werden. 

Ich habe lange über dieses Problem nachgedacht. Ich habe mich in so viele verschiedene Gemeinschaften wie möglich auf der ganzen Welt begeben, um mich mit unterschiedlichen Perspektiven, Religionen, Philosophien und Methoden der sozialen Organisation auseinanderzusetzen und zu versuchen, ein umfassendes Verständnis der verschiedenen Arten und Weisen zu erlangen, wie Menschen ihr individuelles und kollektives Leben gestalten können und dies auch tun. Ich behaupte nicht, alle Antworten zu haben. Tatsächlich ist es so: Je mehr man lernt, desto mehr wird einem bewusst, wie viel man eigentlich einfach nicht weiß. 

Aber eines kann ich sagen: Die Untersuchung dieses Problems hat mir gezeigt, wie wertvoll Demut ist. Wir haben es hier nicht mit einem einfachen Problem zu tun. Es wird keine einfachen Antworten geben, und es ist nichts, was wir über Nacht zusammenschustern und dann einfach der Welt präsentieren können. Deshalb betone ich Demut als erstes Grundprinzip bei jedem Versuch, dieses Problem überhaupt anzugehen.

Im Folgenden werde ich versuchen, in keiner bestimmten Reihenfolge einige der Fragen, Bedenken und möglichen Hinweise darzulegen, die mir im Laufe der Jahre eingefallen sind – teilweise durch persönliche Erfahrungen, teilweise durch Recherchen zur Geschichte und den Mechanismen der menschlichen Psychologie und teilweise durch Perspektivwechsel und umfangreiche Gedankenexperimente. Ich werde einige meiner Denkmethoden erläutern und wie sie mich auf den Weg geführt haben, den ich eingeschlagen habe. Dies kann sich letztendlich über mehrere Artikel erstrecken.

Problemdefinition: Ziele und Umfang

Natürlich kann ich Ihnen nicht sagen, was, genau, meint Toby Rogers, wenn er verkündet, wir müssten eine politische Ökonomie definieren. Ich kann nur vermuten, dass er über dasselbe Problem spricht, das ich zu lösen versuche, obwohl er es vielleicht von einem anderen Ausgangspunkt oder aus einer anderen Perspektive angehen würde. Aber das ist in Ordnung. Ich glaube jedenfalls, dass das Problem, das er zu lösen versucht, die gleiche Wurzel hat wie das, das ich hier anspreche. Zumindest in diesem Sinne überschneiden sich unsere Ziele. Ich werde meine persönlichen Methoden und meine Ziele darlegen. 

Der erste Schritt besteht darin, die genaue Natur des Problems zu erläutern und klarzustellen. Es ist eine Sache zu sagen: „Wir müssen eine politische Ökonomie definieren“ – oder, in meinem Fall: „Wir müssen eine Sozialphilosophie hervorlocken.“ Wir können das Problem auf viele verschiedene Arten und aus vielen verschiedenen Perspektiven zusammenfassen, so wie ich es oben versucht habe. Aber es ist etwas ganz anderes, sich selbst zu fragen: „Wie versuche ich, dieses Problem auf funktionale Weise zu lösen?"  

Und hier kommen Ziele und Umfang ins Spiel. Was sind unsere genauen Ziele in Bezug auf dieses Problem? Wie groß ist unser Umfang und wo im sozialen Gefüge gilt unser Umfang? 

Ich habe viele Menschen gesehen, die bei der Zielsetzung einen praktischen Ansatz verfolgen: Sie gehen davon aus, dass revolutionäre Ziele nicht möglich sind; also machen sie sich daran, das System von innen heraus zu verändern oder arbeiten innerhalb eines Feldes bereits bestehender Optionen. Ich werde niemandem sagen, dass kann nicht passieren. Tatsächlich glaube ich, dass dies Teil davon ist, an einem angemessenen Gefühl der Demut festzuhalten, während wir versuchen, dieses Problem anzugehen: wir wissen nicht wirklich, was nicht funktionieren kann, also können wir uns auch gegenseitig unterstützen, während wir versuchen, Ideen und Taktiken aus verschiedenen Perspektiven zu erkunden.

Aber ich habe mit einigen dieser Leute zusammengearbeitet. Ich half meinem Freund Joe Bray-Ali, einem progressiven Kandidaten aus der Basisbewegung, bei seinem Wahlkampf für einen Sitz im Stadtrat von Los Angeles. Ich sah aus erster Hand, wie sein Wahlkampf von seinem Rivalen, dem Amtsinhaber Gil Cedillo, sabotiert wurde, der in der Vergangenheit Mittel erhalten von Chevron. Der Versuch, das System von innen heraus zu ändern, ist eine Menge anstrengender Arbeit (ich weiß das – ich bin Tag für Tag von Tür zu Tür gelaufen und habe im Namen von Bray-Ali mit den Wählern gesprochen), und im Gegenzug erzielt man größtenteils nur sehr geringe Fortschritte. 

Das hat mich nicht zufriedengestellt. Ich wollte das Problem nicht dadurch angehen, dass ich versuchte, einen der vielen Hydra-Köpfe abzuschneiden (und dann zwei nachwachsen zu sehen), sondern indem ich die wahre Wurzel fand, in den universell menschlichen und zeitlosen Mustern der Geschichte – und mich dann von dort aus nach außen vorarbeitete, zu praktischeren und konkreteren Endpunkten.

Um das zugrunde liegende Problem zu finden, habe ich Folgendes getan: 

• Ich führte ein Tagebuch und schrieb akribisch alles auf, was mir im Alltag auffiel, was mich aufregte oder wütend machte oder was mir als konkrete Beispiele für massive Probleme in unserem sozialen Gefüge und unserer Infrastruktur erschien. Entscheidend dabei war, dass ich von meinen eigenen Erfahrungen und meinen persönlichen Gefühlen über die Welt ausging, mit der ich mich auseinandersetzen musste. Ich versuchte nicht, die Probleme anderer zu lösen oder abstrakte politische Systeme oder die Welt zu verändern. Mir ging es hauptsächlich darum, ein erfülltes Leben führen mich selbst – und einen direkten Weg dorthin zu finden.

• Als ich eine umfangreiche Liste dieser Probleme hatte, ging ich sie durch und versuchte, gemeinsame zugrunde liegende Ursachen herauszufiltern, um Muster zu erkennen. Wenn man beispielsweise von einem Job gefeuert wird, den man nicht gut macht (anstatt zu lernen, wie man die Arbeit richtig macht), oder wenn man ein Haushaltsgerät kauft, das nach nur ein paar Monaten kaputt geht, könnte man beides als Beispiele für eine „Wegwerfhaltung“ in der Kultur gegenüber Menschen und Objekten bezeichnen. 

• Ich habe die Muster, die ich beobachtet habe, mit Mustern verglichen, die zu anderen Zeiten und an anderen Orten im Laufe der Geschichte beobachtet werden konnten, um zu verstehen, wie sie im Laufe der Zeit ihre Form verändern können und welche Eigenschaften universell und zeitlos bleiben.  

Mir wurde klar, dass viele der Dinge, die mich an der Welt, in der ich lebte, störten und diese für mich zu einem grundsätzlich unbequemen und unwirtlichen Ort machten, auf Folgendes hinausliefen: 

• Die Spontaneität des individuellen Willens wurde durch äußere gesellschaftliche Anforderungen, Überregulierung und übermäßige Ordnungsmaßnahmen bzw. unflexible Regelsysteme verhindert. 
• Infolgedessen hatte ich das Gefühl, nicht die Freiheit zu haben, mich flexibel zu verhalten und die Schönheit und das Wunder des Lebens auf die Art und Weise zu erleben, die sich für mich am natürlichsten anfühlte. 
• Außerdem hatte ich den Eindruck, dass die Kultur immer homogener, vorhersehbarer und langweiliger wurde; die Liebenswürdigkeiten der Menschheit und unsere natürlichen Verbindungen zueinander wurden langsam ausgelöscht. 
• Gleichzeitig war die Welt, in der wir lebten, unglaublich komplex und wurde immer komplexer. Millionen beweglicher Teile waren von Millionen anderer beweglicher Teile abhängig, um reibungslos zu funktionieren, und in vielen Fällen gab es wenig Spielraum für Fehler. Dennoch verstand niemand diese Teile vollständig, und die meisten Menschen hatten nur einen äußerst engen Einblick in die tatsächliche Mechanik der Welt, in der sie lebten. 
• Doch die Menschen gaben vor, viel mehr zu wissen, als sie tatsächlich wussten. Es mangelte ihnen an Demut. Infolgedessen behandelten sie sich gegenseitig respektlos und wie Abschaum. Immer mehr betrachteten die Menschen sich gegenseitig als Ressourcen, die es zu nutzen galt, und schätzten die Schönheit ausdrucksstarker Individualität kaum noch. Im Gegenzug hatten sie immer weniger Respekt vor der Idee, dass jeder Mensch individuelle Freiheit haben sollte. 
• Dies führte zu einer Rückkopplungsschleife, in der die Menschen auf mehr Regulierung und von außen auferlegter Ordnung bestanden, um zu verhindern, dass sich andere unberechenbar verhielten und das fragile Gleichgewicht dieser komplexen und zunehmend mechanisierten Welt störten. 
• Diese Regelung erhöhte auch die Lebenshaltungskosten dramatisch, da sich Gebühren, Genehmigungen und Steuern häuften. Ich konnte es mir beispielsweise nicht leisten, in Kalifornien eine eigene Anwaltskanzlei zu eröffnen, da die Gewerbesteuern mindestens 800 US-Dollar pro Jahr betrugen, was ich für das, was ich als Einzelunternehmer eines Kleinstunternehmens zu verdienen erwartete, als zu hoch empfand. 
• Darüber hinaus stellten diese Regelungen oft einen oder mehrere Vermittler zwischen den Menschen und die Grundbedürfnisse und die Würde des menschlichen Lebens. Die Verwaltung der Nationalparks stellt einen Vermittler zwischen uns und die Natur sowie natürliche Lebensgrundlagen wie Jagen und Fischen. Übermäßige (falsche) Regulierung der Lebensmittelindustrie stellt viele Vermittler zwischen uns und die Lieferanten unserer Lebensmittel. Vermieter, die Banken, die unsere Hypotheken verwalten, Gemeinderäte und Hauseigentümerverbände stellen Vermittler zwischen uns und unseren privaten Wohnort. Und so weiter. 
• Diese Phänomene verbreiteten sich selbst, das heißt, sie blieben nicht auf eine oder zwei kleine Regionen beschränkt, sondern breiteten sich rasch über riesige Territorien aus, so dass es schwierig war, ihnen zu entkommen oder sie zu vermeiden, und es schwierig war, Alternativen zu finden. 

Ich schätzte meine persönliche Autonomie. Ich wollte für mich selbst arbeiten; ich wollte aufwachen und schlafen gehen, wann immer ich wollte. Ich wollte entscheiden, wer meine Kunden waren und wie ich mit ihnen interagierte. Ich wollte nicht von jemand anderem aufgefordert werden, zu „lächeln“, wenn mir nicht danach war. Ich wollte meinen eigenen Wohnraum besitzen und permanente und dauerhafte Kontrolle über alle Aspekte davon haben. Und so weiter. 

Aber ich habe auch grundsätzlich die Autonomie anderer Menschen geschätzt. Ich wollte in einer Kultur leben, in der die Menschen um mich herum spontan und eigenständig sein konnten, Fähigkeiten entwickeln, einzigartige Perspektiven gewinnen und Dinge auf ihre eigene, einzigartige Weise tun konnten. Ich denke, das bereichert natürlich die Kultur und fördert eine blühende Gesellschaft.

Ich habe mich selbst gefragt: In was für einer Welt würde ich am liebsten leben? 

Und ich versuchte, es mir vorzustellen und es detailliert zu skizzieren. Ich stellte es mir ohne jegliche Einschränkung vor – ich ging zurück ans Reißbrett der Gesellschaft. Ich stellte mir vor, dass alles, was mir zuvor jemand darüber erzählt hatte, wie „die Dinge sein müssen“ oder „die Dinge nicht sein können“, möglicherweise falsch war. Schließlich hat es in der Menschheitsgeschichte nie eine echte „Utopie“ gegeben – obwohl in der Vergangenheit viele Menschen darauf bestanden haben, dass ihre Vorstellungen von einer Utopie die einzig mögliche Art und Weise seien, die Gesellschaft zu organisieren. Diese Vorstellungen haben fast immer nicht wie geplant funktioniert. 

Wir wissen also nicht wirklich, wie die Dinge „sein müssen“ (weil nichts davon jemals wirklich funktioniert hat) und wir wissen auch nicht, wie die Dinge „nicht sein können“ (wenn sie noch nie zuvor umgesetzt wurden oder ob es möglicherweise neue Möglichkeiten gibt, alte Ideen neu zu erfinden, die noch nie ausprobiert wurden). 

Nachdem ich mir eine Gesellschaft vorgestellt hatte, die für mich funktionierte und alle Elemente enthielt, die in meinem Leben fehlten und die ich für wesentlich für eine erfüllte und sinnvolle Existenz hielt, ging ich zum nächsten Schritt über: herauszufinden, wie ich mit der Diskrepanz zwischen meiner aktuellen Realität und der Welt, die ich sehen wollte, umgehen konnte. 

Ein Problem war, dass meine persönliche perfekte Welt nicht für alle anderen funktionieren würde. Um meine Visionen zu verwirklichen, müsste ich die totale Macht über die Welt, ihre Infrastruktur und ihre Menschen erlangen und dann meine Vision durchsetzen, damit sie Wirklichkeit wird. Kurz gesagt, ich müsste ein totalitärer Diktator werden. 

Aber ich dachte mir bescheiden: „Ich kann nie hundertprozentig sicher sein, was richtig und was falsch ist. Ich bin ein fehlbarer Mensch. Wäre es mir wirklich angenehm, anderen Menschen meine Ideen auf ihre Kosten aufzuzwingen und dafür die volle Verantwortung zu übernehmen?“ Mir wurde klar, dass das nicht der Fall war. „Deshalb sollte ich nicht versuchen, anderen Menschen gegen ihren Willen meine eigenen Werte und Ideen aufzuzwingen.“ 

Außerdem argumentierte ich: „Alle anderen Menschen sind ebenso fehlbar wie ich. Wenn alle Menschen fehlbar sind, anfällig für Korruption und Machtgier im eigenen Interesse, dann kann keiner von uns jemals hundertprozentig sicher sein, was richtig und was falsch ist. Vor diesem Hintergrund ist es unvernünftig und äußerst arrogant, wenn ein Mensch die Autorität über einen anderen Menschen an sich reißt (außer vielleicht im gegenseitigen Einvernehmen, auf lokaler und unmittelbarer Ebene oder zur Selbstverteidigung).“

Beachten Sie, dass ich die Bedingung der Top-Down-Autorität nicht völlig ablehne. Was ich ablehne, ist die nicht einvernehmliche Auferlegung dieser Autorität. Daher könnten isolierte Gemeinschaften, die von oben nach unten organisiert sind – und möglicherweise sogar autoritär –, diese Bedingung erfüllen, wenn sie auf gegenseitigem Konsens der Mitglieder beruhen und durchlässig sind (das heißt, wenn man seine Zustimmung widerrufen und sich bei Bedarf aus ihnen zurückziehen kann). Aber solche globalen, sich selbst vermehrenden und nicht auf Konsens beruhenden Gemeinschaften (das heißt imperiale Mächte und Autoritäten vom Typ Imperium oder imperiale Machtstrukturen sowie die traditionelle Struktur des modernen Staates, die auf einem imaginären, nicht auf Konsens beruhenden „Gesellschaftsvertrag“) habe ich abgelehnt.

Ich machte Autonomie zu meinem Grundprinzip und fragte mich, ob eine wirklich autonome Welt möglich sei. Wäre es möglich, eine Sozialphilosophie zu entwickeln oder die Entwicklung einer Form der sozialen Organisation zu fördern, die die Autonomie aller Individuen ermöglicht, ohne dass es notwendig wäre, ihnen weltweit von oben bestimmte Regeln aufzuerlegen? Und wäre es gleichzeitig möglich, ein Gefühl sozialer Ordnung und Harmonie zu bewahren? 

Wäre es möglich, eine soziale Welt zu schaffen, die kein Nullsummenspiel ist; in der nicht immer einige verlieren müssen, damit andere gewinnen; und in der Menschen aller Art einen Platz finden und miteinander koexistieren können, während sie gleichzeitig das bewahren, was ihnen wichtig ist? Und vor allem – um mein grundlegendes Prinzip der Autonomie zu bewahren – wäre es möglich, eine solche Entwicklung ohne eine gewaltsame Revolution und ohne imperiale Zwangsgewalt von oben zu fördern? 

Das heißt: Wäre es möglich, die Art von Welt zu erschaffen, die ich mir vorstelle, ohne dabei das grundlegende Organisationsprinzip dieser Welt zu verletzen? 

Viele Leute sagten mir, ich sei verrückt oder idealistisch und eine solche Welt sei unmöglich. Fast jede Sozialphilosophie – vielleicht mit Ausnahme radikaler libertärer und anarchistischer Sekten – geht im Grunde davon aus, dass die Autonomie zur Wahrung der sozialen Ordnung von oben herab durch Zwangsmittel eingeschränkt werden muss. 

Der Grund hierfür ist, dass zwischen menschlicher Autonomie und gesellschaftlicher Ordnung ein grundlegendes Paradoxon besteht. Wenn Menschen zu viel Autonomie besitzen, so wird angenommen, dann verletzen sie aus Eigennutz die gesellschaftliche Ordnung oder die Rechte und die Autonomie anderer. 

Gleichzeitig jedoch werden die Menschen unglücklich, wenn die ihnen aufgezwungene soziale Ordnung zu restriktiv wird, und sie rebellieren und greifen zu kriminellen Mitteln, um ihre Ziele zu erreichen. 

Mir wurde jedoch klar, dass es in allen Szenarien sozialer Organisation zu Verstößen gegen die soziale Ordnung gekommen ist; es hat nie eine Gesellschaft gegeben, die davon völlig frei war. Daher können wir gelegentliche Verstöße gegen die soziale Ordnung nicht als Vorwand nutzen, um die menschliche Autonomie von vornherein einzuschränken; von oben herab verordnete Einschränkungen der menschlichen Autonomie beseitigen solche Verstöße nicht, und es ist nicht klar, ob sie sie immer (oder auch nur normalerweise) verringern. 

Darüber hinaus gibt es viele kleine soziale Umgebungen, in denen Zwangsgewalt nicht notwendig ist, um die soziale Ordnung aufrechtzuerhalten (mehr dazu später). Sozialer Zusammenhalt kann ohne autoritäre oder übermäßig strafende Maßnahmen gefördert werden, und oft dienen solche Maßnahmen nur dazu, diesen Zusammenhalt zu untergraben und mehr Unzufriedenheit zu erzeugen. Wäre es möglich, solche Situationen in größerem Maßstab nachzubilden? 

Ich fragte mich, ob es durch die Ausnutzung natürlicher Mechanismen der individuellen und sozialen Psychologie des Menschen möglich wäre, eine Welt zu schaffen, in der sozialer Zwang nicht notwendig wäre, um soziale Ordnung und Harmonie aufrechtzuerhalten, und in der individuelle Autonomie den gleichen Stellenwert wie die soziale Ordnung hätte und gefördert würde, um auf spontane und organische (d. h. nicht manipulative) Weise zu gedeihen. 

Ich weiß nicht, ob das möglich ist. Aber entscheidend ist, dass es auch sonst niemand weiß. Und normalerweise sind die Leute, die am vehementesten gegen diese Möglichkeit argumentieren, dieselben Leute, denen die Vorstellungskraft fehlt, um selbst etwas wirklich Neues oder Interessantes zu erfinden. Solche Leute werden keine neuen Ideen vorschlagen oder auch nur besonders starke Argumente zu ihren Gunsten vorbringen; sie werden Ihnen lediglich sagen, warum die Dinge so sein müssen, wie sie derzeit sind, oder warum wir eine derzeit bestehende Option akzeptieren müssen, die sie aus persönlichen, ideologischen oder politischen Gründen zufällig bereits bevorzugen. 

Ich weigere mich zu akzeptieren, dass ein imaginäres Ziel unmöglich ist, nur weil wir den Weg dorthin derzeit nicht sehen. Ich weigere mich zu akzeptieren, dass etwas nicht der Mühe wert ist, nur weil sich jemand etwas persönlich nicht vorstellen kann. Und ich weigere mich zu akzeptieren, dass wir aufgeben sollten, ohne es je versucht zu haben, nur weil etwas erhaben oder schwierig klingt. Die großen Geister und revolutionären Denker der Geschichte hätten sicherlich nicht viel erreicht, wenn sie so gedacht hätten. 

Der brillante Mathematiker und Erfinder Archimedes sagte einst: „Gib mir einen Platz zum Stehen, und ich werde die Erde bewegen.“

Ich beschloss, ein hohes Ziel anzustreben. Und wenn ich scheiterte, wen kümmerte es? Zumindest würde ich wahrscheinlich mehr erreichen, als wenn ich mir von Anfang an niedrigere Ziele gesetzt hätte. 

Aber ich erkannte auch, dass ich in Wirklichkeit nicht so verrückt war, wie viele Leute mir gerne das Gefühl gegeben hätten. Zum einen haben viele der bekanntesten Genies der Geschichte Dinge versucht, die zu ihren Lebzeiten als unmöglich galten. Und – insbesondere in den Bereichen Technik und Mathematik – saßen intelligente und angesehene Menschen herum und grübelten über Probleme (und wurden dafür gelegentlich von Universitäten oder reichen Mäzenen bezahlt), die der Durchschnittsbürger für lächerliche oder nutzlose Denkansätze gehalten hätte.

Der Renaissance-Universalgelehrte Leonardo da Vinci entwickelte ein Konzept für eine Flugmaschine die die Erfindung des Hubschraubers vorwegnahm. Über fünfhundert Jahre später konnten Ingenieurstudenten der University of Maryland endlich erweckte seinen Entwurf zum Leben. Und Mathematiker John Horton Conway entdeckte eine Verbindung zwischen die sogenannte „Monstergruppe“ von symmetrischen Strukturen, die im 196,883-dimensionalen Raum „existieren“, und modularen Funktionen (die er scherzhaft „monströser Mondschein”). Jahrzehnte später nutzen Stringtheoretiker seine abstrakten Vermutungen und Entdeckungen, um mehr zu erfahren über die Struktur des physikalischen Universums.

Manchmal bleiben die Träume und begründeten Vermutungen von Visionären im Laufe der Geschichte jahrzehntelang oder sogar jahrhundertelang im Dunkeln, bevor ihre ideologischen Nachfolger ihre Erkenntnisse nutzen können. Ihre Namen mögen gelegentlich für immer von den Seiten der Geschichtsbücher verschwinden, aber ihr stiller Einfluss beflügelt die Vorstellungskraft vieler unserer angesehensten Innovatoren und Schöpfer. Die Köpfe der fantastischsten und erhabensten Träumer der Geschichte, ob man sich heute an sie erinnert oder sie vergessen hat, haben das Feuer in den Herzen derjenigen entzündet, die tatsächlich ins Rampenlicht traten, um echte Figuren auf dem Schachbrett der Welt zu bewegen.

Aber die meisten dieser kreativen und innovativen Denker widmen ihre Bestrebungen eher Fragen technischer Fähigkeiten, Macht, militärischer Tapferkeit und rationalen Wissens. Sogar die Regierung der Vereinigten Staaten finanzierte über die Central Intelligence Agency hochtrabende und ehrgeizige Projekte, bei denen einige der besten Köpfe des Landes nach Techniken suchten, zur Gehirnwäsche und Gedankenkontrolle. Ich fragte mich, warum es im Laufe der Geschichte scheinbar so wenige Erfinder und Innovatoren gab, die sich der Förderung der blühenden und spontanen Schönheit der autonomen menschlichen Seele widmeten? 

Ich wuchs mit Bewunderung für die großen Geister und Querdenker der Geschichte auf, die die ideologischen Grenzen und engen Weltanschauungen ihrer Zeit überschritten und sich das Unmögliche vorgestellt hatten – auch wenn sie dafür oft von ihren Zeitgenossen verspottet wurden oder ihre Ideen nie verwirklicht wurden. Ich wusste, dass ich mein Leben lieber damit verbringen würde, ein fantasievolles, erhabenes Ziel zu verfolgen – auch wenn es mir keinerlei Anerkennung einbrachte und in einer Sackgasse endete –, als einfach die Wege zu gehen, die andere vor mir geebnet hatten. Ich entschied mich für die Hoffnung, dass etwas Neues und Unglaubliches möglich sein könnte, wenn nur jemand (oder im Idealfall mehrere) genug Zeit und Mühe darauf verwenden würde, es zu verstehen. 

Wenn ich also Demut als erstes Funktionsprinzip zur Erläuterung einer restaurativen Philosophie der Freiheit empfehlen kann, dann würde ich ein zweites vorschlagen: extreme Aufgeschlossenheit der Vorstellungskraft. 

Wir sollten bereit sein, alte Probleme auf neue Weise zu betrachten; offene und ehrliche Gespräche mit Menschen zu führen, die wir früher vielleicht als unsere ideologischen Feinde betrachtet haben; alles in Frage zu stellen, selbst unsere grundlegendsten Annahmen über die Welt; bereit zu sein, von jedem zu lernen; und über kreative Wege nachzudenken, wie wir Ideen, mit denen wir in Kontakt kommen, nutzen und umsetzen können. Wir sollten die Ängste vor Ideen, die uns früher Angst gemacht haben, loslassen und alles mit offenem Geist und großzügigem Herzen betrachten. Dann können wir einen echten Dialog beginnen und Wege finden, über die großen ideologischen Bruchlinien der Gesellschaft hinweg Verbindungen herzustellen. 

Wir haben über Zielsetzung gesprochen. Mein Ziel war es, zu sehen, ob ich die scheinbar unmögliche Aufgabe bewältigen kann, einen Weg zu einer Gesellschaft zu finden, die auf individueller Autonomie basiert, ohne dabei sozialen Zusammenhalt und Harmonie zu opfern. Aber es gibt viele Möglichkeiten, sich der Zielsetzung zu nähern. Mein Ziel ist abstrakt und visionär. Ich bin besorgt, wie ein Mathematiker, der studiert höherdimensionale Formen, damit, herauszufinden, ob etwas möglich sein könnte und wenn ja, wie es aussehen könnte. 

Ziele können von eher abstrakt und philosophisch bis hin zu eher direkt und konkret reichen. Aber es ist wichtig, so genau wie möglich zu wissen, wie das eigene Ziel mit der Realität zusammenhängt und welche Auswirkungen diese Beziehung auf die funktionale Verfolgung hat. Wenn Menschen dies verstehen, können Menschen, die auf unterschiedlichen Ebenen der Problemstruktur unterschiedliche Ziele verfolgen, effektiver kommunizieren und sich gegenseitig relevante Informationen über ihre Erkenntnisse übermitteln. 

Vor diesem Hintergrund wollen wir nun zum Umfang übergehen: 

Welchen Umfang hat das Problem? 

Das heißt: Wie viel von der Realität versuchen Sie zu beeinflussen und zu verändern? Was meinen wir damit, wenn wir sagen: „Wir brauchen eine restaurative Philosophie der Freiheit“? Wollen wir eine einzige, einheitliche, globale Philosophie, der sich alle anschließen? Oder versuchen wir nur, die Zügel der gesellschaftlichen Macht in die Hand zu nehmen, bis wir bekommen, was wir wollen? Ist es in Ordnung, wenn nicht jeder die zugrunde liegende Philosophie oder Erzählung akzeptiert? Ist es in Ordnung, wenn es aktive Gegner dieser Philosophie oder Erzählung gibt? Ist es in Ordnung, wenn es mehrere Interpretationen ihrer praktischen Umsetzung gibt? Und wenn ja, wie sollten Streitigkeiten zwischen diesen Interpretationen beigelegt werden, falls sie aufeinanderprallen?

Oder meinen wir etwa: „Meine Nation braucht eine restaurative Philosophie der Freiheit“, „Die Europäische Union braucht eine restaurative Philosophie der Freiheit“, „Mein Staat braucht eine restaurative Philosophie der Freiheit“, oder sogar: „Meine Nachbarschaft braucht eine restaurative Philosophie der Freiheit“? 

Von welchem ​​Ziel aus wollen wir die Welt verändern und wie gründlich muss das sein? Gehen wir von oben nach unten vor? Von unten nach oben? Von unserer eigenen, persönlichen, lokalen Sphäre nach außen? Wollen wir die ganze Welt verändern oder nur unsere lokalen Gebiete? Oder nur die Gedanken der Menschen auf X? Oder unsere Familie und Freunde? Und wenn wir nur unsere lokalen Gebiete verändern wollen, wer sind dann „wir“ als soziale Gruppe? Leser, Schriftsteller und Philosophen von Brownstone Journalund unsere Verbündeten und Partner leben auf der ganzen Welt. Wollen wir uns gegenseitig dabei helfen, eine oder mehrere Saatphilosophien im gemeinsamen Interesse von uns allen an verschiedenen Orten zu verbreiten? Und wenn ja, wie sieht das aus?

An dieser Stelle halte ich es für hilfreich, mindestens zwei „Vorstellungszustände“ zu implementieren: „idealisierte Gesellschaft“ und „reale Gesellschaft“. 

In einer „idealisierten Gesellschaft“ ist alles möglich. Sie können Ihre eigene Fantasiewelt haben, genau wie Sie sie haben möchten. Sie können damit herumspielen, alles von Grund auf neu zu gestalten, ganz nach Ihren Wünschen, und sozusagen verschiedene Ergebnisse, Prozesse oder Ereignisse „simulieren“. Sie können befreiende Gedankenexperimente durchführen. Sie können Ihre eigene persönliche Fantasie erschaffen oder versuchen, eine idealisierte Gesellschaft aus der Perspektive verschiedener sozialer Gruppen (oder aller) zu erschaffen. 

In der „echten Gesellschaft“ hingegen nehmen wir die Welt, wie sie ist, und überlegen, wie wir uns dort einbringen können, wo wir uns gerade befinden, und versuchen, einen konkreten und unmittelbaren Unterschied zu machen. Handlungen haben reale und schwerwiegende Konsequenzen, basierend auf tatsächlichen Konstellationen von Menschen, Objekten, Machtquellen und systemischen Strukturen. In der „echten Gesellschaft“ sind Sie nicht König (oder Königin); es gibt andere Menschen, und sie haben das Recht, (hoffentlich) über Handlungsweisen mitzureden. 

Natürlich handelt es sich hierbei nicht um eine perfekte Dichotomie. Es ist eher wie ein Spektrum. Aber wir können in unseren Gedanken leicht verwirrt werden oder den Überblick darüber verlieren, wo wir uns auf diesem Spektrum befinden. Und es kann viel Frustration und Ärger erzeugen, wenn wir versuchen, unsere Idealisierungen unkonventionell auf eine unvollkommene reale Welt anzuwenden; es kann auch eine effektive Kommunikation behindern, wenn viele verschiedene Menschen das Problem auf unterschiedlichen Ebenen dieser Sphären visualisieren und nicht verstehen, wie ihre Gesprächspartner versuchen, ihre eigenen Visionen zu konzeptualisieren. 

Meiner Erfahrung nach ist es hilfreich, sich eine persönliche Fantasie einer idealisierten Gesellschaft zu schaffen. Wir alle haben bis zu einem gewissen Grad diesen Drang, die Welt nach unseren Vorstellungen neu zu gestalten. Aber die meisten von uns können auch erkennen, dass dieser Drang in der Praxis große Probleme mit sich bringt, wenn man ihn unkontrolliert lässt. Wenn wir keinen Ausweg für unsere persönlichen Fantasien haben, sie im vollen Bewusstsein, dass es Fantasien sind, erforschen können (und ihnen daher Grenzen setzen), laufen wir Gefahr, uns wie kleine „Kinderkönige“ zu verhalten, die zwar keine Ahnung von der tatsächlichen, groß angelegten Realität der Erwachsenen haben, aber trotzdem Wutanfälle bekommen und versuchen, ihre Freunde und Familie herumzukommandieren und das Universum nach ihren Launen zu führen. 

Ich habe Leute kennengelernt, die sich so verhalten – erwachsene Menschen mit etablierter Karriere und vielen Jahren Erfahrung; sie sagen Dinge wie (echtes Zitat): „Wenn ich König von Amerika wäre, würde ich ein Ministerium für Fakten gründen, um festzustellen, was wahr und was falsch ist; und die Verbreitung von Falschmeldungen wäre bei Androhung von Gefängnis strafbar.“ 

Die Person, die mir das sagte, war nicht bereit, einen echten und differenzierten Dialog über die Folgen der Zensur und ihre Auswirkungen auf echte Menschen zu führen. Er trennte seine persönliche gesellschaftliche Fantasie nicht von einer realen Welt, in der auch andere Menschen mit ihren Wünschen und Bedürfnissen vertreten waren. 

Das Erschaffen persönlicher Fantasien ermöglicht es uns auch, uns selbst besser kennenzulernen und uns mit Zuversicht in einem Verständnis dessen zu verwurzeln, was wir wirklich wollen. Wir können möglicherweise mögliche Alternativen oder mehrere Wege erkunden, auf denen wir möglicherweise die gleiche grundlegende Essenz dessen erreichen können, wonach wir suchen. Wenn wir diesen Träumen und Visionen dann klare Grenzen setzen können, können wir in die reale Welt hinausgehen und mit Menschen über unterschiedliche – und vielleicht beängstigende – Ideen sprechen, ohne uns von Vorstellungen, die ihnen zu widersprechen scheinen, direkt angegriffen oder bedroht zu fühlen. 

Wenn Menschen – in sozialen Medien oder anderswo – ins Drastische abschweifende Kommentare abgeben, die von einem heftigen Gefühlsausbruch motiviert sind, bringen sie häufig eine „idealisierte Gesellschaft“ in einen Dialog ein, der implizit in der Realität verankert ist. Aber ohne eine gut entwickelte Fähigkeit, klar zwischen diesen Realitätsvorstellungen zu unterscheiden, können Menschen leicht aggressiv auf extrem ignoranten und bösartigen Sozialpolitiken beharren, die die Rechte und die grundlegende Menschlichkeit von Millionen ihrer Mitmenschen missachten. Wenn diese aggressiven Äußerungen oft genug wiederholt werden, können sich massenhaft soziale Wahnvorstellungen bilden, da die Menschen die idealisierte Realität auf Kosten der „Realität“ normalisieren, und schließlich können entsetzliche Gräueltaten die Folge sein. 

Ich habe mir zunächst ein idealisiertes persönliche Realität: das heißt, eine ganze Welt und ein Universum, das für mich angenehm und angenehm wäre. Diese Realität stellte ich mir vor allem als Ventil für meine persönlichen Wünsche vor und als Möglichkeit, mich selbst zu erkunden und ein besseres Selbstverständnis zu erlangen. 

Dann fragte ich mich, was andere Menschen wollten. Und ich entwarf eine andere idealisierte Version der sozialen Realität: eine, in der auch andere Menschen mit mir koexistieren könnten. Ich legte als Bedingung fest, dass ich jedes Mal, wenn ich jemandem begegnete, dessen Philosophie meiner eigenen feindlich gesinnt war, dessen Werte mit meinen in Konflikt standen oder dessen Ideale mich wütend oder bedroht machten, diese Person irgendwie in diese idealisierte Version der Realität einbeziehen musste, und zwar auf eine Art und Weise, die es dieser Person ermöglichte, ein erfülltes und autonomes Leben zu führen. 

Diese „idealisierte soziale Realität“ war die perfekte Gesellschaft, aufgebaut auf meinen Grundprinzipien der Autonomie. Ich legte die Bedingungen wie folgt fest: 

1. Die Besonderheiten der Rechtsrealität oder die gesellschaftlichen Regeln werden nicht von globalen, imperiumartigen oder sich selbst vermehrenden, nicht konsensorientierten institutionellen Top-down-Strukturen auferlegt.
   
   Dies lässt die Möglichkeit zu, dass solche globalen Institutionen oder Organisationen existieren könnten. Doch wenn es sie gäbe, bestünde ihr Zweck nicht darin, spezifische Gesetze oder Richtlinien zu schaffen oder zu beeinflussen, die überall gültig sind, oder Recht zu sprechen. Dies wäre eine Aufgabe für niedrigere Ebenen des sozialen Mikrokosmos. 
2. Jede soziale Institution oder Organisation mit hierarchischer Autorität, die Gesetze erlässt, Recht spricht oder andere Menschen und Individuen regiert, muss durch den gegenseitigen Konsens aller Mitglieder des sozialen Systems geschaffen werden – ein echter Gesellschaftsvertrag. Individuen, die ihre Zustimmung nicht geben, müssen entweder die Freiheit haben, unter ihrer eigenen autonomen Ägide innerhalb des Systems zu koexistieren, oder sie müssen die Freiheit haben, das System zu verlassen, um sich anderswo ein Leben aufzubauen.
   
   Mir wurde klar, dass manche Menschen hierarchische Systeme tatsächlich mögen und von Natur aus Mitläufer sind. Um mein Prinzip der Autonomie zu wahren, müsste ich daher paradoxerweise zulassen, dass manche Menschen in nicht-autonomen sozialen Systemen leben wollen: zum Beispiel unter Monarchien, Häuptlingstümern oder sogar Diktaturen. Daher musste ich in der Lage sein, dies in mein Modell zu integrieren.
3. Alle Individuen sind autonom und haben das Recht auf persönliche sowie körperliche Autonomie in allen Angelegenheiten, ohne Zwang. Niemand wird gezwungen, etwas zu glauben, einem bestimmten Weg zu folgen usw.
   
   Dies bedeutet, dass es Orte außerhalb oder jenseits von Stadtzentren, dichten Gemeinden oder „Gesellschaften“ geben müsste, an die sich Menschen zurückziehen können, die ein Gemeinschaftssystem verlassen müssen, um ihr eigenes zu entwickeln oder sich aus der Abhängigkeit und Unterwerfung gegenüber anderen zu befreien. Damit dies funktioniert, bräuchten die Menschen offenen Zugang zu unbebautem Land und müssten in der Lage sein, die dortigen Ressourcen für ihren eigenen Lebensunterhalt und ihr Überleben zu nutzen. Der Zugang zu diesen Orten könnte nicht durch übergeordnete Institutionen kontrolliert werden. 
4. Es herrscht soziale Harmonie. Vielleicht haben wir Verstöße gegen die soziale Ordnung nicht völlig ausgerottet, aber es gibt ein allgemeines Gleichgewicht, das dafür sorgt, dass die Welt als Ganzes reibungslos funktioniert. Auch hier gilt, dass es nicht perfekt sein mag, aber das ist auch alles andere nicht. Entscheidend ist, dass das System als Ganzes sich selbst ausgleicht und korrigiert, und dass diese ausgleichenden Kräfte verhindern, dass es zu massiven Verstößen gegen die Autonomie oder Ordnung kommt.
   
   Mir wurde klar, dass das Hauptproblem der Geschichte nicht darin bestand, dass Menschen Verbrechen oder Sünden begehen, Schlechtes tun oder dementsprechend unter den Taten anderer leiden. Sozialplaner und Philosophen haben seit Tausenden von Jahren versucht, diese Vorkommnisse aus ihren Gesellschaften auszumerzen. Aber keiner war dabei vollständig erfolgreich. Und man kann wohl mit Sicherheit sagen, dass im Namen dieser Ausrottung mehr Gräueltaten begangen wurden als ohne solche Versuche. 
   
   Die schlimmsten Tragödien hingegen werden erkannt, weil sie sich in großem Ausmaß und oft vorhersehbar ereignen: Eine Nationalität oder Rasse wird mit vorhersehbarer Regelmäßigkeit wegen ihres Akzents, ihrer Traditionen oder ihrer Hautfarbe ins Visier genommen; ein Völkermord wird begangen; ein Krieg macht Tausende gesunder junger Männer mit Familien zu Kanonenfutter; eine autoritäre Diktatur ermordet Millionen ihrer eigenen Bürger; ein Amokläufer schießt in eine Menschenmenge vor einer Schule oder einem Konzert; ein bestimmtes Viertel ist „unheimlich“, weil dort mehrere Banden ansässig sind und die Mordrate über dem Durchschnitt liegt. 
   
   Ich bin zu dem Schluss gekommen, dass riesige, groß angelegte, sich selbst vermehrende, von oben herab wirkende Autoritätsinstitutionen eine Art Infrastruktur für die Verwaltung und Kontrolle von Menschen bilden, normalerweise mit dem erklärten Ziel, die soziale Ordnung aufrechtzuerhalten. Diese Infrastruktur – die oft ursprünglich so geplant wurde, dass sie Menschenrechte und Menschenwürde maximiert und das Risiko von Korruption minimiert – gerät fast immer in die falschen Hände und führt am Ende zu Gewalt, Imperialismus und Ungerechtigkeit. Wenn dies geschieht, geschieht dies in einem Ausmaß, das weit über das hinausgeht, was ein einzelner Krimineller erreichen könnte, und oft mit weitaus größerer Konsequenz und Regelmäßigkeit. 
   
   Doch oft werden kriminelles Verhalten und menschlicher Egoismus als Rechtfertigung für diese Institutionen herangezogen. Da wir dieses Verhalten nicht ausmerzen können (oder zumindest ist uns dies selbst unter den autoritärsten und kontrolliertesten Bedingungen nicht gelungen), sollten wir die Angst davor nicht als Rechtfertigung dafür verwenden, noch größere Gräueltaten zu riskieren, indem wir riesige Machtinfrastrukturen in die Hände korrumpierbarer Individuen legen. 
   
   Ich akzeptierte also, dass es wahrscheinlich gelegentlich zu Verstößen gegen die soziale Ordnung kommen wird, und fragte mich: Gibt es eine Möglichkeit, ausgleichende oder harmonisierende Kräfte zu fördern, um diese Verstöße zu minimieren oder zumindest zu verhindern, dass sie an Ausmaß und Regelmäßigkeit zunehmen? 
5. Zusätzlich zur sozialen Harmonie leben die Menschen in Harmonie mit anderen Lebewesen, ihrer Umwelt und der natürlichen Welt.
   
   Ich verlange hier keine Form von Primitivismus, keine völlige Abwesenheit von Technologie oder eine Zerstörung zivilisierter Formen sozialer Organisation. Ich verlange auch nicht, dass die Menschen auf Fleisch verzichten oder ihre Umwelt in irgendeiner Weise verändern sollten. Tatsächlich war eine der Fragen, die ich beantworten wollte, ob es möglich wäre, die Zivilisation zu bewahren und gleichzeitig den Einsatz (selbst fortschrittlicher) Technologien zuzulassen und dabei diese Bedingung zu erfüllen? 
   
   Ich denke jedoch, dass es für uns wichtig ist, die Welt, deren Teil wir sind, zu respektieren, anstatt sie einfach als Ressource zu nutzen. Dies ist jedoch ein Thema für ein anderes Mal.

Ich habe beschlossen, dass ich nicht versuchen werde, das gesamte soziale System von oben herab zu „gestalten“. Tatsächlich verlangen meine Bedingungen, dass ich das nicht versuche. Wenn die Menschen wirklich autonom sind, kann ich die Einzelheiten der Gesellschaft nicht gestalten; nur die Anfangsbedingungen. Ich kann die Menschen natürlich nicht daran hindern, in dieser Welt individuelle soziale Mikrokosmen zu schaffen, die extrem autoritäre und zwanghafte Gesellschaften ermöglichen; und das ist auch nicht mein Ziel (solange diese Mikrokosmen nicht die totale oder weitreichende Kontrolle erlangen).

Doch es gibt eine offensichtliche Herausforderung: Nachdem eine Welt mit diesen Anfangsbedingungen geschaffen wurde, werden sich mit der Zeit mit ziemlicher Sicherheit Imperien und autoritäre Top-down-Systeme entwickeln. Es werden immer einige Leute als machiavellistische Parasiten und Manipulatoren auftreten. Sie werden immer größere Gebiete beherrschen und ihrem eigenen Willen unterwerfen wollen. Und jeder Versuch, dies von oben einzudämmen, läuft Gefahr, genau das zu werden, was er eigentlich verhindern sollte. 

Darüber hinaus kommt es häufig vor, dass Menschen in der Hitze eines Konflikts in eine Pattsituation geraten, wenn es um die Abgrenzung der Rechte der jeweils anderen geht. Manche Menschen betrachten das, was rechtmäßig anderen Menschen gehört, immer als „ihr Eigentum“ und umgekehrt. Manchmal gibt es auch keine wirklich „richtige Antwort“ auf ein soziales Problem und die Verhandlungen scheitern.

Die Herausforderung besteht hier in der Frage des Zusammenlebens und der sozialen Aushandlung. Wie können Menschen mit unterschiedlichen Vorstellungen von Gerechtigkeit friedlich zusammenleben? Und wie kann verhindert werden, dass Menschen, die den Begriff der Gerechtigkeit völlig verwerfen und sich selbst auf Kosten anderer dienen, in die Lage versetzt werden, die Kontrolle über die Gesellschaft im großen Maßstab zu erlangen? 

Mit dieser Frage müssen sich alle sozialen Organisationsformen auseinandersetzen. Die meisten jedoch lösen sie durch Zwang. Das heißt, sie versuchen, die Schwächen der menschlichen Psyche durch externe Strukturen zu bekämpfen und künstliche Ketten von Konsequenzen zu schaffen, die erwünschtes Verhalten fördern und unerwünschtes bestrafen sollen. Ich fragte mich: Wäre es möglich, das Problem stattdessen von innen heraus anzugehen – indem man die natürlichen Stärken und positiven Rhythmen der menschlichen Psyche nutzt? 

Dies ist die nächste Frage, die ich beantworten möchte. Da dieser Artikel jedoch bereits sehr lang ist, muss ich sie mir für eine Fortsetzung aufheben. 

Lassen Sie uns zum Abschluss einen kurz skizzierten Überblick über die Umsetzung meiner imaginären „realen Gesellschaft“ geben. 

Wenn ich von der idealisierten Gesellschaft ausgehe, die ich oben skizziert habe, ist dies weit entfernt von der Welt, in der wir heute leben. Wir haben zahlreiche von oben herab gelenkte Autoritäten und Institutionen, die auf komplexe und sich überschneidende Weise über riesige Gebiete herrschen. Selbsterhaltung ist ein Anreiz für diese Institutionen, sobald sie etabliert sind; jeder, der versucht, sie zu zerschlagen, wird im Allgemeinen als Feind angesehen, der ausgerottet werden muss. Sie dienen an diesem Punkt nicht mehr den Interessen der Menschen, sondern ihren eigenen. Und „sie“ sind keine Menschen, sondern unpersönliche Wesen.

Darüber hinaus ist die Gesellschaft derzeit entlang vieler Bruchlinien gespalten, und die einzelnen Menschen haben starke und oft widersprüchliche – und, was noch wichtiger ist, totalisierende – Meinungen und Ideen. Das totalisierende Element ist für mich wichtiger als das widersprüchliche Element. Bedenken Sie, dass in meiner idealisierten Gesellschaft Menschen koexistieren können, obwohl sie unterschiedliche widersprüchliche Ideen oder Formen der sozialen Organisation haben (wir können später untersuchen, ob dies tatsächlich möglich ist). Aber eine totalisierende Philosophie verlangt, dass alle anderen tun, was Sie sagen – es ist, kurz gesagt, die Philosophie des Kindkönigs (oder der Kindkönigin). 

Die totalisierende Philosophie beschränkt sich nicht auf einen bestimmten lokalisierten territorialen Bereich; sie muss alles umfassen oder alles eliminieren, was sie nicht einschließen kann. Es ist eine narzisstische Philosophie; das Selbst ist alles, was es gibt, und nichts darf außerhalb davon existieren. 

Wir leben derzeit weder im Einklang miteinander noch mit unserer Umwelt. Ich habe mich gefragt: „Wie kann ich diese idealisierte Gesellschaft in die reale Gesellschaft integrieren, ohne meine Geschäftsprinzipien zu verletzen und ohne den anderen Lebewesen, die Teil dieser Gesellschaft sind, echten Respekt zu zollen?“ 

Meine Vorgaben lauten wie folgt: 

1. Ich darf die Autonomie anderer nicht verletzen und niemandem gegen seinen Willen oder durch Zwang oder Manipulation etwas aufzwingen.
2. Ich bin durch die tatsächlichen Realitäten eingeschränkt: d. h. meinen eigenen Zugang zu Ressourcen, meinen geografischen Standort, meine sozialen Netzwerke (sowohl online als auch persönlich), die Möglichkeiten, die mir in meiner Umgebung zur Verfügung stehen, und den Respekt für die Wünsche und Bedürfnisse der Menschen um mich herum.
   
   Mir ist klar geworden, dass dies mehrere Dinge impliziert: 

1. Ich kann mich nicht darauf verlassen, dass eine große Zahl von Menschen die von mir entwickelte Philosophie akzeptiert. Vielmehr muss ich eine Philosophie entwickeln, die austauschbar, übersetzbar und mit den bestehenden Philosophien in meiner Umgebung vereinbar ist, um eine wirksame Kommunikation zu ermöglichen, ohne dass manipulative „Propaganda“, kriegerisches Verhalten oder aggressive Verkaufstaktiken erforderlich sind.
   
   Jede Strategie, die ich entwickle, muss es daher anderen Menschen ermöglichen, an ihren bestehenden Perspektiven und ihrer Art der Interaktion mit der Welt und ihrer Sicht auf die Welt festzuhalten (wir werden später sehen, warum ich das für wahr halte). 
2. Wenn bestehende, von oben herab organisierte Institutionen und Autoritäten abgebaut oder umstrukturiert werden, muss dies ohne den Einsatz von Gewalt geschehen.
3. Wenn ich nicht versuchen kann, Menschen physisch zu zwingen oder zu nötigen oder sie heimlich zu manipulieren (wie in den Bernaysschen Wissenschaften der Öffentlichkeitsarbeit und Werbung oder beim „behavioral nudging“), damit sie meine Ideen akzeptieren oder versuchen, die Gesellschaft zu schaffen, die ich mir vorstelle, dann muss der Mechanismus für Veränderungen durch Inspiration und indem die natürlichen Mechanismen der menschlichen Psyche gefördert werden, damit sie sich organisch ausrichten und harmonisieren.

In diesem Sinne sehe ich mich, wie oben bereits erwähnt, weniger als Sozialdesigner oder Verhaltensingenieur, sondern eher als einen Kintsugi-Künstler, der dabei hilft, die Risse in unserer kaputten Kultur mit Goldlack zu füllen, andere zu inspirieren und mit Liebe und Schönheit die Möglichkeiten hervorzuheben, die existieren, aber bislang ignoriert wurden oder brachliegen. 

Oder vielleicht als Leuchtturmwärter, der ein Leuchtfeuer ausstrahlt, damit das Schiff des Herzens sein Ziel findet, ohne an den Felsen zu zerschellen. 

Über weite Teile der menschlichen Zivilisationsgeschichte hinweg war es die Angst vor anderen, die die Grundlagen unserer Sozialphilosophien, Regierungsformen und unserer politischen Ökonomie bildete. 

Wir haben Angst vor dem Durchschnittsbürger, wir haben Angst vor unserem Nächsten und deshalb beharren wir darauf, dass wir enorme, von oben nach unten gerichtete, zentralisierte Machtinstitutionen brauchen, um seine destruktiven, selbstsüchtigen Tendenzen im Zaum zu halten und die soziale Ordnung zu bewahren. 

Die Menschen wollen sich ein Leben ohne solche systemischen Einheiten und Institutionen nicht vorstellen – die immer das Risiko von Korruption und Machtmissbrauch im großen Stil mit sich bringen –, weil sie Angst davor haben, was ihre Mitmenschen in ihrer Abwesenheit tun würden. Andererseits sind sie aber auch bereit, diese größeren, schwerer auszumerzenden Risiken in Kauf zu nehmen. 

Sie verschließen die Augen vor den Bomben, die ihre Regierungen auf Tausende von Menschen in weit entfernten Ländern abwerfen, und fordern im Namen der „Sicherheit“ und der „öffentlichen Ordnung“ lautstark immer stärkere Einschränkungen der Autonomie ihrer furchteinflößenden und unberechenbaren Landsleute. 

Wenn diese Beschränkungen nicht funktionieren – wie etwa in der Covid-Krise – fordern sie lautstark mehr und eine schnellere und härtere Umsetzung, statt zu hinterfragen, ob Zwang überhaupt die richtige Strategie ist. 

Wie Kinderkönige und -königinnen wissen sie sehr wenig über die weite Welt und die wahren Auswirkungen ihres Geschrei. Trotzdem beharren sie energisch und mit emotionaler Intensität darauf, dass „das der einzige Weg ist“. Und wenn es ihnen nicht gelingt, ihren Willen in der Welt durchzusetzen, reagieren sie einfach, indem sie alte und ausgelutschte Taktiken noch aggressiver anwenden. 

Aber vielleicht liegen in der Dunkelheit der Nacht und im Raum zwischen den Rissen Möglichkeiten, die noch nie ausprobiert wurden und die uns neue Welten eröffnen könnten. Wenn doch nur jemand Licht in diese dunklen Räume bringen und die Risse so liebevoll mit Gold bemalen würde, um hervorzuheben, was seit Jahrtausenden unsichtbar oder vergessen war.