Die Verrohung des Mitgefühls 

Lockdown-Skeptiker haben von Anfang an mit dem gerungen, was man die „Verschwörungsfrage“ nennen könnte. Wie weit wurde all dies – Abriegelungen, soziale Distanzierung, das Streben nach einer schnellen und universellen Impfung – koordiniert und arrangiert, und waren andere Motive am Werk als ein naiver, aber gut gemeinter Versuch, „die Ausbreitung zu stoppen“?

Angesichts der schieren Geschwindigkeit, mit der alles passierte, und der Art und Weise, wie Führungskräfte auf der ganzen Welt im Gleichschritt zu sein schienen, nicht nur untereinander, sondern auch mit den Chefs von Social-Media-Unternehmen, der Pharmaindustrie und der Akademie, ist es vielleicht natürlich für die skeptisch geneigt, ein paar Ratten gerochen zu haben. Zukünftige Historiker werden den Wahnsinn der Covid-Ära wahrscheinlich auf etwas viel Prosaischeres und Zufälligeres zurückführen: Die Machtstatistik muss zum Handeln motivieren. 

Lionel Trilling, der Literaturkritiker, erläuterte diese Facette unserer Natur mit charakteristischer Eloquenz. „Wenn wir einmal unsere Mitmenschen zu Objekten unseres erleuchteten Interesses gemacht haben“, sagte er, veranlasst uns etwas in uns, „weiterzumachen und sie zu Objekten unseres Mitleids, dann unserer Weisheit, schließlich unseres Zwanges zu machen. ' Es ist diese Kausalitätskette – vom Wissen zum Mitgefühl, vom Mitgefühl zur Anwendung von Fachwissen und vom Fachwissen zur Auferlegung von Kontrolle – die am wichtigsten ist, um den Lockdown und die damit verbundenen Maßnahmen zu verstehen. Wir sehen darin das Grundmuster für alles, was in diesem verrückten Frühling 2020 passiert ist.

Aber zunächst ist es wichtig, ein wenig zurückzutreten und zwei Denker miteinander ins Gespräch zu bringen, die auf den ersten Blick wenig gemeinsam haben: Gertrude Himmelfarb und Michel Foucault. In seiner Vorlesungsreihe 1977-78 am Collège de France wandte sich Foucault der Frühen Neuzeit, etwa 1500-1800, und der Herausbildung des modernen Staates zu. 

Bezeichnenderweise nahm er eine schiefe Perspektive auf diese historische Episode ein. Sein Interesse galt nicht den Ereignissen, die zur Bildung der ersten Staaten in England, Frankreich und Portugal führten. Ihn interessierten vielmehr die intellektuellen Bedingungen, die es den Menschen ermöglichten, sich vorzustellen, dass es so etwas wie einen Staat überhaupt geben könnte. Was hat die Menschen veranlasst, sich umzusehen, das Entstandene zu bemerken und ihm „Staatlichkeit“ zuzuschreiben?

Es gab natürlich viele solcher Ursachen, doch eine der wichtigsten war die Erkenntnis, dass es so etwas wie eine „Bevölkerung“ eines Gebiets gab – und, ganz entscheidend, dass diese Bevölkerung selbst ein Handlungsfeld darstellen konnte . Sie besaß also Eigenschaften, die verbessert werden konnten. Diese Erkenntnis war grundlegend für die Entstehung des Staates, denn sie bedeutete, dass plötzlich ein Interesse an Regierungsführung entstehen konnte – und damit einhergehend die Schaffung vieler Apparate der modernen Regierung, wie beispielsweise des öffentlichen Dienstes.

Vor der Frühen Neuzeit, so Foucault, habe die mittelalterliche Christenheit die Welt im Wesentlichen als eine Zwischenstation verstanden, die auf die Wiederkunft wartet, und das Leben in ihr daher als eine Art Zwischenphase. Es bestand daher kein wirkliches Interesse an einem Herrscher, der das physische Los der Menschen auf der Erde verbessert; Was wirklich zählte, war der Zustand ihrer Seelen. Aber als die westliche Wissenschaft und Medizin begannen, diese religiöse Auffassung des Universums durch eine säkulare, rationalistische zu ersetzen, begann die Idee aufzutauchen, dass die Welt eine „offene Geschichtlichkeit“ sei: Sie sei nicht nur ein Sprungbrett ins Paradies, sondern habe es getan eine Vergangenheit und eine Zukunft, die für sich genommen wichtig waren. Damit war es plötzlich möglich, Verbesserungen und Fortschritte im Physischen zu denken, ja darin die zentralen Aufgaben eines Herrschers zu erkennen. 

Dies setzte natürlich voraus, dass es so etwas wie die „Bevölkerung“ eines Gebiets gab und dass es Merkmale dieser Bevölkerung gab – Armutsquote, Selbstmordrate, Gesundheitszustand, Alphabetisierungsgrad usw. –, die verbessert werden konnten. Darauf aufbauend entwickelte sich die Statistik. Mithilfe der Statistik konnte der Herrscher nicht nur Merkmale der Bevölkerung identifizieren, sondern auch deren Veränderungen im Laufe der Zeit messen – sein Volk hatte nicht nur eine Armutsquote (etwa die Anzahl der Menschen mit einem Einkommen unterhalb einer bestimmten Grenze), sondern eine Armutsquote, die gesenkt werden konnte.

Die Entwicklung der Statistik war daher mit der Vorstellung von Bevölkerung als etwas verbunden, das nicht nur als eine Art „Naturphänomen“ – die Gruppe von Menschen, die zufällig in einem Gebiet leben – existierte, sondern erschlossen und ausgesetzt werden konnte das Wissen des Herrschers, und dann darauf reagiert, um es besser zu machen. Dies würde dann selbst zu einer Explosion der Bürokratie führen, da der Herrscher versuchte, mehr über die Bevölkerung herauszufinden und ihre Produktivität (mehr Steuern), ihre Gesundheit (bessere Soldaten) und so weiter zu verbessern.

Statistiken waren daher von größter Bedeutung für den Prozess, durch den der riesige Regierungsapparat entstand, den der Staat einsetzt. Noch wichtiger war, dass das Aufkommen von Statistiken ein Ansporn zum Handeln war. Der bloße Akt, die Bevölkerung zu „kennen“, war damals ein Aufruf, sie zu verbessern; Sobald man seine Armutsquote (oder was auch immer) „kennt“, stellt sich zwangsläufig die Frage, was getan werden kann, um eine statistische Verbesserung zu erreichen. 

Man kann sich dies als einen positiven Rückkopplungsmechanismus vorstellen, bei dem statistische Messungen Bürokratien hervorbringen, deren Aufgabe es ist, Verbesserungen an den zugrunde liegenden Phänomenen vorzunehmen, die gemessen werden – was sie dazu veranlasst, mehr Statistiken zu erstellen und somit weiteren Verbesserungsbedarf zu erkennen und so weiter . Daher wurde es notwendig, über etwas nachzudenken, das „der Staat“ genannt wird, aufgrund der organischen Entstehung seines Apparats, der durch intrinsische Entwicklungsprozesse entsteht – etwas, das Foucault seine „Gouvernementalisierung“ nannte. 

Foucaults Interesse galt der Frage, wie die Messung der Bevölkerungszahl zur „Biopolitik“ führte – der Ausübung von Macht über die Bevölkerung, als wäre sie ein Organismus, und dem damit einhergehenden wachsenden Interesse insbesondere an ihrer Gesundheit. Angesichts der Zeit, in der er schrieb, führte dies naturgemäß dazu, dass seine Analyse in die Logik der Staatsräson abdriftete : Er verstand den biopolitischen Drang im Wesentlichen als Teil der Frage, wie der Staat (mit einer gesünderen und produktiveren Bevölkerung) stärker als seine Rivalen gemacht werden kann.

Um es mit seinen Worten zu sagen: Der Grund, warum die wachsende Staatsbürokratie eine statistische Kennzahl wie beispielsweise die Selbstmordrate in der Bevölkerung betrachtet und versucht, diese zu „verbessern“ (in diesem Fall durch Senkung), liegt darin, dass eine Bevölkerung mit einer hohen Selbstmordrate im Vergleich zu konkurrierenden Staaten schwächer ist. Dies mag in der Tat ein wichtiger Faktor in dem von mir beschriebenen Prozess gewesen sein. Doch die Betonung der Staatsräson führte dazu, dass Foucault das wichtigere Merkmal der Biopolitisierung des Staates übersah: Mitgefühl oder das Bestreben, das Los der Bevölkerung um seiner selbst willen zu verbessern.

In ihren beiden Meisterwerken „ Die Idee der Armut“ und „Armut und Mitgefühl“ beleuchtet Himmelfarb den Zusammenhang zwischen Wissen und Handeln und insbesondere die Rolle des Mitgefühls in diesem Prozess. Sie beginnt mit der Geschichte, wie das Problem der Armen in der frühen Neuzeit entstand und wie es die Fantasie der intellektuellen Elite Englands im 18. ^und 19. ^Jahrhundert beflügelte . Im 16. ^Jahrhundert , so erinnert sie uns, herrschte die Ansicht vor, dass die Armen „immer unter uns sein würden“ – Armut galt als normales Los bestimmter Klassen und wurde sogar als eine Art der Veredelung ihrer Mitglieder angesehen. Es galt sicherlich nicht als Pflicht des Herrschers, die Armen wohlhabender zu machen. Doch gegen Ende des 19. ^Jahrhunderts hatte sich die Position grundlegend gewandelt: Die Verbesserung der materiellen Lebensbedingungen der Bevölkerung wurde nun als eine der wichtigsten, wenn nicht gar die wichtigste Aufgabe des Staates angesehen.

Was in der Zwischenzeit geschehen war, war natürlich genau der Prozess, den Foucault identifiziert hatte. Es war möglich geworden, die Bevölkerung als eigenständige Sache mit verbesserungsfähigen Merkmalen (wie der Gesamtarmutsquote) zu betrachten und diese Verbesserung mit angeblich objektiven und genauen Statistiken zu messen. 

Himmelfarb gelingt es jedoch, anhand ihres umfangreichen philosophischen, politischen, literarischen und historischen Quellenbestands zu zeigen, dass der Wunsch, die Armutsquote zu senken, nicht primär aus dem Bedürfnis resultierte, die Nation gegenüber ihren Rivalen zu stärken . Im Gegenteil: Er entsprang dem aufrichtigen Wunsch, das Leben der Armen zu verbessern. Anders ausgedrückt: Er entsprang tiefem Mitgefühl – dem Schock über das Leid, das die Armut mit sich brachte, und dem damit einhergehenden Impuls, dieses Leid zu beseitigen. Entscheidend war dabei natürlich die statistische Erfassung der Armut, die all dies erst ermöglichte, denn sie gab uns sowohl einen Grund zum Handeln als auch eine Methode, um Erfolg oder Misserfolg zu messen.

Was wir hier haben, ist natürlich ein Ausspielen der ersten zwei Drittel von Trillings Schema. Die Konzeptualisierung der Bevölkerung als Aktionsfeld und die Messung statistischer Phänomene darin – das Entwickeln eines „aufgeklärten Interesses“ daran – führt sowohl zu „Mitleid“ oder Mitgefühl als auch zur Anwendung von „Weisheit“. seine Probleme lösen. Was bleibt, ist natürlich Zwang, und wir müssen nicht lange suchen, um ihn in den vielen Mitteln zu erkennen, mit denen der moderne Staat die Bevölkerung einer Art Tocquevillianischer „sanfter Despotie“ unterwirft, sie ständig manipuliert, schmeichelt und manövriert dies und das zu seinem eigenen Wohl, sei es durch staatliche Schulpflicht oder „Sündensteuern“ oder irgendetwas dazwischen. 

Während der Covid-Ära sehen wir das gleiche Schema in den Antworten von Regierungen auf der ganzen Welt groß geschrieben. Zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte konnten wir uns durch die Verfügbarkeit von Massentests davon überzeugen, dass wir die Gesundheit der Bevölkerung ganzheitlich und in Echtzeit messen können, und präzise Statistiken erstellen, die uns dies ermöglichen – bis zuletzt „Fall“ oder „Tod“. 

Was als Folge geschah, war fast unvermeidlich: die Erweckung von Mitgefühl oder „Mitleid“ für die Sterbenden; die Anwendung von „Weisheit“, um Leid zu verhindern, in Form der großen Bandbreite an „Expertise“ (ich verwende das Wort mit Bedacht), die eingesetzt wird, um uns zu helfen, „soziale Distanz“ einzunehmen und später wieder zu stoßen, zu stoßen und wieder zu stoßen; und natürlich letztlich Zwang, bei den Lockdowns, den Impfvorschriften, den Reisebeschränkungen und so weiter.

Es ist verständlich, in komplexen Phänomenen nach Verschwörungen zu suchen. Zweifellos gab es viele Akteure, die von der hysterischen Reaktion auf die Covid-Pandemie profitieren konnten und daher keinen Anreiz hatten, die Angelegenheit mit Gelassenheit anzugehen. 

Diejenigen von uns, die der Entstehung dieses Schlamassels auf den Grund gehen wollen, müssen jedoch nach den tieferen Kräften suchen, die soziales Handeln motivieren und ihm seinen Sinn verleihen. Der Zusammenhang zwischen statistischer Messung und dem hauptsächlich durch Mitgefühl (oft unangebracht, aber echt) motivierten Handlungsimpuls scheint mir das sinnvollste Suchgebiet zu sein.