Die Philosophie der Vorläufigkeit

Alles, was wir als Menschen tun, ist vorläufig. Aufgrund der zerstörerischen Kraft der Zeit ist alles revidierbar. Es gibt einen Grund, warum das Wort „Entscheidung“ Teil unserer Sprache ist. Nicht zufällig leitet sich der Begriff vom lateinischen Wort für „Schnitt“ ab; mit anderen Worten, wenn wir entscheidet etwas, nehmen wir eine Art willentlichen „Schnitt“ in der Abfolge der Ereignisse oder in den Überlegungen zu diesen Ereignissen vor, die der Entscheidung vorausgehen – eine konkrete Erinnerung daran, dass der Mensch nicht mit einem algorithmischen Gerät ausgestattet ist, das ihn befähigt, kennt mit absoluter Gewissheit, welchen Handlungsweg wir einschlagen. Jede Entscheidung bedeutet daher ein Eingeständnis, dass wir mit unvollständigem, vorläufigem Wissen handeln müssen und dass mehr Informationen und mehr Verständnis zu einer anderen Entscheidung führen könnten.  

Philosophen wissen das seit Jahrhunderten, auch wenn ihre Philosophien manchmal den gegenteiligen Eindruck erwecken. Nietzsche – der selbst ein Denker der Vorläufigkeit war, wie seine Mahnung zeigt, den „Geist der Rache“ gegenüber dem unumkehrbaren Lauf der Zeit zu überwinden – tat Sokrates Unrecht, als er seinen Namen als Abkürzung für den exzessiven Rationalismus der westlichen Kultur verwendete. Statt „Sokratismus“ hätte er den Begriff „Platonismus“ verwenden sollen, sofern er die Rezeption von Platons Werk meinte und nicht das Werk des griechischen Meisters „selbst“ – auch wenn uns letzteres „selbst“ unvermeidlich erst nach Jahrhunderten von Übersetzungen zugänglich ist. 

Schließlich erkennt jeder, der Platons Texte aufmerksam gelesen hat – auch in Übersetzungen – und nicht nur durch die Augen seiner zahllosen Kommentatoren, schnell die Kluft, die zwischen den beiden „Gesichtern“ Platons liegt. Es gibt den metaphysischen, idealistischen Platon und den „poetisch reflektierenden“ Platon, dessen Schriften (vielleicht unerwartet) offenbaren, was man sein differenziertes Bewusstsein für die unausrottbare Vorläufigkeit selbst der scheinbar strengsten Unterscheidungen nennen könnte. Es ist schwer zu sagen, welches von beiden zu einer endlosen Reihe von „Gesichtern“ geführt hat.Fußnoten' unter westlichen Philosophen seit seiner Zeit, so Alfred N. Whitehead, der von Platons Schriften anmerkte, dass der „Reichtum der in ihnen verstreuten allgemeinen Ideen“ eine „eine unerschöpfliche Quelle an Anregungen,‘, aber ich würde mich für die zweite entscheiden. 

Im Phaedrus Platon zeigt, dass er beispielsweise wusste, dass ein „Pharmakon” ist sowohl Gift und Abhilfe, dass Sprache zugleich ein rhetorisches Instrument der Überzeugung ist und die Arena, in der die Kämpfe um die Wahrheit ausgetragen werden; der Boden, auf dem poetische Kräfte keimen und metaphysische Rüstung zum Schutz sterblicher Körper. Dichter und dithyrambische Musik gehören seiner Meinung nach nicht in die ideale Republik, aber paradoxerweise wird der Dichter bei Platon für die sensorisch evokative sprachliche Verkörperung der epistemischen Minderwertigkeit der Sinne eingesetzt, wie der Mythos der Höhle im Republik demonstriert, begleitet von seiner gleichzeitigen Behauptung, dass die Wahrheit, die durch die außerhalb der Höhle scheinende Sonne dargestellt wird, die perspektivischen Beschränkungen der Sinne übersteigt.

Spiegeln diese Paradoxe nicht Platons Bewusstsein für die Vorläufigkeit seines metaphysischen Bollwerks gegen die menschliche Ungewissheit und Endlichkeit wider, verkörpert in den überzeitlichen, archetypischen Formen, an denen alles Existierende teilhat, wenn auch in unvollkommener Form? 

Der deutlichste Hinweis darauf, dass Platon um den unausrottbar vorläufigen Status des menschlichen Lebens wusste, liegt in seiner Beschreibung seines Lehrers Sokrates, der selbst nichts schrieb, als archetypischer Philosoph der Vorläufigkeit – eindeutig ausgedrückt in Sokrates‘ berühmtem „docta Unwissenheit' (gelernte Unwissenheit), dass das einzige, was Menschen mit Sicherheit wissen, ist, 'wie wenig sie wissen'. Trotz dieser Anzeichen in Platons Werk war er sich der Grenzen des menschlichen Wissens durchaus bewusst (was sich weiter in seiner Vorstellung der paradoxen, fehlerhaften Kausalität der Khora in seinem Timaios, die gleichzeitig is und ist nicht im Raum), was die philosophische Tradition zu betonen versucht hat, ist Platons eigener energischer Versuch, in seiner metaphysischen Lehre der archetypischen Formen einen übersinnlichen Schutz gegen die unausweichliche Erosion des menschlichen Wissens zu bieten, indem er Zeit – denn dies ist es, was sich letztlich im Bewusstsein der Vorläufigkeit niederschlägt. 

Diese Überlegungen – die noch erheblich erweitert werden könnten – machen die Vorstellung lächerlich, dass es eine Ausfallsicherung gibt. Forschungsprojekte Methodologie (mit den dazugehörigen Methoden), die die zeitresistente Gültigkeit menschlichen Wissens garantieren würde, statt anzuerkennen, dass trotz aller Bemühungen, präzises, unangreifbares Wissen zu erlangen, dieses dennoch immer schon mit dem erodierenden Keim der Zeit infiziert ist. Dies ist die ernüchternde Einsicht, die aus einem der beispielhaftesten poststrukturalistischen Essays von Jacques Derrida gewonnen wurde, in Schreiben und Differenz, nämlich 'Struktur, Zeichen und Spiel im Diskurs der Humanwissenschaften,' wo er (in Anlehnung an Claude Lévi-Strauss) unterscheidet zwischen dem Bild des 'Bastler (Tüftler, Heimwerker, Alleskönner) und der „Ingenieur“.

Der Erste bedient sich aller verfügbaren Werkzeuge und Materialien, um Dinge zu konstruieren oder zu „reparieren“, um sie wieder in einen funktionsfähigen Zustand zu versetzen, während der Ingenieur auf ausfallsichere Instrumente und Arbeitsmaterialien setzt, um die Genauigkeit der Messungen und die zeitbeständige Funktion der Produkte zu gewährleisten, die er entworfen und gearbeitet hat. Es muss nicht betont werden, dass diese beiden Typen als Metaphern für unterschiedliche Herangehensweisen an die Welt um uns herum fungieren – manche Menschen denken wie der „Ingenieur“, andere wie der „Bastler“. 

Im Gegensatz zur üblichen Lesart dieses Essays von Derrida (wo dies nur eine der Phasen seines komplexen Arguments ist), der fälschlicherweise schreibt ihm eine Art Postmodernist Privilegierung der Heimwerker über den Ingenieur stellt er ausdrücklich fest, dass der Mensch nicht in der Lage ist, wählen zwischen diesen beiden paradigmatischen Figuren des Wissens – müssen wir uns unweigerlich entscheiden beide. Was bedeutet das? Einfach, dass wir zwar die erkenntnistheoretische Pflicht haben, dem Ingenieur nachzueifern, uns aber auch der ernüchternden Vorstellung stellen müssen, dass unsere Wissenssysteme – selbst in ihrer „erprobtesten“ Form, nämlich den Wissenschaften – trotz unserer besten Bemühungen, unanfechtbares Wissen aufzubauen, den verheerenden Auswirkungen der Zeit oder der Geschichte nicht entgehen können. 

Dies wird im Hinblick auf die Geschichte der Physik in Thomas Kuhn's Die Struktur der wissenschaftlichen Revolutionen (1962), obwohl Kuhns im Buch dargelegte These auf viele rationalistische Kritiker stößt, die den Gedanken nicht ertragen können, dass die Wissenschaft ebenso zeitlichen Beschränkungen unterworfen sei wie jede andere Form menschlicher Erkenntnis. 

Solche Verfechter des epistemischen Absolutismus brauchen sich nur an das exemplarisch sokratische Eingeständnis der Leiterin eines der beiden Teams am Giant Hadron Collider des CERN zu erinnern, die an dem Versuch arbeiteten, die „Existenz“ des „Higgs-Bosons“ (oder des sogenannten „Gottesteilchens“) zu bestätigen – einer italienischen Physikerin namens Fabiola Gianotti – dass die Bestätigung seiner „wahrscheinlichen“ Existenz keineswegs die Zusammenfassung des „vollständigen“ Wissens auf dem Gebiet der Physik darstellt, sondern lediglich bedeutet, dass die Arbeit zum Verständnis des physikalischen Universums gerade erst beginnt. Wieder Sokrates, und zwar aus der Sicht eines Naturwissenschaftlers. 

Wie ist das möglich? Sie bezog sich auf die Tatsache, dass die Physiker heute vor der entmutigenden Aussicht stehen, die Natur von dunkle Energie und dunkle Materie, die, wie sie behaupten, zusammen den größten Teil des physikalischen Universums ausmachen und von der die Physik außer ihrem prozentualen Ausmaß kaum etwas weiß. Und wer weiß, wie viele Revisionen am „Standardmodell“ der Physik vorgenommen werden, während die Struktur, Natur und Funktionsweise dieser beiden „dunklen“ Entitäten – wenn man sie überhaupt „Entitäten“ nennen kann – entschlüsselt wird? Eine weitere Bestätigung der Vorläufigkeit des menschlichen Wissens. 

Dies hängt übrigens auch mit Jacques Lacans berüchtigter (aber verständlicher) Behauptung zusammen, die Struktur des menschlichen Wissens sei „paranoisch“, womit er offensichtlich meinte, dass wir uns in dem Glauben täuschen, menschliche Wissenssysteme seien weitaus dauerhafter und unangreifbarer als sie es tatsächlich sind – eine Behauptung Lacans, die mit den Erkenntnissen des furchtlosen englischen Romanautors John Fowles in seinem Roman übereinstimmt: Der Magus. 

Wenn wir zu Platons oft ignorierter Weisheit hinsichtlich der Vorläufigkeit zurückkehren, ist es nicht schwer, eine Verbindung zwischen ihm und Lacan herzustellen, der ein sehr gründlicher Leser Platons war, zum Beispiel von dessen Symposium – vielleicht der wichtigste seiner Dialoge über die Liebe. So wie Platon mit bewundernswerter Einsicht zeigt, dass das, was einen zum Liebenden – und indirekt auch zum Philosophen – macht, die Tatsache ist, dass der Geliebte, sofern er oder sie ein Geliebte, anstelle einer besessenmuss immer „gerade außer Reichweite“ des Liebhabers sein. Wir sind Liebhaber oder Philosophen, insofern wir unseren Geliebten „begehren“ oder im Falle des Philosophen (und das Gleiche gilt für den Wissenschaftler) Wissen, das wir beide nie ganz „besitzen“ könnten. 

Dies legt natürlich nahe, dass die Wünsche des Liebhabers oder Philosophen nie ganz erfüllt werden – sollten Sie den gewünschten Geliebten oder das gewünschte Wissen „erlangen“, würde Ihr Wunsch verschwinden, weil kein Bedarf mehr dafür bestünde. Verlangen ist eine Funktion der Abwesenheit oder des MangelsDas macht – vorläufig zumindest – durchaus Sinn.

Wenn die Menschen endlich in der Lage wären – und das sind sie im Großen und Ganzen –, nicht – ihre eigene Endlichkeit und Zeitlichkeit zu akzeptieren und anzunehmen, würden sie erkennen, dass alles Menschliche im Bereich der Kultur und der Künste, der Wissenschaft und sogar der Philosophie vorläufig ist, im strengen Sinne, dass es einer Revision, „Korrektur“, Modifikation oder Erweiterung unterworfen ist. Viele der Schwierigkeiten, mit denen die Menschen heute in der Welt konfrontiert sind, resultieren aus ihrem vergeblichen, überheblichen Versuch, „Ingenieure“ im Sinne der Perfektionierung des Wissens durch Wissenschaft und Technologie zu sein, wobei sie Derridas Rat ignorieren, dass wir letztlich auch nur Heimwerkern, oder Tüftler, Alleskönner. 

Kaum jemals zuvor in der Menschheitsgeschichte wurde die Sinnlosigkeit des Glaubens, man könne die unausweichlichen Beschränkungen menschlicher Bemühungen überwinden, deutlicher demonstriert als in den letzten fünf Jahren. Was die internationale Kabale der Neofaschisten auf dem Weltwirtschaftsforum (eine Fehlbezeichnung, wenn es je eine gab) als ausgemachte Sache betrachtet hatte, nämlich die Menschen zu „konditionieren“, damit sie das proto-totalitäre Regime akzeptieren, das sie durch Covid-Lockdowns, soziale Distanzierung, Maskentragen und schließlich durch Mandat, die tödlichen Covid-Pseudo-Impfstoffe, soweit möglich, erwiesen sich im Nachhinein als lediglich provisorisch. 

Dies ist jedoch kein Grund zur Selbstzufriedenheit unsererseits, wie die meisten des wachen Stammes wissen. Ihr impliziter Glaube an ihre quasi-göttliche Kräfte garantiert, dass sie es erneut versuchen werden.  

[Dieser Beitrag basiert lose auf meinem 1998 im Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism veröffentlichten Essay, Schrottund mit dem Titel „Filosofie van Voorlopigheid“.]