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Die Bürde der weißen Frau

Die Bürde der weißen Frau

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Trotz seines offensichtlichen organisatorischen Autoritarismus und seiner Korruption war der Katholizismus, der in den rund zehn Jahrhunderten vor der Enthüllung von Martin Luthers 95-Arbeiten Die 1517 in Wittenberg verfasste Reformationskirche war – und ist in weiten Teilen auch heute noch – in ihrer Sicht des inneren Wertes des Menschen vor Gott zutiefst demokratisch. Sie vertritt die Ansicht, dass der Einzelne ewige Erlösung erlangen kann, wenn er sich dazu entschließt, Gottes Gnade anzunehmen, gute Werke zu tun und sich durch Reue von seinen Sünden zu reinigen. 

Doch wie Max Weber in seinem zu Recht berühmten Das Protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus  (1905) Der Protestantismus, und insbesondere seine kalvinistische Variante, änderte vieles daran, indem er die Lehre von der Prädestination verbreitete. Dabei handelt es sich um die Idee, dass „nur ein kleiner Teil der Menschen für die ewige Gnade auserwählt ist“ und dass wir Menschen mit unserem begrenzten Blick auf die Schöpfung nicht in der Lage sind, genau zu erkennen, wer unter den Menschen in unserer Mitte dazu berufen wurde, Teil dieser kleinen Gruppe von Gottes vorab auserwählten Erwählten zu sein. 

Während sich Weber vor allem damit beschäftigte, wie die Angst, die durch die Ungewissheit über den endgültigen Verbleib der eigenen Seele vor Gott entstand, die Menschen oft dazu trieb, durch Fleiß und Anhäufung von Reichtum ihre Auserwähltheit vor anderen zu beweisen, hatte die Prädestinationslehre noch viele andere wichtige Auswirkungen auf die Bevölkerungen (wie die unsere), in denen der Calvinismus Fuß fasste, und spielte eine Schlüsselrolle bei der Entstehung grundlegender kultureller Normen. 

Vielleicht ist nichts davon wichtiger oder folgenreicher als die allgemeine Akzeptanz der Idee, dass eine ausgewählte Zahl unter uns, mutmaßliche Mitglieder dieser vorherbestimmten Elite, nicht nur das Recht, sondern die Pflicht hat, das moralische Verhalten ihrer Mitbürger zu korrigieren und/oder zu zähmen. 

Wie die meisten Menschen, die in den USA aufgewachsen sind, ging ich als junger Mann davon aus, dass es sich dabei um eine universelle kulturelle Dynamik handele. 

Aber das war, bevor ich begann, jahrzehntelang in die Kulturen des postdiktatorischen Spaniens, Portugals, Italiens und zahlreicher Länder Lateinamerikas einzutauchen, Gesellschaften, die Amerikaner, die bewusst oder unbewusst in den vielen Ablegern und Variationen der Schwarze Legende, werden im Allgemeinen als grausam eingeengt durch die angeblich restriktiven und persönlichkeitsübergreifenen Diktate der katholischen Kirche angesehen.

Was ich jedoch fand, war das genaue Gegenteil von all dem. Ich erlebte Kulturen, in denen der Drang selbsternannter Seher, sich in höchster moralischer Empörung gegen das eigensinnige Verhalten anderer zu erheben, weitgehend nicht vorhanden war, Kulturen, in denen Menschen, ob jung oder alt, mit ihrem Körper, seinen Grundfunktionen und ihrer eigenen Sexualität mit einer Natürlichkeit und Furchtlosigkeit lebten, die ich in meiner Kindheit selten gekannt oder gesehen hatte, Kulturen, die sich letztlich der Existenz der puritanischen Selbstgefälligkeit unserer kalvinistisch geprägten Kulturen mit ihren selbsternannten Morallehrern zutiefst bewusst waren und oft spöttisch darüber lachten. 

Und anders als so viele von uns, die im protestantischen Siedlergebiet aufgewachsen sind, hatten die Bürger dieser Orte oft kein Problem damit, die Verbindung zwischen unserer „Wenn es unter uns schon versteckte moralische Vorbilder geben muss, dann könnten das genauso gut ich sein“-Einstellung und der Natur des zeitgenössischen anglo-amerikanischen Imperialismus zu erkennen. 

Sie konnten deutlich erkennen, dass, wenn man dem Imperialismus alle militärischen und wirtschaftlichen Insignien abnimmt, nur sein spiritueller Kern übrig bleibt: die tiefe Überzeugung des Imperialisten, dass die Eliten seines Stammes moralisch überlegene Wesen sind und daher das Recht und die Verantwortung haben, ihre Erleuchtung mit den unwissenden, nicht auserwählten Kulturen dieser Welt zu „teilen“. 

In diesem Zusammenhang war es überaus passend, dass es Rudyard Kipling war, ein Anglo-Amerikaner, der in den frühen Jahren des Übergangs von der britischen zur amerikanischen globalen Vorherrschaft lebte und arbeitete, der das Konzept der „Bürde des weißen Mannes“ in einem inzwischen berühmten Gedicht mit dem gleichen Titel. Darin spricht er von der Notwendigkeit, „wilde Friedenskriege“ gegen jene zu führen, die außerhalb unserer Blase einer überlegenen Zivilisation leben und im Text als „schweigsame, mürrische Menschen“ beschrieben werden, die „halb Teufel und halb Kind“ sind. 

In dem Vierteljahrhundert unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg, einer Zeit, die durch die Entkolonialisierung großer Teile Asiens und Afrikas geprägt war, wurde Kiplings testosterongetränkte Ode an die Aufgabe, niederen Wesen die überlegene anglo-amerikanische Kultur aufzuzwingen, allgemein als peinliche Erinnerung an eine heute völlig in den Hintergrund geratene Lebenseinstellung dargestellt. 

Doch die Ereignisse zeigten bald, dass dies nicht der Fall war. Mit dem Fall der Berliner Mauer kam die anglo-amerikanische „Verpflichtung“, „grausame Friedenskriege“ gegen weniger bedeutende Länder zu führen, mit aller Macht zurück, dieses Mal jedoch ohne die offene Verachtung ihrer ausländischen Untertanen. 

In den 1990er Jahren begannen anglo-amerikanische Führungskader, die sich der abschreckenden Wirkung von Diskursen im Stile Kiplings bewusst waren, davon zu sprechen, dass andere Menschen Unterricht in etwas namens Demokratie brauchten. Wer sich in die Kunst dieses unendlich flexiblen Konzepts einweisen ließ, wurde als Verbündeter bezeichnet. Wer glaubte, er hätte das Recht, seine eigene, einheimische Vision vom guten Leben zu verfolgen, wurde als Extremist gebrandmarkt, oder, wenn er in seiner anhaltenden Hingabe an seine offensichtlich rückständigen, einheimischen Bräuche besonders widerspenstig war, als Terrorist. 

Wie der Titel von Kiplings berühmtem Gedicht andeutet, war diese Praxis der kriegsgetriebenen moralischen Wohltätigkeit lange Zeit eine überwiegend männliche Angelegenheit. 

Doch dank der Fortschritte des Feminismus können wir heute mit Recht auch von der Bürde der weißen Frau sprechen. 

Wie ihre testosterongeladenen Vorgänger sind auch diejenigen, die dieses ehrenwerte Amt übernehmen, von der felsenfesten Überzeugung überzeugt, dass es in nahezu jeder Bevölkerung einen moralischen Auserwählten gibt, dessen Aufgabe es ist, die Mehrheit durch Belehrung und, wenn nötig, durch liebevollen Zwang von ihren Schwächen und ihrem Aberglauben zu befreien. 

Doch anders als ihre männlichen Kollegen, deren Lehr- und Hilfsmethoden zumeist auf körperlicher Einschüchterung basierten, neigen unsere neuen Pädagoginnen viel häufiger zu zwischenmenschlichen Grenzverletzungen und Rufschädigung. 

Und während der gewalttätige Hilfsgeist unserer männlichen Auserwählten sich im Allgemeinen gegen jene außerhalb ihrer eigenen Gruppe oder ihres Stammes richtete, fühlen sich unsere neu belasteten weißen Auserwählten viel wohler bei der Arbeit im Inland und tun Dinge wie die Erklärung derjenigen, die lange als das notwendige Yin zu ihrem Yang angesehen wurden – Männer – zu an sich giftig, das heißt, unwiderruflich zur Kohorte der ewig Verdammten gehörend. 

Und sie tun Dinge wie die Darstellung der Gabe der Fruchtbarkeit, die lange Zeit als das vielleicht wertvollste Gut der Welt galt, als bedauerlichen Fluch. Und das alles, während sie Abtreibung und Genitalverstümmelung überschwänglich loben, etwas, das viele ihrer Anhänger noch vor wenigen Jahren als barbarisch verurteilten, als es von diesen niederen Menschen in Ländern wie Afrika praktiziert wurde. 

Und was vielleicht am bemerkenswertesten und überraschendsten ist: Diese eifrigen neuen Trägerinnen der Bürde der weißen Frau haben erstaunlich schnell Einzug in die katholischen Kulturen Europas und Amerikas gehalten, die noch vor kurzer Zeit reflexartig über die männliche Version der kalvinistischen Wichtigtuerei des Nordens gekichert haben. 

Heute braucht man nur ein paar Minuten in den Boho-Vierteln von Barcelona, ​​Lissabon oder Mexiko-Stadt zu verbringen oder den Medien zuzuhören, die den Menschen aus diesen abgeschiedenen Gegenden dienen und von ihnen produziert werden, um die heutigen weiblichen Nachkommen der Minister von Genf Sie teilen ihre moralisierende Magie mit den unwissenden Massen um sie herum. 

Sind wir Zeugen dieser moralisierenden Mänaden scheinen Sie zu glauben, dass es sich um einen Neuanfang handelt, der die Natur der menschlichen Beziehungen grundlegend neu ordnet, bis hin zu den grundlegendsten und zeitlosesten Trieben und Funktionen unseres Körpers? 

Oder sind wir Zeuge des chaotischen und kläglichen Endes des 500-jährigen Projekts der europäischen Moderne, das nicht zuletzt durch die darin verankerte Lehre der kalvinistischen Prädestination vorangetrieben wurde? 

Wenn ich wetten müsste, würde ich Letzteres sagen. Warum? Weil, wie uns die alten Griechen in ihren Geschichten von Ikarus und Ödipus erzählten, der Einfallsreichtum des Menschen und seine Fähigkeit, seine Umwelt zu verändern, zwar oft enorm sind, aber letztlich der unvorstellbaren Kreativität und Macht der Götter nicht das Wasser reichen können. 

Ich habe den Eindruck, dass diese einfachen Lehren, die die Moderne mit aller Kraft als anachronistisch und für unsere Situation irrelevant darzustellen versucht, im Begriff sind, sich auf eine Art und Weise neu durchzusetzen, die nur wenige aus unserer Klasse aufgeklärter männlicher und weiblicher Lastenträger je für möglich gehalten hätten. 



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Autor

  • Thomas-Harrington

    Thomas Harrington, Senior Brownstone Scholar und Brownstone Fellow, ist emeritierter Professor für Hispanistik am Trinity College in Hartford, CT, wo er 24 Jahre lang lehrte. Seine Forschung konzentriert sich auf iberische Bewegungen nationaler Identität und zeitgenössische katalanische Kultur. Seine Essays werden bei Words in The Pursuit of Light veröffentlicht.

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