Was meinte Heidegger mit „Nur ein Gott kann uns retten“?

Als Martin Heidegger 1966 dem deutschen Nachrichtenmagazin „ Der Spiegel “ ein Interview gab, unter der Bedingung , dass es erst nach seinem Tod veröffentlicht werden sollte, konnte niemand den Satz vorhersehen, den er im Laufe dieses Gesprächs äußerte und der zum Titel des Interviews werden sollte: „Nur ein Gott kann uns retten.“

Wovor sollte es uns retten? Und warum „ein Gott“ statt „Gott“? Die Antworten auf diese Fragen würden manche Leser schockieren und andere verwirren. Im Falle der ersten Frage wäre es für einige eine Bestätigung, denn sie hatten diesem „Ding“ nie ganz vertraut, und Heideggers Bemerkung im Kontext des Interviews schien ihre Befürchtungen zu bestätigen. Andere wiederum waren ratlos, da sie dieses „Ding“ bereits beinahe vergöttlicht hatten. Was war es also? Kurz gesagt: Technologie.

Die zweite Frage ist komplexer, angesichts des Aufstiegs der Technologie zu einer weltprägenden Kraft im frühen 20. Jahrhundert – man erinnere sich an die kolossale Weltausstellung ( der Technik und des Ingenieurwesens) in Paris im Jahr 1889, die anlässlich des hundertjährigen Jubiläums der Französischen Revolution stattfand und die die wahre Apotheose der kommenden Technologie vorwegnahm. Dort wurden all die wundersamen neuen Erfindungen der damaligen Zeit gefeiert.

Als Heidegger um 1949 seinen berühmten Aufsatz „ Die Frage nach der Technik “ schrieb (veröffentlicht 1954; englische Übersetzung in Heidegger, M. Die Frage nach der Technik und andere Aufsätze , Harper Torchbooks, 1977, S. 3-35), waren bereits mehr als drei Jahrzehnte seit dem Ende des Ersten Weltkriegs und vier Jahre seit dem Einsatz der fortschrittlicheren Militärtechnologie im Zweiten Weltkrieg vergangen.

Abgesehen davon waren Technologien wie Züge, Autos, Flugzeuge, Telefone und Wasserkraft den Menschen bereits vertraut, und es bedurfte keines Genies, um zu erkennen, dass sich die postindustrielle Welt, deren Wurzeln im 18. ^Jahrhundert lagen, zu einer entwickelt hatte, in der neue Erfindungen die Gesellschaft rasant veränderten. Mit anderen Worten: Technologie war, sichtbar und hörbar, eine Kraft, die eine Metamorphose im großen Stil bewirkte. Selbstverständlich erleben wir heute eine weitere technologische Metamorphose, die womöglich noch weitreichender ist als jene, die Heidegger mit Sorge voraussah.

Gleichzeitig hatte der religiöse Glaube in den beiden vorangegangenen Jahrhunderten einen Rückschlag erlitten. Im Laufe des 18. ^Jahrhunderts , der sogenannten Aufklärung oder des Zeitalters der Vernunft, begann diese den Glauben zunehmend zu verdrängen. Das 19. ^Jahrhundert , das den weiteren Aufschwung der Vernunft erlebte, brachte auch Darwins und Wallaces Evolutionstheorie hervor, die dem Glauben einen noch schwereren Schlag versetzte als die Newtonsche Mechanik. Angesichts des Aufstiegs der mechanischen Technologie konnte man daher nicht länger davon ausgehen, dass der Glaube an den Gott der Christenheit unerschütterlich bleiben würde.

Zurück zur Frage. Heidegger war sich dieses historischen Hintergrunds seines eigenen Werks und dem seiner Zeitgenossen durchaus bewusst und wusste, dass es in Zukunft andere weltverändernde Kräfte geben könnte, die mit der Technologie vergleichbar wären. Daher bezieht sich „ein Gott“, der uns möglicherweise vor der Technologie „retten“ könnte, wahrscheinlich auf ein solches, noch unbekanntes Phänomen. In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass der deutsche Ausdruck für „Nur noch ein Gott kann uns retten“ lautet. Hätte er den unbestimmten Artikel „ein“ weggelassen, wäre dies von entscheidender Bedeutung gewesen, denn dann hätte „Gott“ (das im Deutschen als Substantiv großgeschrieben wird) „Gott“ und nicht „ ein Gott “ bedeutet.

Für die überwiegende Mehrheit von Heideggers Zeitgenossen, einschließlich seiner Interviewer (wie sich später noch zeigen wird), muss die Vorstellung, wir müssten von der Technologie gerettet werden, bis auf wenige Ausnahmen, absurd erschienen sein. Heute dürfte diese Haltung noch ins Extrem verschärft sein. Was, ohne unsere geliebten Handys? (Der Name ist durchaus treffend, wie ich finde: Diese Mobilgeräte, die „smarten“ mehr als ihre altmodischen Vorgänger, sind in der Tat „Zellen“, in denen die Seelen der modernen Menschen gefangen sind.) Ganz zu schweigen von unseren Chatbot-Freunden – welcher auch immer es aus der wachsenden Zahl sein mag; sie sind schließlich zu unverzichtbaren „Gesprächspartnern“ geworden. Allen, die in diese Richtung denken, empfehle ich Sherry Turkles „ Alone Together “ (2011) als Pflichtlektüre – im Interesse ihres geistigen Wohlbefindens.

Doch zurück zu Heideggers Interview im „Spiegel“ , dessen online verfügbare Version ich hier verlinkt habe – der Text stammt aus der Übersetzung von William Richardson (erstmals erschienen in „Heidegger: Der Mensch und der Denker“ , herausgegeben von Thomas Sheehan und 1981 bei Transaction veröffentlicht; die Seitenzahlen beziehen sich auf diese Ausgabe). Ich habe mich entschlossen, darüber zu schreiben, weil es heute noch genauso relevant ist wie bei seiner Veröffentlichung 1976, wenige Tage nach Heideggers Tod.

Gleich zu Beginn des Interviews fällt auf, dass die Interviewer vor allem an den Ereignissen um Heideggers Ernennung zum Rektor der Universität Freiburg Anfang der 1930er-Jahre interessiert sind. Damals bemühten sich die Nationalsozialisten massiv, Universitäten zu infiltrieren und – unter anderem durch Aushänge auf dem Campus – deutlich zu machen, dass Juden dort nicht willkommen waren. Heidegger stellt klar, dass er nie Rektor werden wollte, sondern von Kollegen unter Druck gesetzt wurde, die Ernennung anzunehmen. Denn wie sein Vorgänger, der sich gegen solche Aushänge auf dem Campus gewehrt und zum Rücktritt gezwungen worden war, war auch er dagegen. Sein Mentor, der Begründer der Phänomenologie, Edmund Husserl, war Jude, und Heideggers berühmtes Buch „ Sein und Zeit“ (1927) ist Husserl gewidmet.

Während das Frage-Antwort-Gespräch weitergeht, konzentrieren sich die Interviewer auf das, was sie eigentlich herausfinden wollen: die Wahrheit über Heideggers angebliche Verstrickung mit den Nazis. Sie bestätigen die neuen Informationen, die sie von ihm erhalten. Unter anderem erklärt Heidegger im Zusammenhang mit seiner Antrittsrede als Rektor, dass er während seiner zehnmonatigen Amtszeit nur ein einziges Mal die Rolle Hitlers in Bezug auf Deutschland positiv bewertet habe. Er betont, dass dies nicht in einer renommierten Fachzeitschrift oder einem ähnlichen Forum, sondern in einer Studentenzeitung geschehen sei.

Weiterhin gibt er an, dies sei aus praktischen Gründen im Zusammenhang mit seinem Verhältnis zu den Studenten der Universität Freiburg geschehen. Aus Heideggers Ausführungen zu seinem kurzen Engagement in der deutschen Politik geht klar hervor, dass er trotz dieses Zugeständnisses an die studentischen Gefühle kein Anhänger der NS-Bewegung war. Doch wie William J. Richardson, der Übersetzer des ursprünglichen „Spiegel“ -Interviews, auf der ersten Seite anmerkt:

Obwohl Heidegger zu den prägendsten Denkern des 20. Jahrhunderts zählte, wurde kaum ein anderer Denker seiner Zeit so scharf kritisiert oder so bitter angefeindet wie er. Ein Großteil dieser Kritik rührte von seiner Verbindung zu den Nationalsozialisten während seiner Zeit als Rektor der Universität Freiburg (1933–1934) her, die er öffentlich weder verleugnete noch rechtfertigte oder erklärte. 1966 baten die Redakteure des deutschen Nachrichtenmagazins „ Der Spiegel“ Heidegger um ein Interview, um diese Themen zu erörtern. Heidegger willigte in das Interview ein, das am 23. September 1966 stattfand, und bestand darauf, dass es zu seinen Lebzeiten unveröffentlicht bliebe. (Es erschien am 31. Mai 1976 im „Spiegel“ , fünf Tage nach seinem Tod.) Sein Inhalt geht weit über die persönlichen Belange hinaus und prägt seine gesamte philosophische Erfahrung. Er sah darin eine Gelegenheit, über den Sinn des Seins nachzudenken, insbesondere unter dem Deckmantel, der die zeitgenössische Kultur am tiefgreifendsten charakterisiert – von ihm als „Technik“ bezeichnet . In diesem Sinne nimmt das Interview den Charakter eines letzten Willens und Testaments an.

Der Spiegel befragt Heidegger weiterhin zu seinen möglichen Verbindungen zum Nationalsozialismus in den 1930er Jahren und hinterfragt seine Intentionen mit seiner Rektoratsrede mit dem Titel „ Die Selbstbehauptung der deutschen Universität “. Seine Antworten verdeutlichen eine wichtige Spannung zwischen der von den Nationalsozialisten und ihrer angeschlossenen Organisation, der Nationalsozialistischen Studentenorganisation (NSSO), geforderten „Politikwissenschaft“ einerseits und seinem eigenen Verständnis von „Wissenschaft“ (einschließlich Politikwissenschaft), wie es in seiner Rede dargelegt wurde, andererseits. Für erstere bedeutete es schlicht Politikwissenschaft, sofern sie „praktischen Nutzen für das Volk“ hatte (S. 48), während Heideggers Rektoratsrede einem solchen Missverständnis des wahren Sinns von „Wissenschaft“ diametral entgegentrat.

Als ihn seine Interviewer fragten, ob dies bedeute, dass er „gemeinsam mit den Nationalsozialisten die Wiederherstellung der Universität herbeiführen könnte“, korrigierte er sie mit den Worten: „Das ist die falsche Formulierung. Nicht ‚gemeinsam mit den Nationalsozialisten‘, sondern die Universität sollte sich durch eine ganz eigene Reflexion erneuern und dadurch eine feste Position gegen die Gefahr der Politisierung der Wissenschaft gewinnen“ (S. 49) – etwas, worüber die heutigen Universitätsleitungen, wie ich meine, lernen könnten. Der folgende Dialog muss aufgrund seiner Bedeutung für das Thema dieses Essays vollständig zitiert werden (S. 49):

Spiegel : Und aus diesem Grund verkündeten Sie in Ihrer Rektoratsrede diese drei Säulen: „Dienst durch Arbeit“, „Dienst unter den Waffen“, „Dienst durch Wissen“. Demnach sollte der „Dienst durch Wissen“, so dachten Sie jedenfalls, auf eine Position erhoben werden, die den anderen gleichgestellt war und die die Nationalsozialisten ihm nicht zugestanden hatten?

Heidegger : Es geht nicht um „Stützpfeiler“. Liest man den Text aufmerksam, so steht der Dienst durch Wissen zwar zahlenmäßig an dritter Stelle, inhaltlich jedoch an erster. Es bleibt zu untersuchen, wie Arbeit und Waffentragen, wie jede menschliche Tätigkeit, auf Wissen gründen und von diesem erleuchtet werden.

Fragen zu Heideggers Haltung gegenüber den von der Hitlerjugend organisierten Bücherverbrennungen – die er als Rektor verbot – und seinem (herzlichen) Verhältnis zu jüdischen Studenten kommen ebenfalls auf, ebenso wie die Frage nach seiner Haltung zu Büchern jüdischer Autoren, darunter auch jenen seines Mentors Husserl. Heideggers Antworten entlasten ihn in all diesen Punkten, insbesondere die verleumderische Behauptung, er habe Husserl als Rektor den Zugang zu den Universitätsbibliotheken verweigert. Nach zehn Monaten im Amt trat Heidegger zurück, nachdem er vom (vermutlich dem Bildungs-)Minister einbestellt worden war. Dieser forderte ihn auf, zwei von ihm kürzlich ernannte Dekane durch parteifreundliche Kandidaten zu ersetzen, was Heidegger ablehnte. 

Auf Nachfrage der Interviewer des Spiegel wird deutlich, dass Heidegger nach seinem Rücktritt als Rektor unter ständiger Beobachtung der Partei stand, unter anderem durch einen seiner Doktoranden (der ihm schließlich die Wahrheit sagte). Er war auf vielfältige Weise diskriminiert worden, etwa indem seine Publikationen in Deutschland nicht rezensiert und er nicht in die deutsche Delegation zu wichtigen Konferenzen aufgenommen wurde. Darüber hinaus erklärte der neue Rektor Heidegger zu den „völlig entbehrlichen“ Dozenten. Als er eine Vorlesung hielt, die an seine vorherigen Nietzsche-Vorlesungen anknüpfte – nämlich seine „Konfrontation mit dem Nationalsozialismus“ –, wurde er umgehend zum Zivilschutz eingezogen und war damit der älteste Dozent der Universität, der jemals zu diesem Dienst verpflichtet wurde.

Das Thema Technologie kommt zur Sprache, als Heideggers Interviewer seine Aufmerksamkeit auf einen Satz in seinem Buch „ Einführung in die Metaphysik“ (basierend auf einer Vorlesung, die er 1935 hielt) lenken und ihn daran erinnern, dass (S. 55):

…Sie sagten: „Was heute“ – also im Jahr 1935 – „als Philosophie des Nationalsozialismus um sich geworfen wird, aber absolut nichts mit der inneren Wahrheit und Größe dieser Bewegung (nämlich mit der Begegnung zwischen Technologie auf planetarischer Ebene und dem modernen Menschen) zu tun hat, wirft sein Netz in diesen unruhigen Gewässern der ‚Werte‘ und ‚Totalitäten‘ aus…“ 

Auf die Frage, ob die in Klammern gesetzten Wörter bereits in seinem Manuskript von 1935 enthalten waren oder später hinzugefügt wurden, antwortet Heidegger, dass sie tatsächlich in seinem Originalmanuskript standen und seiner damaligen Vorstellung von „Technizität“ entsprachen, jedoch noch nicht seiner späteren Konzeption des Wesens der Technizität als „Ge-Stell“ . Er räumt ein, dass diese „Form planetarischer Technizität“ sowohl in kommunistischen Ländern als auch in Amerika anzutreffen ist. Darüber hinaus argumentiert er (S. 55),

Die weltweite Ausbreitung der modernen Technologie ist eine Macht, deren Bedeutung für unsere Geschichte kaum überschätzt werden kann. Für mich ist es heute die entscheidende Frage, wie sich ein politisches System – und welches – an ein Zeitalter der Technologie anpassen lässt. Ich kenne keine Antwort darauf. Ich bin nicht überzeugt, dass es die Demokratie ist.

Dies ist eine der wichtigsten Erkenntnisse Heideggers im Verlauf dieses Interviews und prägt den weiteren Verlauf. Der Spiegel kritisiert seinen Bezug zur Demokratie und wendet ein, es handele sich um einen „Kollektivbegriff“, der vielfältig interpretiert werden könne. Heidegger selbst habe die Demokratie, die fortwährende christliche Weltanschauung und das Menschenrechtssystem als „Halbherzigkeiten“ im Hinblick auf die Technizität bezeichnet. Heidegger stimmt dem zu und erklärt, er würde diese Dinge so charakterisieren, da sie keine ernsthafte Auseinandersetzung mit der Technizität zeigten, weil sie alle auf der Vorstellung beruhten, dass die Technizität ihrem Wesen nach etwas sei, das der Mensch selbst in Händen halte.

Heidegger ist kompromisslos. Er beharrt darauf, dass diese weitverbreitete Annahme nicht möglich ist. Stattdessen sagt er: „Die Technizität in ihrem Wesen ist etwas, das der Mensch aus eigener Kraft nicht beherrscht“ (S. 56). Aus dem darauffolgenden Dialog wird immer deutlicher, dass die Vertreter des Spiegel , so intelligent und informiert sie auch sein mögen, Heideggers Gedankengut nicht verstehen. Beispielsweise stimmen sie unter Bezugnahme auf die Geschichte vom Zauberlehrling zwar zu, dass der Mensch seine Werkzeuge nie vollständig beherrscht (was bereits ein grundlegendes Missverständnis von Heideggers Position darstellt, die ausdrücklich davor warnt, moderne Technologie – oder zumindest ihr Wesen – mit einer Reihe von Werkzeugen zu verwechseln), meinen aber, es sei zu „pessimistisch“, zu behaupten, der Mensch erlange „…keine Beherrschung dieses sicherlich viel größeren Werkzeugs [nämlich] der modernen Technizität…“ (S. 56). Der deutsche Denker betont, dass Positionen wie Pessimismus und Optimismus nicht weit genug gehen, und wenn seine Gesprächspartner sich fragen, warum die Menschheit von der Technologie „überwältigt“ sein sollte, weist er geduldig darauf hin, dass er dies nicht behauptet, sondern lediglich, dass die modernen Menschen „noch keinen Weg gefunden haben, auf das Wesen der Technologie zu reagieren“.

Aus der Reaktion der Interviewer geht klar hervor, dass sie keine Ahnung haben, was er damit meinte, was man ihnen nicht wirklich vorwerfen kann, denn seit Jahrzehnten sind die Menschen darauf konditioniert, Technologie – und nicht nur technische Geräte – als eine Reihe von „Werkzeugen“ zu betrachten. Ihre Reaktion auf Heidegger bestätigt in Wirklichkeit ihre eigene Naivität (S. 56):

Man könnte jedoch ganz naiv einwenden: Was gilt es in diesem Fall zu meistern? Alles funktioniert. Immer mehr Elektrizitätswerke entstehen. Die Produktion steigt. In hochtechnisierten Regionen der Erde werden die Menschen gut versorgt. Wir leben in Wohlstand. Was fehlt uns also wirklich?

Heideggers Antwort ist eine perfekte Zusammenfassung seiner Position, die nur von jemandem verstanden werden kann, der bereit ist, seine eigenen, verständlichen, alltäglichen Vorurteile auszuklammern (um einen phänomenologischen Begriff zu verwenden); das heißt, sie für den Moment beiseite zu legen (S. 56):

Alles funktioniert. Genau das ist das Erstaunliche: dass alles funktioniert, dass dieses Funktionieren alles immer weiter vorantreibt und dass die Technik den Menschen zunehmend entwurzelt und von der Erde verdrängt. Ich weiß nicht, ob Sie schockiert waren, aber ich war es definitiv, als ich vor Kurzem die Bilder der Erde vom Mond aus sah. Wir brauchen überhaupt keine Atombomben, um uns zu entwurzeln – die Entwurzelung des Menschen hat bereits begonnen. Alle unsere Beziehungen sind rein technischer Natur geworden. Der Mensch lebt heute nicht mehr auf einer Erde. Vor Kurzem hatte ich in der Provence ein langes Gespräch mit René Char – einem französischen Dichter und Widerstandskämpfer, wie Sie wissen. In der Provence werden jetzt Raketenstartrampen gebaut und die Landschaft auf unvorstellbare Weise verwüstet. Dieser Dichter, der ganz sicher keinem Verdacht auf Sentimentalität oder Verherrlichung des Idyllischen ausgesetzt ist, sagte mir, dass die Entwurzelung des Menschen, die jetzt stattfindet, das Ende [allen Menschlichen] sei, es sei denn, Denken und Dichten erlangen ihre gewaltlose Kraft wieder.

Dies ebnet den Weg für Heideggers Aussage: „Nur ein Gott kann uns retten.“ Doch was bedeutet das alles? Wie Heidegger an anderer Stelle im Kontext von Weltanschauungen ausführt , ist jede Epoche von einer dominanten, fundamentalen und allumfassenden Annahme geprägt. Diese Annahme wird heute, nach Thomas Kuhns Verwendung des Begriffs in seinem Buch „ Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen“ (1962), als Paradigma bezeichnet , während Foucault sie in seinem 1966 erschienenen Werk „Die Ordnung der Dinge : Eine Archäologie der Humanwissenschaften“ als Epistemé bezeichnete und damit identifizierbare Epochen untermauerte . So war beispielsweise das christliche Mittelalter von der nahezu unhinterfragten Annahme geprägt, dass Gott die Welt erschaffen hat, und alle wichtigen Fragen und Probleme wurden innerhalb dieses Bezugsrahmens behandelt, etwa: „Welches Verhältnis besteht zwischen Mensch und Schöpfer?“, „Wie sollte das Verhältnis zwischen Kirche und Staat sein?“ oder „Was ist fundamentaler – Glaube oder Vernunft?“

Heideggers Werk zur Technik betrachtet, so wurde ein solches Rahmenwerk Mitte des 20. Jahrhunderts endgültig durch ein technozentrisches ersetzt. Dies bedeutet – wie seine obige Bemerkung zeigt –, dass alle wichtigen Fragen angegangen werden, ohne die Vorrangstellung der Technik, oder das, was er „Technizität“ nennt, infrage zu stellen. Daher rührt die Betonung der Interviewer auf dem reibungslosen Funktionieren der Dinge. Solange alles „funktioniert“, ist offenbar alles in Ordnung. Doch Heidegger hinterfragt dies, wie es nur ein wahrer Philosoph vermag, aus dem einfachen Grund, dass es andere Wege gibt, die Welt zu „rahmen“, etwa Kunst und Religion, oder wer weiß, was in Zukunft als neue Erkenntnistheorie entstehen könnte , wie Foucault vielleicht sagen würde.

Seine Gesprächspartner bemerken, dass sie lieber „dort“ wären, in jenem Zeitalter (der Technizität) – implizit –, als in einer von Heidegger und Char repräsentierten Welt – und dass sie tatsächlich nicht glauben, dass die Menschen auf die Erde beschränkt bleiben müssten, sondern sich möglicherweise „von dieser Erde aus zu anderen Planeten ausstrecken“ könnten (S. 57). Dies widerspricht allem, was Heidegger glaubt, wie er weiter argumentiert, wenn er sagt, dass gemäß seiner „Orientierung“ alles Wertvolle nur daraus entstanden ist, dass die Menschen eine Heimat haben und in Traditionen auf der Erde „verwurzelt“ sind. Offensichtlich im Widerspruch zu Heidegger in dieser Frage, fragt Der Spiegel , ob angesichts des von Heidegger wahrgenommenen „absolut technischen Zustands“ ein Individuum oder eine Gruppe oder eine Philosophie, insofern letztere die Menschen „leiten“ kann, diesen Zustand noch „zu einem entschlossenen Handeln“ „beeinflussen“ könnte.

Selbstverständlich zeigt diese Frage die verständliche – und auch heute noch weit verbreitete – Überzeugung, dass es für die Menschen lediglich eines Eingreifens durch irgendeine Art von Handlung (einschließlich technischer Eingriffe) bedarf, um einen Lauf der Dinge zu ändern. Dies ist, soweit Heidegger es sieht, eine irrige Vorstellung, wie seine unheimlich rätselhafte Antwort offenbart (S. 57):

Wenn ich kurz und vielleicht etwas ungeschickt, aber nach langem Nachdenken antworten darf: Die Philosophie wird im gegenwärtigen Zustand der Welt keine unmittelbare Veränderung bewirken können. Dies gilt nicht nur für die Philosophie, sondern für alles rein menschliche Denken und Streben. Nur ein Gott kann uns retten . Die einzige Möglichkeit, die uns bleibt, ist, dass wir durch Denken und Dichten eine Bereitschaft für das Erscheinen eines Gottes schaffen oder für die Abwesenheit eines Gottes in unserem Niedergang, insofern wir uns angesichts des abwesenden Gottes in einem Zustand des Niedergangs befinden.

Dies ist der Kern der Sache, der, wenig überraschend, bei seinen Gesprächspartnern große Verwirrung stiftet, die fragen, ob wir diesen „Gott durch unser Denken herbeirufen“ können. Seine Antwort klärt die Angelegenheit nicht, sondern ist noch verwirrender: „Wir können ihn nicht durch unser Denken herbeirufen. Wir können bestenfalls die Bereitschaft wecken, auf ihn zu warten.“ Er fährt fort (S. 57–58):

Nicht durch den Menschen kann die Welt so sein, wie sie ist – aber auch nicht ohne ihn. Meiner Ansicht nach geht dies einher mit der Tatsache, dass das, was ich „Sein“ nenne (jener lange Zeit traditionelle, höchst mehrdeutige, heute abgenutzte Begriff), den Menschen benötigt, damit seine Offenbarung, sein Erscheinen als Wahrheit und seine verschiedenen Formen sich verwirklichen können. Das Wesen der Technizität sehe ich in dem, was ich „Pos-ure“ ( Ge-Stell ) nenne, ein oft belächelter und vielleicht etwas ungelenker Ausdruck. Zu sagen, dass die Pos-ure herrscht, bedeutet, dass der Mensch von einer Macht, die sich im Wesen der Technizität manifestiert, herausgefordert, dazu verpflichtet und beeinflusst wird – einer Macht, die der Mensch selbst nicht beherrscht. Das Denken verlangt nichts weiter: dass es uns hilft, diese Erkenntnis zu gewinnen. Die Philosophie ist am Ende.

Das ist höchst verwirrend, aber nicht unverständlich. Heideggers Bemerkung zeugt von seinem Verständnis der menschlichen Hybris , zu glauben, dass durch das Wesen der Technologie alles zu einem sogenannten „ Bestand “ werden kann, der sich mithilfe der Technologie beherrschen lässt und praktisch alles bewirken kann, vom Konstruktiven bis zum Destruktiven. Der Höhepunkt dieser Hybris mag in der Behauptung des WEF erkennbar sein, sie seien zu „ Göttern “ geworden – wenn auch gewiss nicht zu den befreienden Göttern, auf die Heidegger im Interview anspielt.

Denn selbst wenn es den Anschein hat, als ob der Mensch diese prägende Kraft „kontrollieren“ könnte, ist dies keineswegs der Fall. Es gibt immer das, was der französische Denker Jean Baudrillard (siehe beispielsweise Baudrillard, J., Die Intelligenz des Bösen oder der Pakt der Klarheit , Oxford: Berg 2005, S. 185–189) als „ Rückwirkung “ bezeichnet. Diese nimmt viele Formen an, um die „Dualität“ wiederherzustellen – die jede totalisierende Strategie (einschließlich dessen, was Heidegger Gestell nennt ) durch „Einheit“ oder totale Identität zu ersetzen versucht. Beispiele hierfür sind die Strahlung, die noch lange nach der Explosion einer Atomwaffe oder einer Katastrophe wie Hiroshima und Tschernobyl bestehen bleibt. Oder die techno-industrielle Produktion von Kunststoff, der aufgrund seiner vielfältigen Verwendungsmöglichkeiten zunächst als Wundermaterial galt, sich heute aber zu einem naturzerstörenden Schadstoff entwickelt hat.

Anstatt den Rest des Spiegel -Interviews – das die oben bereits angesprochenen Themen aus verschiedenen Blickwinkeln beleuchtet – weiter auszuführen, möchte ich die Frage stellen, ob Heideggers Diagnose des Zustands der Welt im Sinne der Technizität heute noch Gültigkeit besitzt, und wenn nicht, was sich geändert hat. Kurz gesagt, ich glaube, dass sie weiterhin Gültigkeit hat, dass aber seit dem letzten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts der Einfluss der Technizität auf die Welt zugenommen hat und dass sie sich zudem gemäß ihrer inneren ontologischen Logik gewandelt hat. Diese nimmt nicht mehr die Form von „Pos-ure“ (Einrahmung) oder Gestell an, sondern etwas, wodurch diese essentielle Einrahmung verschärft wurde – wie die Anspielung auf die anmaßende Äußerung des WEF oben verdeutlicht.

Das Wesen der Technik hat sich heute – ähnlich wie der namensgebende T-1000 Terminator in Camerons zweitem Terminator -Film – zu etwas gewandelt, das über ein einzelnes Bild oder eine Art „Pose“ hinausgeht, denn es rahmt nicht mehr nur ein; es durchdringt und sättigt alles auf dem Planeten, ähnlich wie die Digitalisierung von allem in dem Film Transcendence , die so allgegenwärtig wird, dass Blätter an Bäumen zu Gebilden mutieren, die kein biologisches Leben mehr aufweisen, sondern leblosen, quasimetallischen Anhängseln ähneln.

Ich schlage daher vor, dieses Zeitalter als das Zeitalter der allgegenwärtigen transhumanen Handlungsfähigkeit (PTA) zu bezeichnen, alternativ auch als transhumane Akteurssättigung (TAS), optimale digitale Transformation (ODT) oder transformatives digitales Protokoll (TDP). Was diese Begriffe bedeuten, wird in einem späteren Beitrag erläutert; es genügt zu sagen, dass die Idee der Sättigung grundlegend ist, ebenso wie die des Transhumanen und, besonders wichtig, die der Handlungsfähigkeit . Denn die Technik, in Gestalt der Künstlichen Intelligenz (KI), hat ein Entwicklungsstadium erreicht, in dem sie nicht länger auf das Internet beschränkt ist und Veränderungen in der sozialen Realität bewirken kann; sie kann dies tun, selbst wenn dies über vermittelnde, nicht-KI-Agenten geschieht – manchmal zu deren eigenem Nachteil . Dies bedeutet, dass Heideggers kryptischer Ausspruch „Nur ein Gott kann uns retten“ relevanter denn je geworden ist. Was dieser „Gott“ bedeuten könnte oder ob es überhaupt sinnvoll ist, darüber zu spekulieren, muss noch geklärt werden.