In Was Autismus istIch charakterisierte Autismus als Ausschluss von der existenziellen Empathie, auf der sinnvolle menschliche Erfahrung beruht.
Autistische Menschen sind unwiederbringlich von den Bedingungen für Sinnfindung entfernt. Alles, was sie lernen, erlernen sie als Simulation und außerhalb menschlicher Beziehungen.
Weitere Klarheit über Autismus ergibt sich aus der Betrachtung dessen, was Autismus nicht ist. Eine Gelegenheit dazu bot sich mit einem Gespräch zwischen den Psychologen Jordan Peterson und Simon Baron-Cohen.
Die Diskussion trägt den Titel Was wissen wir eigentlich über Autismus? Die Studie kommt zu dem Schluss, dass Autismus eine Begabung für das Verstehen ist – nicht von Gedanken und Gefühlen, sondern von Strukturen, nicht von Absichten, sondern von Anordnungen. Manche von uns haben ein gutes Verhältnis zu Menschen. Autisten haben ein gutes Verhältnis zu Dingen. Manche von uns neigen zu Empathie. Autisten neigen zur Systematisierung.
Autismus ist jedoch keine Begabung für das Verstehen von Dingen. Autismus ist keine Sensibilität für Strukturen und Abläufe. Autismus ist keine Neigung zum Systematisieren.
Warum nicht?
Denn das Verständnis von Strukturen und Anordnungen erfordert genau dieselbe grundlegende Fähigkeit wie das Verständnis von Gedanken und Gefühlen – und genau diese grundlegende Fähigkeit fehlt autistischen Menschen.
Es mag zutreffen, dass die meisten von uns mehr oder weniger gut mit Menschen oder mit Dingen umgehen können. Sicher ist jedoch, dass Menschen mit Autismus in beidem nicht gut sind.
Die Vorstellung, dass Menschen mit Autismus gut mit Dingen umgehen können, hört man oft, das ist zugegebenermaßen – Peterson und Baron-Cohen tun kaum mehr, als diese Idee in Fachsprache zu formulieren.
Menschen mit Autismus sind nicht auf andere Menschen abgestimmt. Wir nehmen daher fälschlicherweise an, dass sie auf etwas abgestimmt sind. Wir schließen daraus, dass sie auf Dinge abgestimmt sind.
Damit sind wir auf die Hypothese vorbereitet, dass Menschen mit Autismus ein Spektrum bilden mit denen, die handwerklich begabt sind – Ingenieure, Mechaniker, Techniker.
Und so betrachten wir Autismus lediglich als eine andere Art der Aufmerksamkeit für die Welt – weniger geschickt im Umgang mit Menschen, geschickter im Umgang mit Dingen; weniger empathisch, systematischer.
Das ist ein häufiger Fehler.
Doch es handelt sich nicht nur um einen Irrtum. Es ist ein Kategorienfehler. Er postuliert als Form sinnvoller menschlicher Erfahrung, was kategorisch unmöglich als sinnvolle menschliche Erfahrung ist.
Nichts – weder Menschen noch Dinge – hat Bedeutung ohne ein grundlegendes Einfühlungsvermögen. Die Unterscheidung zwischen „Systematisierern“ und „Empathikern“, zwischen Ingenieuren und Pflegekräften ist von geringer Wichtigkeit. Letztendlich zählt nur die Empathie.
Autismus, als fehlendes Einfühlungsvermögen, ist keine Sensibilität für die Bedeutung von Dingen. Er bedeutet vielmehr einen vollständigen Ausschluss von jeglicher Bedeutung. Ihn als eine Art sinnstiftender Erfahrung zu beschreiben, ist ein kategorischer Fehler, wenn auch ein häufiger.
Das Ungewöhnliche an der Diskussion zwischen Peterson und Baron-Cohen ist, dass sie diesen kategorischen Fehler nicht einfach nur begeht – sie legt ihn ganz explizit dar.
In ihrem ersten Gespräch verwerfen Peterson und Baron-Cohen sofort die grundlegende Empathie, auf der Sinngebung beruht. Damit machen sie deutlich, was unterdrückt werden muss, um Autismus in unserer Gesellschaft zu normalisieren: genau jene Leistung, die unsere Erfahrungen menschlich macht.
Was wissen wir eigentlich über Autismus? Dass Autismus keine Sensibilität für den Sinn der Dinge ist. Dass Autismus vielmehr ein Angriff auf den Sinn selbst ist – verborgen selbst vor den Augen von Wissenschaftlern.
Zu Beginn seines Gesprächs mit Baron-Cohen führt Peterson Martin Heideggers Erkenntnis an, dass die grundlegende menschliche Haltung die der „Fürsorge“ sei.
Das ist ein vielversprechender Anfang. Es gibt kaum bessere philosophische Quellen, um etwas über Autismus zu erfahren, als das Werk Heideggers mit seinem zentralen Begriff der „Fürsorge“.
Peterson führt nicht nur Heideggers Begriff der „Sorge“ ein, sondern erklärt ihn auch so, dass er impliziert, dass die Menschen „eine gemeinsame Wertestruktur bewohnen, die bestimmte Wahrnehmungen in den Vordergrund rückt und andere verbirgt“.
Petersons Erklärung ist gut. Indem Heidegger die grundlegende menschliche Haltung als Fürsorge beschreibt, verweist er auf den im Wesentlichen zielgerichteten Charakter selbst einfachster menschlicher Erfahrung – die Wahrnehmung selbst ist nicht die unmittelbare, neutrale Leistung, als die sie uns erscheint, sondern die lebendige Weitergabe einer Kultur, einer gemeinsamen Wertestruktur.
Was uns auffällt, ist auch für uns bedeutsam; alles, was wir sehen und hören, geschweige denn, was wir wissen und glauben, wird im Kontext von Projekten gesehen, gehört, erkannt und geglaubt, die wir mit den Menschen teilen, unter denen wir leben.
Zum Beispiel wird uns die Bedeutung der Farbe Rot implizit durch die Fürsorge der Menschen um uns herum vermittelt, die eilig einen rot blinkenden Knopf drücken, ihre Hände an rot glühenden Kohlen wärmen, sanft den Fluss roten Blutes stillen und fröhlich ihren roten Weihnachtspullover anziehen.
Durch unsere angeborene Empfänglichkeit für die Projekte anderer Menschen werden wir in Bedeutungsebenen hineingezogen, sodass unsere bloßen Wahrnehmungen von Rot bereits durch Assoziationen mit Gefahr, Wärme, Lebenskraft und Festlichkeit verstärkt werden.
Das objektive Verständnis von Rot, das durch den Unterricht – etwa durch das Zuordnen von Farbnamen zu einer Reihe farbiger Quadrate oder das Lernen von Liedern wie „I Can Sing A Rainbow“ – erworben wird, ist eine eher sekundäre Errungenschaft. Die Bedeutung von Rot ist bereits in uns angelegt durch die unwiderstehliche Faszination, die die Menschen um uns herum für die Farbe Rot empfinden.
Wenn wir uns erst einmal damit auseinandersetzen, was „rot“ bedeutet, ist Rot bereits Teil unserer gemeinsamen Wertestruktur.
Mit seinem Konzept der „Fürsorge“ meint Heidegger also, dass sinnvolle menschliche Erfahrung in Bahnen stattfindet, die durch unser unausweichliches Mitsein entstehen und vermittelt werden – durch unsere definierende Offenheit für die Absichten der Menschen, in deren Gegenwart wir uns aufhalten.
Was uns wichtig ist, beruht letztlich auf unserer Weltsicht, die wir durch eine so tiefgreifende existenzielle Empathie gewinnen, dass sie uns verborgen bleibt.
Es ist diese Erkenntnis über den im Wesentlichen empathischen Charakter bedeutungsvoller menschlicher Erfahrung, die Peterson mit dem Konzept der „Fürsorge“ einleitet. Er hätte kaum eine wichtigere Erkenntnis für eine Diskussion über unser Wissen über Autismus anführen können.
Wenn die grundlegendste menschliche Haltung eine konstitutive Empathie ist, auf der die Möglichkeit von Sinn selbst beruht, was ist dann mit denen unter uns, deren auffälligstes Merkmal ein scheinbarer Mangel an Empathie ist? Sind sie unfähig zu der grundlegendsten menschlichen Haltung und somit zu Sinn selbst?
Eine Diskussion über unser Wissen zu Autismus muss zumindest diese beunruhigende Möglichkeit in Betracht ziehen.
Baron-Cohen hält dies jedoch nicht für möglich – er lässt nicht zu, dass es im Ausland einen Zustand solch unmenschlicher Ausgrenzung geben könnte, dass er durch eine Unfähigkeit zur existentiellen Empathie definiert ist, aus der sich Sinn ableitet.
Baron-Cohen weigert sich, Heideggers von Peterson eingeführten Begriff der „Fürsorge“ anzuerkennen. Mehr noch, er entkräftet den Begriff, sodass er aufhört, einen existentiellen Zustand zu bezeichnen, und lediglich eine zufällige Persönlichkeitseigenschaft beschreibt.
„Sie haben gerade ein zusätzliches Element eingeführt“, wendet Baron-Cohen gegenüber Peterson ein. „– Kümmert uns eine andere Person? … Man kann über die Gedanken anderer Menschen nachdenken, ohne sich wirklich für sie zu interessieren.“
Peterson erhebt keinen Gegeneinwand, und die Diskussion wird fortgesetzt.
Baron-Cohen hat Heideggers Konzept der „Fürsorge“ jedoch ausgelöscht und Petersons vorsichtigen Vorschlag, dass sinnvolle Erfahrung empathische Erfahrung sei, durch die bloße Nebensache ersetzt, dass manche von uns anderen gegenüber freundlich sind.
Heideggers Begriff der „Sorge“ hat nichts mit bloßer Freundlichkeit gegenüber anderen zu tun. Er bezeichnet das Miteinandersein, das uns zu menschlicher Erfahrung befähigt. Es ist die Bedingung der Möglichkeit, dass Menschen und Dinge für uns bedeutungsvoll werden. Es ist sogar die Bedingung der Möglichkeit für unser Verständnis der Unterscheidung zwischen Menschen und Dingen.
Dass es einen wesentlichen Unterschied zwischen meiner Mutter und meinem Stofftier gibt, lernen wir durch unsere grundlegende menschliche Empfänglichkeit für die Ziele der Menschen um uns herum und für die gemeinsame Wertestruktur, aus der diese Ziele hervorgehen und die sie fortführen.
Wie vieles, was uns durch Fürsorge geschenkt wird, nehmen wir doch als selbstverständlich hin!
Erst wenn man mit einem Menschen mit Autismus zusammenlebt, hört man auf, dies als Selbstverständlichkeit hinzunehmen. Erst wenn man für einen Menschen mit Autismus verantwortlich ist, hört man auf, sich auf die grundlegendsten Bedeutungen zu verlassen – etwa den Unterschied zwischen meiner Mutter und meinem Kuscheltier –, Bedeutungen, die uns nie explizit beigebracht werden, weil wir sie unweigerlich erwerben, Bedeutungen von größter menschlicher Bedeutung, die in Empathie mit unseren Mitmenschen entstehen.
Die Fürsorge, die den Menschen in der Welt auszeichnet, ist keine zusätzliche Eigenschaft, die nur einige wenige freundliche Menschen besitzen. Sie ist die grundlegende Haltung, aus der Sinn entsteht.
Und Autismus ist der Zustand, es nicht zu haben.
Autismus bedeutet Gleichgültigkeit.
Stellen Sie sich vor, Sie befinden sich in einem Raum voller Menschen, die ziellos umhergehen, und komplexer Elektronikplatinen, sich kreuzender Kabel, tausender blinkender Knöpfe und Hebel an jeder Ecke. Stellen Sie sich vor, Ihnen werden immer wieder, in einer Ihnen unbekannten Sprache, die Namen für jede Person, jedes Kabel, jeden Knopf und jeden Hebel erklärt. Stellen Sie sich vor, Sie haben keine Ahnung, wozu auch nur eines davon dient. Oder wozu das ganze Projekt überhaupt dient. Dass es Ihnen niemand jemals verständlich erklärt und sich die Antwort auch nie von selbst erschließt.
Aber Sie müssen sich mehr vorstellen. Schließlich verstehen Sie ja, dass Menschen mit Ihnen sprechen, auch wenn das, was sie sagen, keinen Sinn ergibt. Sie gewichten die Geräusche der Menschen höher als die der Dinge. Und Sie vermuten, dass da etwas im Gange ist, dem die komplexen Konstellationen von Menschen und Dingen in irgendeiner Weise dienen.
Es gibt grundlegende Bedeutungen, auf die Sie weiterhin Zugriff haben.
Du musst dir das besser vorstellen. Dass die Geräusche von Menschen nicht auffälliger sind als die von Dingen. Dass dir nicht bewusst ist, dass die Geräusche der Menschen dir gelten. Dass du nicht begreifst, dass die Bewegungen von Menschen und die Anordnung von Dingen einen Zweck verfolgen. Dass dir der Gedanke an Unternehmertum selbst noch nie gekommen ist.
Stellen Sie sich die völlige, unauslöschliche Verwirrung vor, die von Ihnen erwartet wird, wenn Sie nicht nur mitten in diesem Raum stehen, sondern auf unerklärliche Weise auch noch darin agieren sollen.
So fühlt es sich an, sich nicht zu kümmern: Es hat nichts mit dem zusätzlichen Aspekt der Fürsorge für andere Menschen zu tun; es hat alles mit dem Ausschluss von den grundlegendsten, den tröstlichsten Gefühlen für die Welt zu tun – für ihre Projekte und Ziele, für ihre Gedanken und Handlungen, für ihre Menschen und Dinge.
In ihrer Diskussion über unser Wissen über Autismus gehen Peterson und Baron-Cohen einen verschworenen Weg, nichts Geringeres als die Haltung zu verwerfen, die uns menschlich macht.
Es handelt sich um einen fatalen Irrtum, der zu einer so grundlegend fehlerhaften Darstellung des Autismus führt, dass sie weder die autistische Erfahrung von Dingen noch die autistische Erfahrung von Menschen erfassen kann.
Laut Baron-Cohen betrachten Menschen mit Autismus beispielsweise einen Tisch und sind fasziniert von den Regeln, die sein System bestimmen, von den Prinzipien seiner Ebenheit und Stabilität.
Als Darstellung autistischer Wahrnehmung ist dies fantastisch.
Gewiss gibt es Menschen, die einen Tisch betrachten, ganz in die Regeln seines Systems vertieft. Doch ihre Aufmerksamkeit für den Tisch gründet ebenso fest auf existentieller Empathie wie die Aufmerksamkeit derer, die sich mit den um den Tisch versammelten Personen unterhalten.
Für Menschen mit Autismus hingegen ist der Tisch genauso bedeutungslos wie die Menschen, die daran sitzen.
Menschen mit Autismus starren möglicherweise auf den Tisch. Der Tisch mag für sie auffällig sein. Doch diese Auffälligkeit ist für sie, anders als für uns, bedeutungslos.
Bedeutung entsteht durch Bedeutungen, die wir – meist unbewusst – durch eine Haltung der Fürsorge erworben haben, die uns mit den Menschen um uns herum in einer gemeinsamen Wertestruktur verbindet.
Menschen mit Autismus starren vielleicht auf den Tisch. Doch sie wissen nicht nur nicht, wozu der Tisch da ist; sie wissen auch nicht, wozu das „Sein“ überhaupt dient. Sie wissen nicht nur nicht, was „Ebene“ bedeutet; sie wissen auch nicht, was „Mittel“ bedeutet. Sie wissen nicht nur nicht, was Stabilität ist; sie wissen auch nicht, worum es bei „Sein“ geht.
Menschen mit Autismus starren vielleicht auf den Tisch. Doch sie verstehen den Tisch nicht, weil sie die Welt nicht verstehen. Und sie verstehen die Welt nicht, weil sie nicht mit anderen Menschen in dieser Welt leben.
Vor Kurzem unternahm ich mit meinem elfjährigen Sohn Joseph eine Autoreise. Wir verbrachten über vierzehn Stunden zusammen, die meiste Zeit im Auto. Es war eine einzigartige Erfahrung im Erleben von Dingen aus der Perspektive eines Autisten.
Ein paar Monate zuvor hatte ich Joseph seine sogenannte „Waschmaschine“ weggenommen – ein Plastikfass mit Deckel, in das er verschiedene Spielzeugautos aus Metall, kleine Plastikbären und Kühlschrankmagnete mit Zahlen füllte und es dann in seinen Händen immer wieder drehte. Jeden Tag. Fünf Jahre lang.
Da autistische Erfahrungen aus auffälligen, aber bedeutungslosen Reizen bestehen, entwickelte Josephs Tätigkeit an der Waschmaschine nie eine größere Bedeutung, gewann nie an Tiefe. Nicht ein einziges Mal. Nicht in fünf Jahren.
Es ist mir gelungen, Joseph die verschiedenen Waschmaschinenmarken und -programme verständlich zu machen. Er kennt die Waschmaschinenmarken der meisten unserer Bekannten und kann sogar vorhersagen, welches Waschprogramm ich für Bettwäsche wählen werde.
Doch diese thematischen Erweiterungen führten zu nichts Weiterem, weckten weder Neugier noch Besorgnis und ergaben nichts Systematisches. Joseph hatte seine wenigen Waschmaschinenteile, die ohne jegliche Fruchtbarkeit zusammengefügt waren.
Ich nahm Joseph seine Waschmaschine weg, um ihn von einer weiteren belastenden Sackgasse zu befreien, die zugleich überbetont und unbedeutend war.
Ein paar Tage später, als Joseph eine Gruppe von Mitarbeitern des Stadtrats beobachtete, die die Glühbirnen in den Straßenlaternen auswechselten und die Laternenpfähle neu strichen, wurde ihm die neue Situation plötzlich bewusst. Ich konnte das neue Thema förmlich vor mir sehen, wie es sich einprägte, mit einer Plötzlichkeit und Vollständigkeit, die mich wirklich umgehauen hat.
Männer. Lichter. Männer. Lichter.
In den folgenden Wochen stellte ich mich sehr überrascht und enttäuscht darüber, dass die Lampen nun weiß waren. Immer wieder bevorzugte ich die alten gelben Lampen. Auch diese Vorliebe setzte sich durch.
Männer. Lichter. Neue Lichter weiß. Alte Lichter gelb.
Ich lobte die Männer wiederholt dafür, dass sie die schmutzigen Laternenpfähle wieder schön sauber gemacht hatten.
Männer. Lichter. Neue Lichter weiß. Neue Lichter sauber. Alte Lichter gelb. Alte Lichter schmutzig.
Ich habe Joseph das Makaton-Zeichen für „Licht“ beigebracht. Man soll eine geballte Faust hochhalten und sie dann wieder öffnen.
Männer. Lichter. Neue Lichter weiß. Neue Lichter sauber. Alte Lichter gelb. Alte Lichter schmutzig. Die Fäuste wurden geballt und wieder geöffnet.
Ich wies immer wieder darauf hin, dass die Straßenbeleuchtung ausgeschaltet war. Und dann, dass sie eingeschaltet war. Aus, wenn es hell war. An, wenn es dunkel war.
Männer. Licht. Neue Lichter weiß. Neue Lichter sauber. Alte Lichter gelb. Alte Lichter schmutzig. Licht aus, weil es zu hell ist. Licht an, weil es zu dunkel ist. Die Fäuste wurden unaufhörlich geballt und wieder geöffnet.
Die Reizüberflutung tritt schnell ein. Wir haben Josephs Erfahrung mit Straßenlaternen nichts weiter hinzugefügt. Kein anderer Aspekt prägte sich ein.
Und dann die vierzehn Stunden im Auto. Der Alltag war unterbrochen. Nichts konnte die unerbittliche Starrheit der autistischen Wahrnehmung der Dinge stören. Nur Joseph, ich und das Licht.
Ununterbrochen, ohne auch nur einmal das Thema zu wechseln, ohne jemals zu verstummen, ohne seinen Blick zu weiten, ohne sich zu wundern, ohne zu spekulieren, ohne Fragen zu stellen, brachte Joseph seine Erfahrung mit Lichtern zum Ausdruck. Vierzehn Stunden lang.
Worüber denkt Joseph nach? Lichter.
'Warum weiße Lichter?' Männer.
„Warum ist das Licht kaputt?“ Gelb.
„Warum ist Licht sauber?“ Männer.
'Warum diese [geballte und wieder geöffnete Faust]?' Lichter.
Worüber denkt Joseph nach? Lichter.
Die Auffälligkeit gerät außer Kontrolle. Ungemildert von Bedeutung. Ohne Kontext. Ohne Anfang und Ende. Ohne Erlösung.
Die Belastung war enorm. Für Joseph, meine ich. Die Dämmerung brach herein, als wir Dublin umrundeten. Josephs ganzer Körper war auf die Autobahnlichter gerichtet, seine Fäuste ballten und öffneten sich krampfhaft.
Worüber denkt Joseph nach? Lichter.
Endlich gingen die Autobahnlichter an. Joseph begann zu weinen. Die Wucht der Eindrücke, völlig sinnlos, war einfach zu viel für ihn.
„Warum ist Joseph so aufgebracht?“ Lichter.
Der Untertitel von Baron-Cohens jüngstem Buch lautet: „Wie Autismus Erfindungen antreibt“. Was für eine Idee. Was für eine Illusion.
Menschen mit Autismus können zwar durch bestimmte Dinge stimuliert werden. Doch die wenigen Aspekte, die sie wahrnehmen, lassen sich nicht nach den Regeln ihrer Anordnung oder dem Gefühl ihrer Assoziation zusammenfügen. Bestenfalls verfestigen sie sich zu mühsam erlernten, unnachgiebigen und meist beeinträchtigenden Gewohnheiten.
Weit entfernt von bedeutsam. Weit entfernt von systematisch. Weit entfernt von erfinderisch.
Doch so verfehlt Petersons und Baron-Cohens Darstellung der autistischen Wahrnehmung von Dingen auch sein mag, ihre Darstellung der autistischen Wahrnehmung von Menschen ist noch weit von der Wahrheit entfernt.
Das ist vielleicht nicht überraschend. Mehr oder weniger Feingefühl für Dinge ist eine relativ neutrale Angelegenheit. Sie hat kaum menschliche Bedeutung. Mehr oder weniger Feingefühl für Menschen hingegen ist weitaus bedeutsamer.
Mangelndes Einfühlungsvermögen ist erschreckend. Indem Baron-Cohen Menschen mit Autismus eher als „systematisierend“ denn als „empathisch“ einstuft, läuft er Gefahr, sie zu einer Art Monstrum zu degradieren.
Baron-Cohen fügt der menschlichen Erfahrung also eine weitere Ebene hinzu und enthüllt, dass seine Darstellung des Autismus weniger ein wissenschaftliches Projekt als vielmehr ein Unterfangen der bewussten Normalisierung ist.
Baron-Cohen unterteilt Empathie in zwei unterschiedliche Arten. Die eine, die er „kognitive Empathie“ nennt, ist für Menschen mit Autismus weniger zugänglich. Die andere Art, die er „affektive Empathie“ nennt, ist für Menschen mit Autismus genauso zugänglich wie für alle anderen.
Wenn beispielsweise ein kleines Kind in unserer Mitte allein weint, sind wir laut Baron-Cohen von der Situation des Kindes auf eine grundlegendere, instinktivere Weise betroffen als durch ein kognitives Verständnis der Not des Kindes.
Das Leid des Kindes berührt uns tief im Herzen. Uns wird ganz flau im Magen. Wir bekommen Gänsehaut. Uns stehen die Haare zu Berge. Wir haben keine Erklärung für ihre Erfahrung, sondern spüren sie nur. Unsere Körper sind verbunden, auch wenn unser Verstand es nicht begreift.
Und laut Baron-Cohen reagieren auch autistische Körper miteinander – autistische Mägen krampfen, autistische Gänsehaut entsteht, autistische Haare stellen sich auf.
Und so stellt sich heraus, dass Baron Cohens Zugeständnis, dass Menschen mit Autismus wahrscheinlich keine guten „Empathiker“ seien, viel weniger einräumt, als es zunächst den Anschein hatte.
Baron-Cohens „Empathisanten“ sind nur intellektuelle, nicht emotionale Empathiker. Ähnlich wie seine „Systematisierer“ – interessiert an der Anordnung und dem Zusammenspiel von Denkweisen, Persönlichkeitstypen und Motivationen, und zwar mit derselben distanzierten Betrachtungsweise, mit der sich seine „Systematisierer“ für die Anordnung und das Zusammenspiel von Material, Blickwinkeln und Funktionen interessieren.
Kein „Empathiker“ im Sinne Baron-Cohens zu sein, bedeutet nicht, dass man kein Mitgefühl für andere Menschen hat. Denn Empathie nach Baron-Cohen ist ein rein kognitiver Prozess – es geht lediglich darum, über Menschen nachzudenken; es hat nichts mit Mitgefühl zu tun.
Menschen mit Autismus sind nicht besonders gut darin, über andere Menschen nachzudenken, das ist alles. Sie sind genauso gut wie wir anderen darin, Mitgefühl zu empfinden – ausgestattet mit einer ungeminderten Fähigkeit zur „affektiven Empathie“.
Baron-Cohen ordnet die menschliche Erfahrung letztlich nicht zwischen den Polen Empathie und Systematisierung ein. Er ordnet sie vielmehr zwischen drei Punkten an: der Systematisierung von Dingen („Systematisierung“), der Systematisierung von Menschen („kognitive Empathie“) und dem Einfühlen in Menschen („affektive Empathie“).
Wir mögen Dinge oder Menschen mehr oder weniger systematisieren. Doch abgesehen von echten Psychopathen sind wir alle empathisch – bewahrt vor unvorstellbarer Ausgrenzung aus der menschlichen Welt durch unsere empathischen Körper.
Hier gibt es also keine autistischen Monster.
Allerdings stimmt Baron-Cohens Darstellung der affektiven Empathie nicht mit den Erfahrungen im Umgang mit einer Person mit Autismus überein.
Autisten bekommen beim Geräusch eines weinenden Kindes keinen Magenkrämpfe. Autisten bekommen keine Gänsehaut. Autisten bekommen keine aufgestellten Haare.
Das Weinen eines kleinen Kindes ist für Menschen mit Autismus nicht wahrnehmbar. Oder, falls es doch wahrnehmbar ist, hat es keine Bedeutung – weder für ihre Psyche noch für ihren Körper.
Warum nicht?
Weil affektive Empathie, die Empathie des Körpers, ebenso in gemeinsamen Wertvorstellungen verwurzelt ist wie kognitive Empathie – was wir fühlen, ist genauso dem Miteinander unterworfen wie das, was wir wissen.
Ob affektiv oder kognitiv, die Einfühlung in andere Menschen beruht auf Fürsorge.
Wenn es Ihnen egal ist – und Menschen mit Autismus ist es egal –, dann können weder Ihr Verstand noch Ihr Körper die Notlage der Menschen um Sie herum wahrnehmen.
Vor drei Jahren brach sich Josephs Großmutter den Knöchel. Wir besuchten sie im Sommer für ein paar Wochen; in dieser Zeit konnte sie sich nur mit großer Mühe an Krücken fortbewegen und war daran gehindert, ihren gewohnten Tätigkeiten nachzugehen.
Die Situation prägte sich Joseph ein.
Oma hat ein schmerzendes Bein.
Joseph genoss diese neue, so wichtige Erfahrung in so vielerlei Hinsicht. Er hüpfte aufgeregt, wenn sich Oma bewegte. Er knirschte mit den Zähnen, als sie ihren Gipsverband sah. Er humpelte und lachte vor Freude.
Oma hat ein schmerzendes Bein.
Seitdem bemerkt Joseph jeden, dem wir begegnen und der mit einem Stock geht. Jeden, der sich auf jemanden stützt. Jeden, der einen Rollator oder Rollstuhl benutzt.
Bein schmerzt! Joseph ruft aufgeregt.
Beine funktionieren nicht! Joseph lacht.
In den letzten Monaten hat unsere Nachbarin die letzten Phasen ihrer Krebsbehandlung erreicht. Manchmal wird ihr aus dem Haus geholfen und sie in einen Rollstuhl gesetzt, damit sie ins Krankenhaus gebracht werden kann. Joseph beobachtet das Ganze durchs Fenster und genießt es.
Jenny hat ein schmerzendes Bein.
Jennys Beine funktionieren nicht..
Wir kamen kürzlich nach Hause, als Jenny gerade beim Verlassen des Hauses unterstützt wurde. Ich leitete Joseph zu einem anderen Nachbarn um, damit er ihr nicht begegnete.
„Natürlich“, sagte der andere Nachbar. „Es ist belastend für Joseph.“
„Nicht so“, antwortete ich. „Es bereitet ihm große Freude.“
Wie bequem ist es doch für Baron-Cohen, einfach zu behaupten, dass Menschen mit Autismus „sehr gut in affektiver Empathie“ seien. Wie verlockend ist es doch, ihm zu glauben.
Aber er irrt sich. Menschen mit Autismus haben Schwierigkeiten mit affektiver Empathie. Denn ihnen fehlt die Haltung der Fürsorge, jene Haltung, die uns anderen – in unserem Geist und in unserem Körper – den Sinn menschlicher Erfahrung vermittelt.
Jennys letzte Lebenstage berühren Joseph nicht mehr als ein abgebrochenes Tischbein. Wenn ihm beides überhaupt etwas bedeutet, dann doch nicht die Tragweite, die ihm verdeutlichen würde, was auf dem Spiel steht.
Menschen mit Autismus sind keine Monster, auch wenn sie in der Welt leider manchmal so erscheinen mögen. Schließlich wissen und fühlen sie nicht, was sie fühlen.
Doch in gewisser Hinsicht sind sie Monster. In dem Sinne, der in der Wurzel dieses Wortes enthalten ist. Monstrum – um zu erinnern, zu zeigen, zu warnen, zu demonstrieren.
Diejenigen, die an Autismus leiden, erinnern uns an etwas, das selbst von gefeierten Psychologen vergessen wird.
Diejenigen, die an Autismus leiden, zeigen uns, wie konstitutiv und tröstlich unser Dasein in der Welt mit anderen ist.
Diejenigen, die unter Autismus leiden, warnen uns davor, ihren Zustand zu normalisieren, sondern davor, die Leistung zu schätzen, die unsere Erfahrungen menschlich macht.
Diejenigen, die an Autismus leiden, zeigen, wie sehr wir anderen uns um sie sorgen.
Das tun sie natürlich indirekt. Indem sie nicht wissen, was sie tun. Indem sie nicht fühlen, was sie tun. Indem sie nicht verstehen, was Autismus nicht ist.
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Sinead Murphy ist Associate Researcher in Philosophie an der Newcastle University, UK
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