Warum die Verleugnung anhält

Wir sind vor Kurzem von einer Konferenz in Lissabon, Portugal, zurückgekehrt, wo wir nach Abschluss der Veranstaltung mehrere Tage damit verbracht haben, diese wunderschöne Stadt und ihre Umgebung zu erkunden. Während wir dort die berühmten „sieben Hügel“ Lissabons entlanggingen, meist umgeben von Scharen anderer Besucher – entweder zu Fuß, wie wir, oder in einem der allgegenwärtigen „Tuk-Tuks“, fiel uns auf, dass in diesen Menschenmengen auffallend keine Anzeichen von Angst oder Besorgnis zu erkennen waren.

Im Gegenteil, sie waren ganz offensichtlich in festlicher Urlaubsstimmung, aßen und tranken in Straßencafés oder Coffeeshops, unterhielten sich angeregt miteinander oder beschäftigten sich mit ihren Handys. Was den äußeren Anschein betraf, schienen sie die Welt um sich herum so „normal“ wie möglich vor sich hin dümpeln zu sehen.

Es versteht sich von selbst, dass wir als Mitglieder des hellwachen Stammes darüber erstaunt waren. Wer von der (angeblich wachsenden) Gruppe von Menschen weltweit, die sich der kolossalen Coup würde jemand, der sich in den Zwischenräumen der (Un-)Sichtbarkeit abspielt, diese Massen an Touristen, die in einem Narrenparadies leben, nicht mit einer Mischung aus Mitleid und Erstaunen betrachten?

Da wir nicht umhin konnten, uns gegenseitig auf den auffälligen Mantel der Unwissenheit hinzuweisen, der über diesen Menschenmengen hing, drängte sich uns nach einer Weile eine offensichtliche Frage auf, da diese verständnislosen Lämmer unwissentlich in das geführt wurden, was sich als ihr eigenes Ende herausstellen könnte, während sie die ganze Zeit den Eindruck hatten, dass sie auf das Paradies der „intelligenten (15-Minuten-)Städte“ und die angebliche „Bequemlichkeit“ der CBDCs zusteuerten, ganz zu schweigen von den anderen Freuden der viel gepriesenen „Vierte industrielle RevolutionDie Frage war: Wie ist es möglich, dass Menschen, von denen viele sicherlich intelligent, wenn nicht sogar hochintelligent sind, nicht eins und eins zusammenzuzählen angesichts der Ereignisse seit mindestens 2020? 

Ich habe bereits versucht, diese Frage in Bezug auf eine bestimmte Gruppe von Menschen zu beantworten (und in einem Fall in Bezug auf eine berühmtes Mitglied dieser Gruppe), von denen man erwarten könnte, dass sie eine Lüge sofort erkennen, wenn sie ausgesprochen wird, nämlich Philosophen – jene Personen, die angeblich den intellektuellen Scharfsinn verkörpern und moralischer Mut dieses archetypischen Philosophen, Sokrates, der „der Macht die Wahrheit sagte“, obwohl er wusste, dass er von einer Jury zum Tode verurteilt werden würde, die ihn angesichts seiner Popularität unter gewissen Athenern, insbesondere unter der Jugend, bewunderte, hasste und beneidete. 

Leider, wie meine Erfahrung seit 2020 gezeigt hat, sind sogar „Philosophen“ – in Anführungszeichen, weil Personen, die Arbeit als „Philosophen“ (also Menschen, die Philosophie lehren) – sind nicht unbedingt das Wahre. Real Philosophen sind leicht zu erkennen – sie nicht einzige lehren die Disziplin (sie müssen nicht einmal Philosophielehrer sein), sie do es. Sie leben es. Sie handeln nach ihren philosophischen Einsichten. Und sie zeigen Zivilcourage in der Öffentlichkeit. Wenn sie diese Dinge nicht tun, sind sie keine Philosophen. Hier ist, was Robert M. Pirsig – ein ikonoklastischer Denker, wenn es je einen gab – hat zu dieser Angelegenheit zu sagen (lila, p. 258): 

Er mochte dieses Wort Philosophie. Es war genau richtig. Es hatte ein nettes, langweiliges, schwerfälliges, überflüssiges Aussehen, das genau zu seinem Thema passte, und er benutzte es nun schon seit einiger Zeit. Philosophie verhält sich zur Philosophie wie Musikwissenschaft zur Musik, oder wie Kunstgeschichte und Kunstverständnis zur Kunst, oder wie Literaturkritik zum kreativen Schreiben. Es ist ein abgeleitetes, sekundäres Fachgebiet, ein manchmal parasitäres Gewächs, das gerne glaubt, es kontrolliere seinen Wirt, indem es dessen Verhalten analysiert und intellektualisiert.

Literaturwissenschaftler sind manchmal verwirrt über den Hass, den viele kreative Autoren ihnen gegenüber empfinden. Auch Kunsthistoriker können die Gehässigkeit nicht verstehen. Er nahm an, dass das Gleiche auf Musikwissenschaftler zutrifft, aber er wusste nicht genug über sie. Philosophologen haben dieses Problem jedoch überhaupt nicht, da die Philosophen, die sie normalerweise verurteilen würden, eine Nullklasse sind. Sie existieren nicht. Philosophologen, die sich selbst Philosophen nennen, sind so ziemlich alles, was es gibt. 

Natürlich sind es nicht nur Philosophen, die moralischen Mut zeigen; viele Nicht-Philosophen tun dies und haben dies in unserer heutigen Zeit der Verdunkelung getan. (Es ist nur so, dass moralischer Mut aufgrund ihrer Berufung ein erkennbares Merkmal von Philosophen ist.) Und so wie von Philosophen, wie oben erwähnt, ein überdurchschnittliches Maß an Intelligenz erwartet werden kann, gilt dies auch für viele andere Menschen, einschließlich derjenigen, die Pirsig so wenig schmeichelhaft als „Philosophologen“ bezeichnet.

Wichtig ist jedoch, dass Geheimdienstinformationen keine Garantie dafür sind, dass man Verbrechen dort erkennen kann, wo sie stattfinden. Denn sie lauern normalerweise im Verborgenen – was heute dem Miasma der Zensur gleichkommt, mit dem die Tyrannen hoffen, dass sie ihre heimliche Unterwanderung jedes Aspekts unseres Lebens mit ihren lähmenden Plänen und Einschränkungen tarnen können. Daher meine ersten beiden Absätze oben. 

Oben erwähnte ich bereits die Beantwortung der rätselhaften Frage, warum es nicht einmal der Gruppe von Menschen, die sich Philosophen nennen, gelungen ist, den Nebel der Verwirrung zu lichten, der uns aufgedrängt wird. Meine Antwort (siehe Link Die oben genannte Definition wurde in Anlehnung an die psychoanalytischen Konzepte des Unbewussten und der Verdrängung formuliert. Verdrängung tritt (unbewusst) auf, wenn etwas – ein Ereignis, eine Erfahrung, eine Information – so übermäßig verstörend ist, dass die Psyche es auf bewusster Ebene nicht ertragen kann und es daher ins Unbewusste verbannt wird. Nicht das „Unterbewusstsein“ – was Freuds Begriff des „Vorbewussten“ entspricht –, sondern das unBewusstsein, auf das per Definition nicht freiwillig zugegriffen werden kann. 

Hand in Hand damit und symptomatisch für die Unterdrückung der unerträglichen Beweise, dass „etwas faul ist im Staate Dänemark“ – wie Hamlet es formulierte; mit der Ausnahme, dass die Fäulnis heute die ganze Welt durchdringt, wobei das WEF, die WHO und die UNO die Quellen der Fäulnis sind – erleben die Menschen, die der Wahrheit, die ihnen direkt ins Gesicht starrt, nicht ins Auge sehen können, eine „kognitive Dissonanz“. Wie der Ausdruck schon andeutet, tritt diese auf, wenn „etwas nicht stimmt“ an dem, was man liest, sieht oder hört; es passt nicht gut zu den akzeptierten Überzeugungen oder Vorurteilen. Dann setzt die Unterdrückung ein. 

Nachdem ich in Lissabon (hauptsächlich) Massen von Touristen gesehen hatte, die sich so verhielten, als sei alles in der Welt in Ordnung, und mir selbst die Gründe für diese scheinbare Gleichgültigkeit gegenüber einer Reihe lebensbedrohlicher Umstände (die sie scheinbar nicht wahrnehmen) noch einmal vor Augen führte, erlebte ich ein sogenanntes „Aha-Erlebnis“.erlebnis,' In Comics wird dies durch eine Glühbirne dargestellt, die über dem Kopf einer Figur blinkt. Auslöser war, dass mir wieder einmal etwas auffiel, das jedem, der genau hinsieht, völlig klar ist: die Tatsache, dass manche der Leute in den Straßencafés plauderten, viele jedoch nicht. Stattdessen schauten sie auf die Bildschirme ihrer Mobiltelefone und tippten manchmal darauf. 

Na und, werden Sie vielleicht entgegnen – das ist nichts Neues; wir sehen das schon seit mehr als einem Jahrzehnt. In der Tat. Aber beziehen Sie das auf meine ursprüngliche Frage: Wie war das möglich, in diesem Stadium der Entwicklung Coup gegen die Menschen dieser Welt, für die Menschen nicht eins und eins zusammenzuzählen, egal wie zutreffend die Erklärung mit dem Begriff des Unbewussten und der „kognitiven Dissonanz“ auch sein mag. Schließlich ist dieses rätselhafte Phänomen überdeterminiert (was bedeutet, dass es mehr als eine Ursache hat). Der Handy-Wahn fügt noch etwas anderes hinzu, wurde mir klar.

Nicht nur eine Erinnerung daran, dass, egal wie oft Menschen ihre Telefone durchstöbern und mit Freunden auf Social-Media-Seiten wie WhatsApp, Facebook und dergleichen chatten, sie nicht dort ist nichts über die Machenschaften hinter den Kulissen der Agenten zu sehen, die den globalistischen Neofaschisten dienen. Die unzähligen Zensoren und Algorithmen, die dazu dienen, die Nachrichten zu filtern, die helfen würden, den Schleier der Unwissenheit zu lüften, verhindern solche Bemühungen um Bewusstsein. Es war mehr als das und hat mit den Mobiltelefonen selbst zu tun, denn Sherry Turkle hat zum Verständnis beigetragen. 

In ihrem aktuellen Buch Das Gespräch zurückerobernrekonstruiert Turkle die Umstände, unter denen der Dekan einer Mittelschule im Norden des Staates New York sie kontaktierte, weil er sich Sorgen darüber machte, was ihr und anderen Lehrern bei ihren Schülern auffiel (S. 12): 

Ich wurde gebeten, mit der Fakultät darüber zu sprechen, was sie als Störung im Freundschaftsverhalten ihrer Studenten ansahen. In ihrer Einladung drückte die Dekanin es folgendermaßen aus: „Die Studenten scheinen keine Freundschaften mehr zu schließen wie früher. Sie schließen zwar Bekanntschaften, aber ihre Verbindungen scheinen oberflächlich.“

Worauf könnte dies zurückzuführen sein? Turkle – eine Autorität auf dem Gebiet der Beziehung zwischen Menschen und technischen Geräten wie Smartphones, einschließlich der Art und Weise, wie sich Menschen im Laufe der Nutzung solcher Geräte verändern – kommt im Folgenden zu dem Schluss, dass die von den Lehrern beobachteten Verhaltensänderungen der Schüler irgendwie mit ihrer übermäßigen Nutzung von Smartphones zusammenhingen. Wie das?     

Nachdem sie die Lehrer der Holbrooke School auf einer Exerzitienreise begleitet hatte, konnte Turkle sich mit dem Phänomen auseinandersetzen, das bei diesen Lehrern (und nicht nur an dieser Schule, sondern auch an anderen Schulen) Besorgnis erregte. Dies war die Art von Bericht, den sie von ihnen erhielt (S. 13):

Ein Siebtklässler versuchte, einen Klassenkameraden von einer schulinternen Veranstaltung auszuschließen.

Reade [die Dekanin] rief die nachlässige Siebtklässlerin in ihr Büro und fragte, warum es

passiert. Das Mädchen hatte nicht viel zu sagen:

[Die Siebtklässlerin] antwortete fast roboterhaft.

Sie sagte: „Ich habe keine Gefühle dazu.“ Sie konnte nicht

Erkennen Sie die Signale, dass der andere Schüler verletzt war.

Diese Kinder sind nicht grausam. Aber sie sind nicht emotional

entwickelt. Zwölfjährige spielen auf dem Spielplatz wie

Achtjährige. Die Art und Weise, wie sie sich gegenseitig ausschließen, ist die

so wie Achtjährige spielen würden. Sie scheinen nicht in der Lage zu sein,

versetzen sich in die Lage anderer Kinder. Sie sagen zu

andere Schüler: „Du kannst nicht mit uns spielen.“

Sie entwickeln diese Art der Beziehung nicht dort, wo sie

Hören Sie zu und lernen Sie, einander anzusehen und zu hören.

Diese Information weist zweifellos auf etwas hin, wofür sie symptomatisch ist. Man kommt der zugrundeliegenden „Ursache“ näher, wenn man mit Folgendem konfrontiert wird (S. 13):

Diese Lehrer glauben, dass sie Anzeichen für eine Gefährdung sehen. Es ist schwierig, die Kinder dazu zu bringen, im Unterricht miteinander zu reden, sich direkt anzusprechen. Es ist schwierig, sie dazu zu bringen, mit den Lehrkräften zu sprechen. Und ein Lehrer stellt fest: „Die [Schüler] sitzen in der Mensa und schauen auf ihre Handys. Wenn sie Dinge miteinander teilen, teilen sie das, was auf ihren Handys ist.“ Ist das die neue Konversation? Wenn ja, dann erfüllt sie nicht die Funktion der alten Konversation. Aus Sicht dieser Lehrer lehrte die alte Konversation Empathie. Diese Schüler scheinen sich gegenseitig weniger zu verstehen.

Nachdem sie ihr eigenes Interesse an den Auswirkungen der Technologie auf die Menschen dargelegt hat und ihre eigene Überzeugung, dass es unvernünftig sei, sich zu sehr (geschweige denn ausschließlich) in das zu vertiefen, was die Technologie bietet – die Reize der „Simulation“ – auf Kosten der Möglichkeiten der zwischenmenschlichen Interaktion, kommt Turkle zu dem Schluss (S. 15):

Als die Mittelschüler von Holbrooke mehr Zeit damit verbrachten, SMS zu schreiben, verloren sie die Übung im persönlichen Gespräch. Das bedeutet, dass sie die Übung in den empathischen Künsten verloren haben – lernen, Augenkontakt herzustellen, zuzuhören und sich anderen zuzuwenden. Konversation ist der Weg zum Erleben von Intimität, Gemeinschaft und Verbundenheit. Die Wiederentdeckung der Konversation ist ein Schritt zur Wiederentdeckung unserer grundlegendsten menschlichen Werte.

Mit anderen Worten: Wenn Menschen ihre Mobiltelefone übermäßig benutzen und dabei die ursprüngliche menschliche Art der Interaktion – also das Sprechen und Konversieren von Angesicht zu Angesicht, das nicht durch Technologie vermittelt wird – unverhältnismäßig einschränken, verlieren sie die menschliche Fähigkeit, Gesichtsausdrücke und den Tonfall ihrer Stimme zu verstehen und – was wichtig ist – die Fähigkeit, Mitgefühl und Empathie für andere zu empfinden und zu zeigen.

Wir werden, mit einem Wort, zu abgeschwächten, verarmten Versionen dessen, was wir sein könnten. Das bedeutet nicht, dass wir technologiefeindliche Ludditen sein müssen; im Gegenteil. Es bedeutet einfach, dass wir in der Welt, in der wir leben, fortschrittliche Technologien wie Smartphones und Laptops nutzen müssen, aber wir sollten nicht zulassen, dass unsere Menschlichkeit dadurch verkümmert und zu einer bloßen Hülle verkümmert. 

Welche Verbindung besteht zwischen diesen Erkenntnissen von Turkle und dem Verhalten der Touristen in Lissabon, die sich scheinbar nicht darüber im Klaren sind, dass über ihnen ein Schatten schwebt – wenn auch ein für sie unmerklicher –, während sie sich untereinander unterhalten und viele von ihnen in das Geschehen auf ihren Mobiltelefonen vertieft sind? 

Diese Beschäftigung mit technischen Gadgets, die auch die Lehrer der Holbrooke School bei ihren jungen Schülern bemerkten, scheint mir ein Faktor zu sein, den man zu den beiden anderen Gründen hinzufügen könnte, die erklären, warum die Mehrheit der Menschen offensichtlich immer noch leugnet, was um sie herum geschieht (wenn auch sorgfältig verschleiert, aber immer noch dort, für alle, die es bemerken). 

Dabei geht es nicht darum, dass ihre Aufmerksamkeit ständig auf ihre Smartphones gerichtet ist und sie dadurch ihre Entwicklung behindert, wie es bei jungen Schülern der Fall ist, da sie dadurch von den Gesichtern und Stimmen ihrer „Freunde“ abgelenkt werden (unter der Annahme, dass sie miteinander sprechen würden). Das Phänomen der allgegenwärtigen Beschäftigung mit Mobiltelefonen – das wir alle kennen – scheint mir vielmehr ein Symptom einer grundlegenderen Unfähigkeit oder vielleicht Unwilligkeit zu sein, sich von technischen Geräten loszureißen und sich auf Angelegenheiten allgemeiner „politischer“ Natur zu konzentrieren, insbesondere auf solche, die unsere demokratischen Rechte und Freiheiten betreffen. Es ist, als ob die Menschen von ihren Smartphones hypnotisiert werden – zu ihrem eigenen Nachteil.

Symptomatisch hierfür war ein Vorfall, den Turkle an anderer Stelle beschreibt – und den ich besprochen habe HIER zuvor – wo eine Medienpersönlichkeit erklärte, dass ihn die ständige staatliche Überwachung nicht störe, denn solange man nichts tue, was den Verdacht der Behörden erwecke, sei alles in Ordnung. Turkle bezog Stellung gegen diese Position und argumentierte (zu Recht), dass allgegenwärtige Überwachung das demokratische Recht auf Privatsphäre verletze (wie Edward Snowden glaubt auch).

Ich bin bereit zu wetten, dass die Urlaubermassen in Lissabon und anderswo auf der Seite des Mediengurus stehen würden, sofern ihnen der Gedanke, als „Unruhestifter“ dazustehen, nicht gefällt. Außerdem, so werden sie wahrscheinlich darauf bestehen, was die „Behörden“ tun würden, um ihnen (uns) absichtlich zu schaden? Was für ein lächerlicher Gedanke! 

Um die Rolle der Technologie in diesem Zusammenhang besser zu verstehen, kann man sich an niemand Besseren wenden als an den verstorbenen (großen) Technologiephilosophen, Bernard Stiegler, über den ich geschrieben habe HIER vorher. Stiegler, der auch kein Technophob war – er förderte den Einsatz von Technologie, aber vor allem für das, was er „kritische Intensivierung“ nannte – stellte dieses Thema in ein noch ernsteres Licht als Turkle und konzentrierte sich auf ein Konzept, das ich oben mehrmals verwendet habe, nämlich „Aufmerksamkeit,‘ worauf ich im oben verlinkten Beitrag näher eingegangen bin. 

Kurz gesagt, er enthüllte den Prozess, durch den die Aufmerksamkeit der Verbraucher von kommerziellen – und, wie man hinzufügen kann, neuerdings auch zensierenden – Agenturen über Geräte wie Smartphones gefangen genommen wird. Dies hat den Zweck, ihre Aufmerksamkeit in Richtung der Vermarktung bestimmter Produkte zu lenken (und heute, im Fall der Zensur und der „Faktenprüfung“, in Richtung der Bereitstellung beruhigender Informationen für die Verbraucher). Dieser Prozess erfordert nicht die anhaltende, fokussierte Art von Aufmerksamkeit die traditionell an Schulen und Universitäten gepflegt und entwickelt wird und eine Voraussetzung für kritisches Denken ist. Stattdessen, argumentiert Stiegler, zerstreut sie die Aufmerksamkeit, wie das Phänomen des „Surfens“ im Internet zeigt.

Folglich ist genau die Fähigkeit, die für die Wachsamkeit gegenüber Manipulations- und Manipulationsversuchen der Öffentlichkeit unerlässlich ist, nämlich kritisch aktive Aufmerksamkeit – wird verkümmert, betäubt, wenn nicht gar ausgelöscht. Kein Wunder, dass Stiegler über die „Verdummung“ der Konsumenten unter diesen Bedingungen schrieb (in Schockzustände – Dummheit und Wissen im 21. Jahrhundert, Polity Press, 2015, S. 152), wo er bemerkt: 

Aufmerksamkeit ist immer sowohl psychisch als auch kollektiv: „Aufmerksam sein auf“ bedeutet sowohl „sich konzentrieren auf“ als auch „sich kümmern um“ … Wir leben jedoch in einem Zeitalter, das heute paradoxerweise als Aufmerksamkeit Wirtschaft – paradoxerweise, denn dies ist auch und vor allem ein Zeitalter der Zerstreuung und Zerstörung der Aufmerksamkeit: Es ist die Epoche eines Aufmerksamkeitsdisökonomie. 

Ist es dann überhaupt überraschend, dass unter diesen Bedingungen eines 'Aufmerksamkeitsdisökonomie, die Touristen in Lissabon und anderswo scheinen sich überhaupt nicht um das über ihnen schwebende Gespenst des Totalitarismus zu kümmern. Um sich dessen kritisch bewusst zu werden, müsste man eben „aufmerksam sein“ im Sinne von „sich darauf konzentrieren“ und sich „damit beschäftigen“ (so wie die Autoren von Brownstone dies schon seit einiger Zeit tun)?

Ich bin davon überzeugt, dass – aus den oben genannten Gründen – der unkritische Umgang mit elektronischen Geräten wie Smartphones ein wichtiger Faktor für diese Sorglosigkeit ist, die einer impliziten Leugnung einer möglichen Katastrophe gleichkommt – einer Leugnung, die auf die Gefahr der Smartphone-nutzenden Massen beschränkt bleibt.